I. — De

Tapparition du genre humain sur la terre. De l'origine des espèces spirituelles en général.

En détournant nos regards de l'immensité de la création pour les fixer sur l'homme, nous ne devons pas nous flatter d'étreindre même ce sujet moins vaste. Notre espèce est-elle contemporaine des premiers jours du monde, est-elle d'une date plus récente ? Les sciences naturelles, notamment la géologie, ne permettent pas d'accorder une très-haute antiquité à l'homme actuel, et assurément il est beaucoup moins ancien que la terre

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qu'il habite (1). Mais à quoi tient son apparition sur ce globe? Eut-elle lieu à la suite d'une nouvelle création ou d'une translation, 6u ne fut-elle que le développement sous d'autres formes d'un être ayant vécu jusquelà dans un milieu différent? A ces questions, nulle science n'a de réponse certaine, et l'on ne peut qu'entrevoir de loin tant de mystères qui nous touchent de si près.

Cependant il appartient encore à la philosophie d'éclairer les difficiles problèmes de l'origine des êtres, alors même qu'elle ne les résout pas. Elle apprend du moins à les poser nettement, à éviter l'erreur, à ne pas se payer d'ilhisions, enfin, à consentir d'ignorer ce qu'on ne peut savoir.

On a demandé le secret de Torigine et de la destinée humaine à des sciences nées d'hier et qui se transforment de jour en jour, la géologie et l'anatomie comparée v Avec le temps, ces sciences fourniront leur lumière ; mais les premières origines, surtout celles de la nature spirituelle, ne sont point de leur compétence. Quand l'apparition de la vie animale et son développement sur le globe ne seraient pas enveloppés de

{\) Cela serait encore vrai quand on aurait découvert Vhomme fos' $Ue, comme le croient aujourd'hui quelques géologues. Quoique d'une époque reculée, Thomme fossile ne serait pas encore Thomme primitif, loin de là ; car, à en juger par ce qu'on rapporte de sa structure dégénérée et des restes de sa grossière industrie, il ne serait qu'un sauvage fossile.

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1i OfttGiNE DE L^âOJIIIË.

niystèies, quand on serait arriN'é sur ce point à une certitude dont on est encore bien éloigné, qu'en pourrait-on conclure pmir le genre humain en tant qu'espèce pensante? Le monde spirituel elle monde physique n'ont point les mêmes conditions. d'exi^ieiice, les mêmes lois> et c'est raisonner en Tair que de conduis arbitrairement d« Tun à Taulre.

Voilà ce qu'oublient, dans leurs aventureuses spéc4i— lations, les savants qui <îroient que les enfarailies de la terre recèlent la s*cience de l'I^mme. En général, ils partent de la transformation progressive écs esj*èoes vivantes, m poussant le principe Jusqpï'i la géi^ratioïi spontanée, et cKAisidèrent le genre humam coMMe le dernier terme du développement de la vie <M'gai3iq«e sur la terre. S'il ne s'agissait que de fhomnïe physique, la philosophie po'urrait, à ta r^oeur, a^coorder tourtes ces hj'pothèses, quelque <îOtniestées et contestables qu'elles soient; jusque-^ etle n'y est point directement intéressée. Mais entre l'animal et l'esprit, entre k «wtture organique k plus parfaite et la mMve pe«sâfâtc la plus inférieure, k distance est infiniiftent |feis gra»de qu'entre le dernier des végétaux ou m^e ées mmé'raux et le premier des mammifères : toutes les forces cosmiques seraient incapables de la franchir. L'être pensant réclamera toujours uiîe pkis hmie 'origine.

Le règne spirituel, si fon peut ainsi l'appeler, n'est point un des règnes de là nature; quc^qu'en rappctft avec ceuxK:;i^ il s* élève à l'infini au-dessus, et m aréa-

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PÈftrBGTlôN PRIMITIVE. n

lité il fontte titt monde à J>art. En admettant comme pmbabte mue riche variété de genres et d'espèces dans son sein, on ne sfemil point autorisé à y transporter une J^rétendte toi èe Imnsfortnatîon et de mélange des types. v^ une variabHité incessante paraît le lot des choses inferremie^ et^n^btes, tout ce qui jouit de la raison possède plus de fixité, tend à TimmuaMe, à Tétemel. On «lit que l'âge n'a point les mêmes effets sur l'âme que sttrlecoïps Ayant en soi les plus éminents attributs de la stibstaiî^, seules monades réelles, rien n'empêchen\X les esjmts de manifester dès le principe les caractères d'une espèce donnée, ^'ils les possédaient réellefl^l; aussi là métaphysique repousse, non-seulement le passage par v<M de continuité, de la vie animale à là vie de ia pensée, mais aussi la transformation, par lMiîet«^ des milieu^, d'une espèce pensante en une autre. Plus affranchis des causes extérieures, les esprits w sabiss^t ^è «o^attgements profonds que par leur propre airtion, par là vertu m par le vice, par le bott 0* le riiauvais usage de leurs facultés. €'est ainsi qu'ils s'élèvent ou s'abaissent dans Téeltelle des êtres, et peutêtre passent d'uite espèce à une autre.

Le penseur qàî nfïédîte sur les origines du genre hu*toain ne trouve que peu de secours dans les sciences physiques et lés analogies tirées de l'c^rdre matériel Qoand on admettrait, contre l'opinion généralemeul reçue parmi les savants, que les types matériels manquent de fixité et que les espèces, les etobraWohèiA0nts

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OU même les règnes peuvent se transformer les uns dans les autres; quand on supposerait, avec Lamennais, que « les germes de nouveaux êtres, partout répandus avec la lumière qui les contient, éclosent aussi partout où se trouvent réunies les conditions physiques de leur évolution (1) ; » ou qu'enfin, à l'exemple du législateur du phalanstère, on attribuerait aux planètes, en certaines occurrences, une sorte de fécondité procréatrice, ces hypothèses hasardées ne sauraient, en aucun cas, s'appliquer à la production d'une nouvelle espèce pensante. Il est évident, en effet, qu'une espèce pensante ne peut, ni sortir d'une espèce non pensante, ni résulter de Taction de la lumière, ni provenir d'une planète en travail d'enfantement. Étant d'ailleurs écarté le principe de la transformation d'une de ces espèces en l'autre, chacune d'elles ne peut tenir l'existence que d'un acte direct du pouvoir créateur.

Ces vérités établies, trois hypothèses se présentent : ou l'homme aurait été transféré d'un autre séjour sur la terre, à un certain moment de l'existence de la planète, ce qui permettrait à la rigueur de le faire remonter à la première création : supposition tout arbitraire et qui paraît peu vraisemblable; ou bien, il aurait été créé tout entier, corps et âme, par une opération particulière de la puissance divine, pour prendre place dans un monde déjà constitué; ou bien enfin, l'esprit seul

(1) Esquisse d'une philosophie, t. IV, p. 423.

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aurait été créé dé cette manière, pour être uni à 1 organisme humain progressivement élaboré par les forces terrestres (1). Philosophiquement, ces deux dernières hypothèses, pUis vraisemblables en soi, se ressemblent, puisqu'elles assignent la même origine au genre humain comme espèce spirituelle. Certaines traditions religieuses parlent à leur tour d'une catastrophe morale, d'une sorte de révolution dans le monde des esprits, qui aurait déterminé Dieu à créer, au milieu des temps, une nouvelle race spirituelle, le genre humain.

Quoique le fait échappe à nos moyens naturels de connaître, il n'est pas inutile d'examiner métaphysiquenient la question des créations successives.

H. — De ridée des créations successives et du pouvoir réparateur. Unité primitive du genre humain.

La convenance des créations successives et progrès^ sives doit être étudiée, soit en elle-même, soit dans ses rapports avec le pouvoir réparateur qu'on ne peut contester à Dieu et qu'on poiîrrait envisager comme un cm particulier du pouvoir conservateur.

En général, on a trop de tendance à exclure toute

(I) Pcut-ôtre la Bible, dans son langage figuré, se pourrait rame • ner ù ceUe troisième hypothèse. Au reste, persuadé que TÉcriture a un lout autre objet que d*enseigner l'histoire naturelle, nous n'avons garde d'accorder à ces rapprochements rimporlance religieuse ou scientifique qu'on y a trop souvent donnée.

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g2 OhlGINE DE L^HOMME.

nouvelle intervention de Dieu dans le monde une fois formé. Cela tient d'abord au règne du matérialisme et du panthéisme, qui nient radicalement la personnalité de Dieu ; ensuite, il faut l'avouer, un spiritualisme incomplet n'a pas toujours compris la force du pouvoir conservateur, et, s'il est permis de le dire, le devoir suprême de Dieu comme gardien de Tordre universel.

Qu'il y ait, de la part du Créateur, unité de plan, dessein suivi, lois générales, nul doute; et nous l'avons suffisamment établi. Mais on ne voit pas que l'ordre de ses desseins immuables soit incompatible avec de nouvelles émissions de sa toute-puissance, destinées soit à enrichir progressivement son œuvre, soit aussi à en réparer les désordres. Il s'agit, bien entendu, des désordres que peut entraîner le libre arbitre des créatures, et non de ceux qui tiendraient à l'imprévoyance du Créateur. Le mal moral, en altérant la nature des êtres, détruit quelque chose de la première création et provoque ainsi l'intervention du pouvoir réparateur. Par cette intervention, Dieu reste fidèle à lui-même; loin de troubler l'ordre de la nature, il le maintient inviolable. Nous aurons à revenir sur cette vérité capitale.

Dira-t-on qu'il y a plus de simplicité à n'admettre qu'une création unique et le monde se développant ensuite par le seul pouvoir conservateur de Dieu? Il est Vrai, toutes choses égales d'ailleurs, les voies les plus simples sont les plus dignes de TÂuteur des choses; mais son but principal ne saurait être de former un méca-*

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PERfECTFON PRIMITIVE. 83

iiisine curieux et savant. Outre que nous ne sommes guère en état d'apprécier ce que demande la simplicité divine, nous savons qu'il est contre la raison de sacrifier la fin aux moyens. Dans tout gouvernement, les lois sont faites pour les citoyens, et non les citoyens pour les lois : apparemment le suprême législateur n'a point d autres maximes. Or, qui nous dit que la bonté infinie ne trouve pas à se satisfaire plus pleinement par des créations successives, quoique toujours solidaires entre elles et intimement liées dans le temps et dans l'espace? Cet ordre de succession marque sans doute un ordre plus profond, un ordre de dignité entre les espèces, entre les règnes. Qui nous dit encore qu'attaqué en quelque sorte et mis en demeure par le mal moral. Dieu n'ait rien à faire pour le vaincre et l'extirper du monde? Voilà d'autres rapports admirables, un môndo qui s'enrichit et s'accroît, qui développe de nouveaux attributs de Dieu ; qui étale aux regards des créatures raisonnables de nouveaux sujets d'adoration et de reconnaissance. N'y a-t-il pas là quelque chose de plus vivant, de plus infini que cette régularité formahste qu'il nous plaît d'imposer à Dieu?

Simples dans leur principe, mais vastes et divei^s dans leurs effets, les lois divines ne ressemblent point aux lois humaines, qui ne peuvent jamais prévoir et embrasser tous les cas possibles. S'il nous était donné d'assister aux conseils de l'Éternel, nous apercevrions sans doute comment sa volonté obéit à une règle tou-

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8i ORIGINB m: L'HOMMt).

jours la même au fond, mais toujours variée dans l'application parce qu'elle se proportionne à la nature de chaque être.

Aussi n'est-il nullement nécessaire que, dans la constitution des espèces, le Créateur suive une marche absolument uniforme. Que sa providence entoure de plus de soins les espèces plus parfaites; qu'il mette dans son action créatrice une sorte de solennité, comme la Bible le marque pour l'homme, nous ne trouvons là que des idées conformes au choix éclairé, au discernement infini qui préside à l'opération divine. C'est ce que n'a point compris un écrivain de nos jours, qui rejette l'unité originelle du genre humain, sous prétexte de je ne sais quelles lois générales :

« A la question de l'origine des êtres organisés, dit Lamennais, se lie une autre question qui, dans ses rapports particuliers à l'homme, a surtout attiré l'attention.

» Chaque espèce a-t-elle commencé, par un seul individu ou par un seul couple, de manière que tous les autres individus ou tous les autres couples soient provenus du premier par la voie ordinaire de la génération fonctionnelle?

» En se prononçant pour l'affirmative , ce qu'on ne peut faire avec quelque apparence de raison qu'en attribuant à l'action immédiate de Dieu l'origine des espèces, on est de nouveau contraint de supposer un changement radical dans les lois suivant lesquelles les êtres les

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plus simples ont été produits. Car, pour s'arrêter à ce degré, on ne dira sûrement pas que Dieu a créé immédiatement la première molécule de chaque corps inorganique déterminé, laquelle a servi de noyau à toutes les autres molécules qui se sont ensuite formées et groupées autour du noyau, en vertu des lois naturelles. Il n'est pas moins difficile de s'imaginer que, par son action immédiate, Dieu ait créé sur la surface du globe une seule conferve, mère de toutes les autres, un seul lichen, une seule mousse, une seule fougère, une seule graminée, et dans le règne animal, un seul infusoire de chaque espèce, une seule monade, une seule méduse que la génération fonctionnelle aurait ensuite multipliée indéfiniment. S'il a au contraire créé à la fois un certain nombre plus ou moins grand de chacun de ces êtres divers, pourquoi n'auraiWl pas également créé à la fois un certain nombre plus ou moins grand de chacun des êtres supérieurs (1)? »

Pourquoi? répondrons-nous à l'auteur. Parce que là où un seul couple suffit, il n'y a pas de raison d'en créer plusieurs. Parce que les êtres supérieurs et les êtres les plus simples, les corps bruts et les substances spirituelles ne sont point soumis aux mêmes conditions de développement, et qu'on ne voit pas que les mousses, les lichens, ou même les éponges doivent nécessairement ivgler la destinée de l'homme. Parce que la géné-

(I) Esquisse (V une philosophie, i, IV, p. 42 <.

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ration s'étendant à Tesprit comme au corps, Tunité de l'espèce et la solidarité si frappante des individus ne se concevraient guère sans la communauté d'une même origine. Se contenter d'une communauté abstraite de nature, n'est-ce pas réduire les hommes à une fraternité trop platonique?

L'auteur, après d'autres écrivains, insiste sur la diversité des races et des langues humaines ; mais il ne croit pas lui-même cette différence si profonde et si radicale, puisqu'il ajoute : « On doit observer que par suite de la tendance, visible partout dans la création, à une plus parfaite unité, les différences de races s'atténuent peu à peu, que le mélange de. ces races diverses opère entre elles une fusion lente, il est vrai, mais continue, dont le dernier terme, caché pour nous au fond de l'avenir mystérieux, marquera, dans cet ordre de développement inséparable des autres, l'accomplissement des destinées terrestres du genre humain. » Si le concours des causes naturelles actuellement existantes conduit visiblement notre espèce à l'unité, d'autres causes naturelles, agissant en sens inverse, ont pu la faire déchoir de l'unité f)rimitive. L'un de ces phénomènes est-il plus difficile à concevoir que l'autre? Le retour à l'unité ne serait qu'un des nombreux effets de la réintégration du genre humain dans ce premier et plus parfait état, qu'enseignent les croyances religieuses et dont nous allons démontrer philosophiquement la réalité ; car s'il est impossible de fixer le point de départ chronologique de

notre espèce, il ne Test pas d'assigner son point de départ moral.

Ilf. — Incompatibilité du mal et de la première création. Que la condition actuelle du genre Immain n'a pu être sa condition primitive.

« Tout est bien sortant des mains de l'Auteur des choses ; » ce principe, d'une vérité frappante, forme le début de V Emile de Rousseau. Un esprit moins prévenu en eût tiré cette conséquence infaillible, que l'homme ne nait point aujourd'hui tel qu'il sortit primitivement des mains du Créateur. La conclusion de Rousseau est bien différente; fermant les yeux à la lumière des faits, il soutient que Thomme naît bon et que le mal qui le dévore lui viefit de l'éducation et de la société. Comme si l'éducation avait une puissance créatrice et qu'elle fît autre chose que développer ou comprimer ! Comme si la société ne se composait pas de l'ensemble des hommes et que les institutions, bonnes ou mauvaises, fussent autre chose qu'un produit de l'activité humaine, le résultat nécessaire des mœurs publiques et du génie des législateurs !

Pour se persuader que la condition actuelle de l'homme est naturelle' et qu'elle aurait pu être la condition première de notre espèce, il faut, ou ne pas savoir ce qu'est le mal, ou ne pas savoir ce qu'est Dieu.

Du temps de Rousseau, il était de mode de tout ramener à l'influence des milieux. C'était le règne du

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sensualisme. Les besoins, les penchants, les aptitudes, les idées, tout venait du dehors : le mal devait en venir aussi, il n'était point inhérent à Thomme. Reconnaître des mauvais penchants innés, le système ne le permettait pas; et ce qui le permettait moins encore, c'est qu'on eût redouté de se rapprocher du dogme religieux.

Jamais plus violent démenti ne fut donné au bon sens et à la conscience du genre humain. Que Ton regarde l'enfance, et l'on verra si les mauvais penchants, pour éclore, ont besoin de l'exemple, ou s'ils n'éclatent pas le plus souvent en dépit des bons exemples et malgré toutes les digues de l'éducation. Surtout, que l'on descende en soi-même ; que Ton ait le courage de sonder cet abîme ténébreux d'où s'échappent san^ cesse, comme une impure fumée, tant de désirs honteux et coupables, tant de pensées fausses, tant de haines, tant d'orgueil ; que l'on mesure la force du mal à la difficulté de le vaincre, et l'on se convaincra qu'il serait impossible que nos inclinations perverses eussent cette déplorable spontanéité, cette ténacité, cette profondeur, si elles n'étaient que le produit variable des circonstances et du hasard, si elles n'enfonçaient leurs racines au cœur de notre substance.

On ne veut voir dans le mal qu'imperfection relative, développement moins avancé, simple diminution do force ; on en fait en quelque manière un degré du bie». Tâchons d'écarter, dans un si important sujet, les idées

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fausses et confuses, malheureusement trop répandues de nos jours.

Quand on compare la pierre à l'animal, Tanimal à Vhomme, Thomme à Dieu, on peut dire en un sens que la pierre, Tanimal et Thomme sont imparfaits ; mais cette perfection moindre ne constitue point par elle-même un mal réel. Toute substance est bonne dans son ordre, quand il ne lui manque rien de ce qui convient à sa nature. La plante en fleur est plus avancée que la plante en bouton; néanmoins le bouton, comme la fleur, a sa parure, son éclat et son charme. Toutes les phases du développement d'un être sont bonnes, quand il ne lui manque rien de ce que réclament son état et sa condition. Là n'est point le mal. Il n'est pas même dans une simple diminution de force, quand elle ne va pas jusqu'à priver un être de ses propriétés naturelles; et, par exemple, on ne confondra point la faiblesse du convalescent avec la maladie, quoiqu'elle en soit une suite et uu efifet. Le mal peut, comme le bien, offrir tous les degrés d'intensité, et l'on sait qu'il, est souvent d'une effrayante énergie.

D'après le type du bien et du mal que la volonté humaine nous a présenté, le mal se trouve premièrement, essentiellement dans toute activité altérée, déréglée, c'est-à-dire détournée de son but et tendant à la desli uction de l'être au lieu de favoriser son perfectionnement; il se trouve, en second lieu, dans la privation d'une qualité, d'un attribut, d'un instrument nécessaire

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à la vie et au progrès régulier d'un être; enfin il se trouve dans les obstacles que son perfectionnement peut rencontrer au dehors. Tout cela tend à la destruction ou du moins à la restriction de Vôtre et constitue le mal réel : il peut être, comme on voit, intérieur ou extérieur. Le premier, toujours plus profond, précède Tfiutre ; il doit spécialement nous occuper.

Ramenons maintenant nos regards sur la condition humaine. Une volonté viciée dans son fond ; une pensée exilée de Dieu, le penchant à l'erreur et au mensonge; le dégoût de la vérité, l'attachement aux faux biens, l'esclavage des sens et de l'imagination ; un corps rebelle à l'esprit, frappé du germe de toutes les maladies et dévoué à la mort ; la lutte et la souffrance au sein de la nature; l'inégalité, l'oppression et la guerre au sein de la société : voilà, je ne dirai pas ce qui forme tout l'homme, mais ce qu'on trouve incontestablement dans notre vie actuelle. Dès notre naissance, nous portons le mal en nous, comme nous rencontrons le mal hors de nous. Or, qui pourrait soutenir que le mal ainsi défini est naturel, d'origine divine; qu'il remonte à la création, qu'il est l'œuvre de Dieu ? Il ne s'agirait plus d'une simple permission ; Dieu, et Dieu seul, aurait fait le mal, puisque dans la création tout vient de lui, tout lui appartient exclusivement. Ne serait-ce pas diviniser dans leur source nos mauvais penchants et nos vices, et qui se croirait le devoir de combattre ce que Dieu aurait jugé bon de créer ?

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La création du mal, principalement du mal intérieur, d'une activité déréglée et vicieuse, renferme une contradiction manifeste. Quoi ! l'être parfait, absolument saint, aurait mis dans ses créatures des penchants destructeurs et une volonté perverse ! Avec Têtre, il leur eût donné ce qui dévore et engloutit Têtre ; avec la tendance à la perfection pour loi, il leur eût imprimé luimême une impulsion funeste vers le néant ! Qiielle impie et monstrueuse conception !

Non, Dieu n'a point créé l'àme et le corps dans la corruption ; il n'a fait ni le vice, ni la souffrance et la mort qui en sont la suite. La suprême bonté, la sagesse infinie ne s'est point refusée à l'homme, et s'il vit dans l'éloignement de Dieu et dans une honteuse ignorance de lui-môme, c'est qu'il a volontairement rompu avec le centre de l'être, de l'amour et de la vérité. De quelque côté que Ton envisage notre présente condition, dans le corps et dans l'âme, dans l'individu et dans la société, on reste convaincu, par l'irrécusable lumière des idées et des faits, que le genre humain a été créé dans un état incomparablement plus parfait que l'état actuel, et d'où il n'est tombé que par sa faute.

IV. — De l*état primitif d*inlégrilé ou de perfection continue. Accord de la mélaphystque et des traditions religieuses.

Transportons-nous par la pensée «à ces temps bienheureux du monde en sa naissance » , ou du moins aux

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92 ORIGINE DE L!HOMIIE.

premiers beaux jours de rhumanité. Libres de tout mal intérieur, Tàme et le corps prennent possession d'un monde où rien n'entrave l'essor de leurs facultés, où rhomme jouit de l'intégrité des forces de sa double nature et en particulier de son union intime avec Dieu. Sa volonté, son cœur ne respirent que pour le bien ; ni le vice, ni l'ignorance et la misère ne souillent l'œuvre de Dieu. Or, cette seule absence du mal creuse un abtme entre Tétat des premiers ancêtres de notre race et notre condition actuelle.

La métaphysique démontre la nécessité d'un état primitif d'intégrité ou de perfection. On ne saurait le récuser sans altérer Tidée de Dieu et renier les principes du spiritualisme; mais on ne doit pas prétendre et il n'est nullement nécessaire de le fixer dans la dernière précision. Il ne l'est pas davantage que Dieu dès l'origine ait accordé à l'homme tous les biens, tout le bonheur que sa nature comporte. L'état où Dieu crée un être, comme la mesure des secours qu'il lui accorde, ne dépendent pas seulement de la nature de cet être, mais encore de la fonction que la Providence lui destine dans l'ensemble de la création. D'ailleurs la dignité de la créature intelligente et libre exige qu'il lui soit laissé une latitude de choix, une occasion d'épreuve et de mérite, en sorte qu'elle concoure à sa propre destinée et que son bonheur soit aussi son ouvrage. La, peut-être, se trouve la première raison du temps ou de la durée succesvsive, nul être, si parfait

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PERFECTION PRIMITÏVK. 93

qu'il soit à Torigine , n'étant dispensé de l'épreuve.

En excluant le mal, la perfection primitive excluait par là même la perfectibilité et le progrès, tels qu'ils se sont manifestés dans l'histoire. Que sont en effet jusqu'ici cette perfectibilité, ce progrès, sinon un pénible et toujours imparfait affranchissement du mal, un passage douloureux de la barbarie à la civilisation ? Nous lie marchons que par secousses, et comme malgré nous. Il faut que les coups du sort nous éveillent, nous tiennent en haleine. Cela est vrai des nations comme des individus. Nous sommes en crise plutôt qu'en progrès : étrange progrès d'une vie dont le terme est la mort ! L'humanité n'est point dans sa condition naturelle; ses triomphes sont rares, ses succès lents, incertains, chèrement achetés : elle ne connaît qu'un progrès révolutionnaire. Encore ce progrès tel quel n'a point été accordé à toutes les générations humaines ; il n'a paru en réalité que dans les temps modernes et chez les peuples chrétiens (1).

Si notre race se fût affermie dans son originelle perfection, elle eût connu un progrès tout autre, progrès spontané, régulier, pacifique; ou plutôt elle eût connu mieux que le progrès. Entrée à sa naissance dans la pleine jouissance de ses facultés, elle n'eût point attendu du temps le complément d'une existence tronquée ; eUe

(<) Le règne social du christianisme, liv. I. — Goaf. Bordas Demoiilin, Mélanges philos, ctrelig.^ cl noire Wsloire de la vie et des ouvrages de RordaS'Demoulin,

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94 ORItilNE DE I/HOMME.

eût accompli sans douleur comme sans reproche la tâche que lui avait assignée le Créateur. Semblable à un bel arbre, créé dans la force de sa maturité féconde, l'humanité aurait produit sans cesse de nouveaux fruits, et des fruits également sains, également exquis dès la première origine. Elle eût brillé d'une éternelle jeunesse : état non de progrès, mais de perfection continue. Telle était la haute destinée, telle est par conséquent la loi première, essentielle de noire race. La philosophie confirme l'autorité des traditions religieuses sur l'origine du genre humain, et nous aide à en pénétrer le sens. Sous les noms d'Éden, d'âge d'or, etc., ce sont les mêmes traits qui se sont gravés dans la mémoire des générations humaines : ils parlent au cœur comme à l'imagination, et la raison croit à cette félicité première que tous les peuples s'accordent à placer au berceau du monde. État vraiment naturel, où dans la force de la pensée, indépendant de tout, excepté de Dieu, l'homme était pontife et roi; où, en paix avec la nature, en communication intime avec son auteur, sa vie était une ravissante et perpétuelle extase ; où la terre généreuse prodiguait à son gardien tous les trésors de son sein maternel; où la sécurité d'une immortelle espérance venait couronner tant de bienfaits! «Qu'on pardonne ces longueurs, dirons-nous avec Platon, au souvenir et au regret d'un bonheur qui n'est plus (1) ! »

(4 j Œuvres de Platon, Irad* par M. Cousin, t. VI, p. 57. O0 est

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t>ERpEctiON Primitive. n

V. — De la chute primitive. Difficultés sur l'origine du mal.

La chute primitive est la faute, ou la série de fautes, qui corrompit notre nature, empoisonna dans sa source la vie humaine et mit fin à Theureuse période de la perfection continue. Elle est philosophiquement aussi certaine que le bonheur primitif et le mal présent, puisqu'elle forme Tindispensable transition de Tun à l'autre (1). Les traditions universelles, qui attestent la chute, en déterminent par leur accord les circonstances les plus caractéristiques, et si c'était ici le lieu de les interpréter, nous verrions qu'elles sont en parfaite harmonie avec nos imperfections et nos misères actuelles. On a raison de distinguer cette faute de toutes celles qui se commirent dans la suite ou qui peuvent encore se commettre aujourd'hui. Quelle autre pourrait lui être comparée pour l'intensité de ses terribles effets? Elle agit depuis que les hommes naissent corrompus et mor-

toujours sûr de trouver Platon mêlant la voix de son génie au concert des traditions universelles; c'est à tort que M. Cousin interprète dans un sens contraire quelques passages du 3® livre des Lois, — Voyess, à ce sujet, noire Discours sur la réformation de la philosophie^ dans le Cartésianisme, t. I, p. LXXVi.

(4) Bîalebranche reconnaît expressément t des vérités qui peuvent être prouvées par la raison aussi bien que par la tradition, comme rimmorlaliié de Tâme. le péché originel, la nécessité de la grâce, le désordre de la nature et quelques autres. » (De la recherche de la vé' rite, liv. m, «'«partO

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tels, et ne cessera pas d'agir tant que la corruption et la mort étendront leur sceptre sur la race humaine.

C'est que la chute est proportionnée à l'élévation. L'homme est tombé de Dieu. Ses idées se sont détachées du centre de la vérité et de la lumière; son cœur et sa volonté pervertie n'ont plus éprouvé d'attrait que pour les choses sensibles, les biens passagers et périssables. Il a voulu trouver sa vie en lui-même, et il n'a trouvé que misère et que néant dans cette nature altérée, exténuée par le retranchement de la force divine qui la soutenait et la viviflait. Par ce profond changement dans son être, tous ses rapports sont bouleversés, il devient l'esclave de ses semblables, et déchu de sa gloire, il est désormais réduit à traîner un corps rebelle au sein d'une nature ennemie. De l'état de perfection continue une grande partie du genre humain descend peu à peu jusqu'à l'abrutissement de la vie sauvage.

Devant l'antique et fatale catastrophe, l'àme attristée s'arrête et se trouble. On se demande comment a pu faillir l'homme juste et pur de la création ; pourquoi Dieu non-seulement a permis le mal, mais pourquoi il n'en a pas arrêté la transmission héréditaire. C'est un difficile problème que de rechercher l'origine de ce qui devait n'être pas, le mal ! Observons ce qui se passe en nous et autour de nous. On s'élève, on s'exalte quelquefois dans l'amour du bien ; on a surmonté de nombreux périls, on se croit pour jamais affermi dans la vertu : et tout à coup la volonté faiblit et retombe misérablement

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dans ses premières fautes. D'où vient ici le mal? N'est-ce pas d'une suite de négligences, de changements souvent insensibles, d'une aveugle complaisance pour soi, d'un travail souterrain de l'orgueil, dont on ne s'aperçoit que par les ruines qu'il entasse ? Il y a aussi dans le monde actuel des chutes éclatantes. Comment ont-ils perdu leur couronne de sainteté, d'incorruptibilité, de patriotisme, ces hommes renommés, longtemps l'honneur de notre espèce, et dont les fautes fameuses excitent encore plus d'étonnement que d'indignation ? Leur chute ne témoigne-t-elle pas d'une faillibilité propre à la créature, d'une certaine limitation de raison, d'amour et de volonté, qui se rencontrera chez la plus parfaite, puisqu'elle sera toujours infiniment éloignée de la lumière, de la bonté et de la force de Dieu ? Cette faillilibité, cette impuissance métaphysique des créatures n'est point encore le mal ; il y faut joindre le fait, la libre adhésion d« la volonté, de laquelle seule la culpabilité découle. Mais c'est du moins ce qui permet d'en entrevoir la génération ténébreuse. Dira-t-on que nous expliquons l'inconnu par l'inconnu, et que les chutes des héros et des saints ne se conçoivent pas mieux que la chute primitive ? Accordons-le : l'analogie en subsiste-t-elle moins? En général, tout acte de libre arbitre est un fait premier, qui n'a point sa raison ou sa cause hors de soi. C'est là qu'il faut remonter dès qu'il y a dans le monde du mal réel quelque chose que Dieu n'a point fait; caria volonté libre est la seule porte

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par laquelle le désordre puisse pénétrer dans le temple de la création .

Il ne servirait de rien de nier la chute primitive, cela n'ôte ni la réalité ni la profondeur du mal. L'homme serait innocent, mais il n'en serait pas moins dépravé et malheureux : cela est-il donc plus intelligible et -plus juste? Notre ignorance du plan, des voies et des fins de la création, pourrait suflBre à faire taire nos objections ; mais nous avons quelque chose de mieux. Nous avons ridée de la perfection absolue, fondement de notre foi à la Providence ; et cette foi, que rien ne peut obscurcir, nous fait confesser devant le mal la gloire infinie, la bonté sans bornes et la sagesse irrépréhensible de Dieu. Dans notre confiance filiale, élevant nos cœurs au-dessus des obscurités de cette vie mortelle, nous répétons avec Augustin : « Il ne faut point douter que Dieu ne fasse bien en permettant tout le mal qui se fait dans le monde (1).»

Quant à la difficulté particulière de la transmission du mal, on doit observer que la solidarité et l'hérédité forment la loi nécessaire, universelle des êtres vivants. Otez cette loi, vous supprimez les espèces mêmes; car elles ne sont plus liées dans la succession des temps. Dès que Ton reconnaît une génération spirituelle, la loi embrasse le moral comme le physique, et les disposi-

(4) De la foi, de Vespérance et de la charité ^ trad. d'Arnauld, chap. XXIV, p. 211. Paris, 1661.

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dons mêmes de la volonté ne peuvent y échapper. N'estil pas contre toute raison d'exiger de Dieu qu'il traite chaque nouveau-né comme s'il était le premier homme ? D'ailleurs les maux du genre humain ne doivent pas être isolés des biens sans nombre qui enrichissent la création entière, et de la destinée heureuse de tant d'espèces intelligentes qui sans doute ont persévéré dans la voie immaculée de la perfection continue. A nous en tenir au genre humain lui-même, il ne faut pas séparer son passé de son avenir, ni la chute primitive de la rein-tégration qui doit en réparer les ruines.