FAUX SY&TËMES SUR L'ORIGINE DE L'HOMME ET SUR LE PROGRÈS

I. — Des erreurs sur l'état primitif et de leur rapport avec les faux systèmes de métaphysique.

Quand Thomme, se repliant sur lui-même, découvre qu'il est fait pour être intérieurement uni à Dieu, pour le connaître, l'aimer et le posséder, et que pourtant le poids des sens le détache sans cesse de ce commerce divin, source de sa force et de sa félicité ; quand il voit que par la possession des idées il a les éléments et la règle de la vérité, et que néanmoins il est le jouet perpétuel de Terreur; quand il constate, en principe la supériorité de nature de l'esprit, en fait l'accablante domination du corps; quand il compare l'idéal de la société avec les misères et les lacunes des civilisations les plus avancées : il est impossible qu'il ne se sente pas dans un état anormal, et il ne saurait se persuader qu'une condition si mélangée soit Touvrage du Créateur et que la responsabilité n'en retombe pas sur la liberté humaine.

C'est ainsi que la théorie des idées conduit infailliblement à la perfection primitive et à la chute. Mais que l'on ébranle cette théorie dans un de ses fondements ; que Ton nie, ou les idées en nous, ou les idées en Dieu ouïes unes et les autres à la fois, ce qui conduit inévita-

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blement au panthéisme et au matérialisme, dès lors plus de perfection ni d'idéal : tout ce qui arrive est né* cessaire, divin, et il faut bon gré mal gré que Tignorance, le vice, les souffrances et la mort constituent l'état naturel et primitif de notre espèce. I^s faux systèmes sur les idées renversent la chute avec la môme force de conséquence que le système véritable rétablit. a Platon, créateur de la théorie des idées, enseigne que le corps est une prison où l'âme expie quelque faute commise dans une autre vie où elle existait pleine de lumière, de droiture et de félicité. En ôtant Terreur d'une vie antérieure et supposant le corps créé avec rame, on aurait le péché originel tel que la Bible le rapporte. Ce ne serait plus le corps en soi, mais le corps corrompu qui emprisonnerait l'âme ; ou plutôt ce serait rame corrompue et le corps corrompu, c'estr-à-dire rhomme, qui dans sa corruption serait la prison da lui-même (i). Aristote, Zenon de Cittium, Épicure,

{\) Rordas dit encore dans un autre endroit : « Sans doute, Platon se trompe quand il dit que l'âme fut créée avant le corps, qu'ensuite elle y a été renfermée en punition de quelque faute, et que tout ce qu'elle croit apprendre maintenant n*est qu'une réminiscence des con* naissances accomplies qu'elle possédait dans sa condition antérieure. Néanmoins, que dans ces erreurs la vérité éclate avec puissance ! Le corps, quoique formé pour Tâme et en même temps qu'elle, ne la tient-il pas captive? Ne lui est-il pas un lieu de ténèbres, d*luimilia* tiens et -d'angoisses, oà elle expie la faute qui les a tous len deux perdus? Qu'apprendre ne soit point, je le veux, se rappeler ce qu'on a su dans une autre vie : pourtant n'est-ce pas renaître à des lumières qui ont péri dans notre race? » (Mélanges, p. 32i .)

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auteurs des trois faux systèmes, regardent Tétat présent comme naturel et ne songent nullement à la dégradation primitive. Quand on croit au christianisme, on est obligé de la professer, puisque le christianisme a pour objet de la réparer et que sans elle il n'existerait point. Mais les partisans du vrai système la regardent comme la subversion de Tétat naturel, tandis que les autres, s'imaginent qu'elle précipita l'homme d'une perfection surnaturelle à laquelle Dieu l'avait élevé en le créant...

» Telle est l'influence des quatre systèmes. Avec Platon, on est invinciblement porté à voir l'homme sortir parfait et heureux des mains de Dieu; avec Aristote, Zenon, Épicure, à l'en voir sortir défectueux et misérable. Êtes-vous rangé de ce dernier côté? En vain tous les peuples, par leurs traditions et par leurs cultes, déj)Oseront de la chute, vous la rejetterez ; en vain serezvous chrétien etformera-t-elle un dogme de votre religion , vous détruirez ce dogme , vous inventerez la création d'un être surnaturel qui périra par la dégradation, tandis que l'être naturel restera sans dommage. On a beau parler de faits, d'expérience : le premier fait, la première expérience pour l'esprit humain, ce sont les idées et la manière dont il les conçoit ; ce fait et cette expérience priment les autres et en décident souverainement. Qu'on s'étonne donc que TEurope, maintenant asservie aux faux systèmes par Reid, Dugald-Stewart, Kant, Fichte, Schelling, Hegel et les condillaciens.

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soit Tennemie d'une vérité que les faux systèmes excluent (1) ! »

Dès que Ton s'écarte des principes du spiritualisme , ou bien on rejette absolument la perfection primitive et la chute, on n'y voit que des mythes^ des fables ; ou bien, en les conservant comme objets de croyance, on les mutile, on les défigure, on ne les fait point entrer dans l'étude philosophique de l'homme. On y a substitué d'incohérentes et arbitraires hypothèses, filles du sensualisme : d'un côté le progrès fataliste, de l'autre le traditionalisme. Ces erreurs, qui faussent également la métaphysique et l'histoire, se partagent aujourd'hui les intelligences.

H. — Réfutation du progrès fataliste ; fausses hypothèses de Tétat de nature et de TifiVeution fortuite du langage. ,

L'idée du progrès a éclaté tout à coup dans la science. Ce fut d'abord une sorte d'enivrement. Les esprits, frappés d'un fait tout nouveau dans l'histoire, ne savaient se rendre compte ni de sa portée ni de ses conditions. On crut voir dans la doctrine de la chute un démenti et un obstacle à de généreuses aspirations vers un meilleur avenir. On méconnut le caractère essentiellement révolutionnaire comme la date récente du progrès historique; caractère qui accuse manifestement

(I) Mélanges, p. 2^3 et 296.

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l'invasion antérieure du mal, la déchéance à la fois et la réparation de notre race. Non-seulement on fit de la perfectibilité la loi nécessaire et pour ainsi dire fatale de l'espèce humaine, on voulut retrouver dans son histoire un progrès non interrompu, et sans tenir compte de Tabîme qui sépare Tantiquité de Tépoque moderne, on se hâta d'étendre au passé tout entier la marche ascendante que Ton remarquait chez les nouvelles générations. Cependant il était impossible de nier tout à fait le mal, son étendue, son intensité, sa domination universelle. Pour accommoder les faits à la théorie, on en vint à changer l'essence du mal ; on en fit l'excitant naturel de la volonté humaine, la condition nécessaire du progrès; enfin, par un renversement complet d'idées, le mal devint la cause première et en quelque sorte le père du bien. Telle est dans son ensemble la doctrine que nous désignerons sous le nom de progrès fatalisle, on pourrait presque dire progrès manichéen (1).

Tout d'abord, une grave difficulté pèse sur le système que nous combattons. Si l'homme, tout imparfait qu'il soit encore aujourd'hui, a crû sans cesse depuis son origine, quelle a donc été sa première condition? De quel point est-il parti? Est-ce de la^ure animaUtéî La plu-

(I) Un des pères du système, le matérialiste Condorcet, enseigne que, dans Thistoire du genre humain, « le hasard des événements vicul sans cesse troubler la marche leule mais régulière de la nature, la retarder souvent et l'accélérer quelquefois » {Tableau des progrès de Vespril humain ^ IIP époque.)

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part des nouveaux docteurs renseignent. Mais pourquoi s'arrêter là? Est-il plus diflBcile de concevoir le passage du végétal à l'animal, que celui de l'animal à l'homme? Pourquoi n'irait-on pas jusqu'à l'état minéral? Si vous n'avez aucune idée fixe de la nature humaine ; s'il n'y a point de facultés essentielles dont l'intégrité constitue l'état originel et normal de l'espèce, le point de départ fuit à l'infini. Il faut descendre jusqu'au néant et avoir le courage, comme Hegel, d'y fixer le premier anneau du progrès continu. Voilà le système dans sa nudité, mais aussi dans sa rigueur. Point de milieu : ou le néant pour origine, ou l'état d'intégrité, de droiture et d'innocence.

Mais consentons à prendre les hommes primitifs dans les bois, réduits à l'état de brutes, sans société, . sans voix, sans intelligence. Ainsi les dépeignent les philosophes du xviu* siècle; c'est ce qu'ils appellent Y état de nature, état d'isolement et de faiblesse dont n'approchent pas les tribus sauvages les plus dégradées. Dans cette hypothèse, le langage, comme la société, comme l'intelligence elle-même, devient une invention, une cou . quête accidentelle.

Condillac expose à sa manière le roman de V invention fortuite deB langues. Aveuglé par le sensuaUsme, il confond le langage intellectuel avec le langage instinctif et fait sortir le premier du second, comme il fait sortir la pensée de la sensation (1). Complétant le système,

{\ ) De l'origine des connaissances humaines^

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ne ORIGINE DE L HOMME,

de Gérando y joint l'invention de la société, Vinvenlioii des facultés mêmes de l'esprit : « homme, s'écrie-t-il, rends grâces à ton semblable, rends grâces à la société ; sans elle tu ne serais rien au moral comme au physique (1)... Sans le langage, la réflexion serait toujours stérile ; c'est lui qui détermine son activité et ses progrès (2). » Or le langage et la société manquant à l'origine , notre espèce ne pouvait que végéter dans l'abrutissement. D'après Tauteur, elle serait restée pendant des siècles dans cette condition où « l'homme s'ignore complètement lui-môme d. L'heureuse rencontre de quelques individus aurait fait enfin jailhr l'étincelle, et l'intelligence serait née par la société, en même temps que la société. Ainsi, de l'aveu de l'auteur, « Thomme ne doit qu'à une sorte de hasard la découverte de ses propres facultés » (3). Il n'est pas facile de concevoir comment des intelligences, jusque-là stériles et inertes, s'allument tout à coup à un simple contact et en vertu de rapports purement physiques. Aussi l'auteur oublie, chemin faisant, ses propres hypothèses; il suppose la pensée antérieure à la parole, que dis-je? il met un discours en forme, plein de réflexions philosophiques, dans la bouche d'un de ces hommes primitifs, inventeurs du langage. C'est bien à ce système que s'applique dans toute sa force le mot célèbre de Rousseau, que « la parole

(ï) Des signes et de Varl de penser, Paris, an Vni, t I, p. 4 06.

(2) Ibid., t. n, p. 250.

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paratt avoir été fort nécessaire pour inventer la parole » .

Au fond, les récents apôtres du faux progrès adoptent ces bizarres inventions ; mais ils peuvent revendiquer riionneur d'avoir enrichi le système d'un perfectionnement nouveau, le progrès par le mal. Écoutons les auteurs de V Encyclopédie nouvelle: « L'homme à peine sorti du sein de la nature où il avait d'abord vécu comme l'enfant dans le sein maternel, se voit assailli par le mal, qui lui était inconnu dans l'état embryonnaire où il avait été jusque-là. Il est obligé de lutter, et, à mesure qu'il lutte, son intelligence se façonne, son instinct social et religieux se développe , sa puissance sur le monde augmente. D'âge en âge son essence se purifie et s'améliore ; et détaché de la contrainte de Dieu, le jour où il en reçut la conscience et la raison, il remonte incessamment vers lui par une attraction naturelle et spontanée que rien n'arrête. Si donc dans l'origine s'est montré ce que nous nommons le mal, c'est que cela était eu efiTet nécessaire, afin qu'une béatitude légitime et sentie pût couronner la fin (1). »

Un philosophe ne comprendra jamais que le don de la conscience et de la raison détache de Dieu. Quant à l'origine du mal, recueillons encore cet aveu : « Le mal est nécessaire; c'est lui, pour ainsi dire, qui nous a

(I ) Encyclopédie nouvelle , art. Age, 1. 1, p. 444. Peut-être l'auteur n'écrirait pas aujourd'hui ces lignes, quoique, h notre connaissance, il ne les ait jamais expressément désavouées. Au surplus, il ne s'agit pas ici des opiniors d'un homme, mais de la logique d'i ne doctrine.

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créés ; c'est lui qui a fait notre personnalité ; sans lui, notre conscience n'existerait pas (1). » Le mal élevé au rang de principe créateur! N'est-ce pas un véritable manichéisme? Alors, que reste- t-il que de s'écrier avec un disciple de Saint-Simon : « Grand Dieu ! tu as voulu que les hommes commençassent par s'entre-dévorer , par vivre dans la haine, dans l'ignorance et la paresse (2; ! » On trace un curieux tableau de l'époque primitive : « Cet âge est caractérisé en ce qu'aucun témoignage n'en est venu jusqu'à nous et qu'il ne vit pas dans la conscience de la postérité. Peut-être les hommes n'y avaient-ils aucun sentiment ni du passé ni de l'avenir. La population s'étendait, les langues s'essayaient, les liaisons se préparaient (3). » Et combien de temps dura cette période, pendant laquelle l'homme vécut sans les attributs de l'humanité î L'auteur demande vingt-cinq mille ans ! « En vérité ce n'est pas trop, observe un philosophe chrétien. Ah ! qu'on a raison de cacher cet âge étrange dans une nuit impénétrable, de n'en laisser aucun vestige, aucun senjtiment dans la conscience de la postérité! Observateurs prévenus, vous voyez l'homme déchu dans la nécessité d'exercer son intelligence pour la développer, et vous transportez cette nécessité à l'espèce humaine, vous en faites une loi de sa nature ; bien plus, vous concluez qu'elle puise dans cet exercice

(1) Encyclopédie nouvelle, art. Bonheur, t. II, p. 790.

(2) Doctrine de Saint-Simon^ !'• année, Exposition. 4 820.

(3) Encyclopédie nouvelle, art. Age.

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ses facultés intellectuelles. Mais vous voyez aussi lenfant germer, croître dans le sein maternel, arriver au jour avec effort, apprendre à marcher, à parler, à pourvoir à ses besoins. Pourquoi ne dites-vous pas également qu'ainsi a commencé l'espèce? Vous nous la représentez bien vivant d'abord dans le sein de la nature comme l'enfant rfaw5 le sein maternel; mais osez poursuivre, et dites que la nature ou Dieu Ta enfantée, Ta allaitée, s'est fait son instituteur. Car si Dieu ne s'est point fait nourrice, maître d'école, aussi bien que mère, qui a rempli dans l'origine ce triple et indispensable rôle auprès du genre humain (1)?»

Parfois il semble que la vraie nature du progrès his-^ torique se laisse entrevoir. « Le fait, dit un publiciste contemporain, nous donne foi dans la théorie de la perfectibilité humaine, comme il nous empêche de l'exagérer. Aussi ne partageons-nous pas cet optimisme progressif qui ne tient nul compte de ce que la perfectibilité même de notre espèce suflSrait à prouver de vices dans sa nature^ de maux dans sa condition. Nous n'adorons pas à deux genoux cet ordre universel, où le progrès est si nécessaire, si restreint, si lentement et chèrement acquis. Nous n'absolvons pas la loi du mal^ parce qu'elle est un aiguillon du mieux. La Providence a d'étranges voies, de plus étranges flatteurs ; et, malgré toutes les phrases sacerdotales que certains philosophes ont prises

(I) L'abbé Sénac, le Christianisme considéré, etc., 1. 1, p. 75.

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aux théologiens, nous pensons que le plus beau droit de la raison et de la moralité humaine, c'est de réprouver librement, de maudire comme de combattre ce qui les révolte, même dans Y ordre funeste de r univers (1), » Mais cet ordre funeste ne serait-il pas plus justement appelé désordre? L'auteur avait un sentiment vrai du mal qui aflBige l'humanité; ee entiment respire dans la sombre éloquence de ses pages, empreintes d'une sorte de terreur antique. Son esprit énergique et droit touche à la vérité : ôtez-lui ses préjugés antireligieux, et il l'atteint infailliblement.

Sans doute le progrès consiste avant tout à combattre le mal : mais serait-ce le mal qui produirait la force de le dominer et de le vaincre? L'éducation par la souffrance, par de rudes et pénibles travaux, doit s'appeler en toute rigueur un régime pénitentiaire; c'est celui qu'on applique aux criminels pour dompter des passions brutales. Cependant l'améUoration du coupable ne vient pas de là. Si l'on n'y joint le véritable stimulant de Tâme, les exemples salutaires, l'influence du bien et de la vérité, le châtiment abrutit au lieu de relever; il agit d'autant moins que la dépravation est plus profonde. Qui ne sait que la misère extrême engendre tous les vices et condamne l'homme au plus effroyable esclavage? Il ne suffisait donc pas, à l'origine, de jeter l'humanité au

^ (I) God. Cavaignac, Delà force révolulionnaire, p. 19, dans Pam révolutionnaire^ t. I.

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mal pour la dégrossir et la civiliser; il eût fallu encore i à côté de la souffrance, de la peine, cette action spirituelle et moralisante qui seule peut la rendre féconde. Ainsi, même dans le régime pénitentiaire, le mal extérieur n'est pas le véritable agent d'amélioration; seul il n'engendre point le progrès, l'amendement. Mais ce régime de compression, cetemploi terrible du châtiment, est-il donc le seul système d'éducation, soit pour Tindi* vidu, soit pour l'espèce ? L'instituteur qui rencontre un enfant bien né, y renonce avec joie ; il le conduit par la douceur, par l'amour, par le devoir. Il ne s'agit que de concevoir une âme pure de tout mal, et le châtiment devient non-seulement inutile, mais odieux. Ah! si la Providence depuis tant de siècles retient l'humanité sous le régime sévère de la douleur et du travail, c'est que le régime du pur amour et du libre attrait ne convenait plus à notre corruption* (1).

Le progrès est si peu l'effet obligé du mal, qu'il tend sans cesse à le détruire et ne déploiera ses merveilles qu'après en avoir enlevé les dernières traces. Ainsi s'écroule la prétendue nécessité du mal, de l'aveu même de ceux qui lui attribuent une action créatrice : « Le mal devient de moins en moins nécessaire, si nous savons créer en nous une force vive qui nous permette d'agir et de perfectionner la vie humaine et le monde, sans

(I) Psaume xxxviii, \î : u Vous instruisez Thomme par le châtiment, à cause de son hv^wU, >

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avoir besoin de Taiguillon du mal (1). » Et pourquoi

Dieu n'aurait-il pas créé lui-même cette force vive?

Les apologistes du mal lui trouvent une autre vertu merveilleuse. Sans lui, disent-ils, il n'y a plus de mérite : rhomme doit conquérir le bonheur à la sueur de son front. La Bible ne Tentend pas ainsi; le travail pénible n*est imposé que comme punition après la chute. La raison juge de même, elle ne confond pas l'épreuve avec le châtiment. Dieu ne traite point ses enfants en esclaves ; il leur donne généreusement avant tout mérite, pour qu'ils soient en état de mériter. Le mérite est proprement la part qui revient à l'individu dans l'œuvre de sa destinée. Or, que le perfectionnement s'accomplisse par le seul attrait du bien, pourvu qu'il soit réel et volontaire, l'idée fondamentale du mérite n'en subsiste pas moins. Admettons toutefois, ce que disait Platon, que le beau est difficile ; c'est le prix à conquérir dans l'arène : en résulte-t-il que le lutteur doive être créé infirme, lâche, paresseux! N'aura-t-il de mérite qu'à cette condition? Non, la difficulté d'atteindre un but glorieux, lanoble mission de vaincre le mal hors de soi, n'a rien de commun avec les vils penchants dont notre nature est infectée. Si le mal avait ce privilège d'être la source ou du moins la condition essentielle du mérite, oh! alors il faudrait le conserver précieusement et se garder de le faire disparaître. Cela ne rappelle-t-il pas le raisonne-

(\) Encyclopédie nouvelle^ art. Bonheur, t. H, p. 790.

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ment de nos pharisiens, qui s'en vont répétant que la disparition de la misère tuerait la charité ?

C'est principalement lorsqu'il s'agit du mal intérieur ou moral que la théorie du progrès fataliste devient insoutenable et laisse paraître les plus monstrueuses contradictions. Après tout, la lutte, le travail et la peine, sans être la cause première du progrès, peuvent y contribuer chez des êtres dégradés et coupables; de l'expiation , tournée en épreuve salutaire , peut sortir un mérite nouveau ; mais comment concevoir qu'on recueille jamais aucune espèce de profit de la dépravation du cœur, de l'intelligence et de la volonté? Si l'éducation par la douleur n'est point le système naturel , que dire de l'éducation par le vice? Quel fruit a retiré le genre humain de l'idolâtrie, de l'anthropophagie, de la promiscuité, de l'esclavage? A qui fera-t-on accroire que le moyen efficace de conduire l'âme à la science et à la vérité soit de lui donner un penchant presque invincible à l'erreur, ou que la pratique du vice soit l'apprentissage nécessaire de la vertu? N'est-ce pas comme si l'on soutenait que pour former une constitution vigoureuse il faut commencer par inoculer au corps toutes les maladies?

Le mal intérieur ne saurait devenir, même accidentellement, une condition de progrès; il forme au contraire, tant qu'il subsiste, une cause permanente de décadence et de ruine. A l'âme corrompue comme au corps malade, il faut, avant qu'elle puisse reprendre sa vigueur, des secours énergiques et les soins d'un médecin

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.424 ORIGINE DE l/HOMME.

habile. Aussi T humanité déchue sentait si bien son impuissance, qu'elle ne cessa d'implorer et d'attendre Celui qui devait guérir ses maux, et ce n'est que par la venue du Médecin céleste qu'elle a repris assez de forces pour entrer enfin dans la voie si longtemps fermée de la véritable civilisation.

Quel violent et perpétuel démenti aux faits que de vouloir retrouver dans le passé le progrès continu, quand le présent ne connaît encore qu'un progrès révolutionnaire! L'impossibilité de passer naturellement de l'animalité à la vie spirituelle et même de l'état sauvage à la civilisation, ainsi que l'abîme qui sépare la moderne société de l'ancienne, seront toujours l'écueil des théories matérialistes et panthéistes du progrès. Là viennent se briser les systèmes de Condorcet, de Herder, de Hegel, de Saint-Simon et de leurs héritiers.

m.— Réfutation dutradilionalisme : fausses hypothèses de la révélation primitive et de Torigine surnaturelle du langage.

La pensée, la sociabilité, le langage, facultés naturelles de notre espèce, s'étaient spontanément développés dans l'état de perfection primitive. De cette source, quelques lumières parvinrent à travers la chute jusqu'à l'âge suivant, servirent de soutien et d'excitant à la pensée affaiblie et empêchèrent la ruine totale de la civilisation. La raison humaine n'était point éteinte; mais profondément altérée, elle avait désormais besoin d'un

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appui et d'une excitation extérieure. Cette infirmité subsiste, c'est elle qui rend aujourd'hui nécessaires àrindividu les secours de l'éducation et spécialement la transmission du langage. Toutefois notre faiblesse originelle, comme on l'a démontré, n'est point le sommeil absolu de l'intelligence : la pensée préexiste à tout langage, à tout enseignement. L'humanité entière n'a jamais reçu passivement la véiité par la tradition, pas plus que l'individu ne la reçoit par l'éducation ; la tradition ni l'éducation n'ont point une puissance créatrice. Dans tous les cas, l'extrême dépendance qui expose à tant de périls la débilité native de l'esprit ne saurait être regardée comme l'état naturel et primitif de l'homme.

On n'a pas toujours réduit à leur juste mesure les etfets de la tradition. Ceux qui accordent à l'éducation un pouvoir créateur qu'elle n'a pas et qui veulent que l'âme avant l'enseignement social ne soit qu'une table rase, devaient, pour être conséquents, faire dépendre de la tradition l'exercice de la pensée dans le genre humain, borné sans elle à l'instinct de brute. Ils devaient, à force de parler de l'inertie de l'âme, transporter cette inertie à l'origine même de la création et faire sortir des mains de Dieu, non une âme vivante, mais un fantôme d'esprit, sans force réelle, et réduit à attendre d'un supplément d'opération divine l'achèvement de son existence tronquée. De là, sous le nom d'état de pure nature^ une condition originelle d'ignorance,' de dénûment et de faiblesse, bien différente de

celle que nous dépeignent à Tenvi les traditions religieuses, et qui forme en théologie le pendant de Vétat de nature des philosophes. De là encore, pour tirer r homme de ce second néant, une création complémentaire, une révélation primitivCj dont les traditions ne parlent en aucune manière. Cette révélation ne consisterait point dans une action intérieure et immédiate de Dieu sur Tàme ; elle se serait opérée, par l'intermédiaire des sens, à Taide du langage transmis tout fait au premier homme avec la substance même de la vérité. CVst ainsi que la nature humaine se serait enrichie d'un être surnaturel, ajouté en quelque manière à sa première condition : la chute primitive n'aurait consisté que dans la perte de cet être surajouté, la nature d'ailleurs restant intacte. Tel est renseignement de Yécole traditionaliste.

Donald a contribué à mettre ces idées en vogue, en les étayant de recherches nouvelles sur Torigine du langage. On ne peut lui contester le mérite d'avoir fortement combattu l'hypothèse de Tinvention fortuite delà parole : il la renverse par le raisonnement et par l'histoire, et il lui a porté le coup mortel. Mais à son tour il ne parvint à comprendre ni les rapports de la pensée et de la parole, ni la vraie influence de l'éducation. Après avoir abattu le sensualisme par un côté, il le relève par un autre en partant comme lui de la chimère de la table rase; il le modifie d'ailleurs en ce que la nécessité de l'enseignement remplace la nécessité de la sensation*

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FAUX SYSTÈMES SUR L'ÉTAT PRIMITIF. m

Suppose-t-on un être humain condamné dès Tenfance à un isolement complet ; il ne donnera pas plus signe de raison que le dernier des animaux. Se place-t-on à l'origine du genre humain ; il faudra que Dieu lui-même intervienne, qu'il supplée la société absente, et qu'après avoir été le créateur de l'homme, il se fasse son instituteur. Principe et conséquences, tout, dans la théorie de Bonald, repose sur la passivité originelle de l'âme. Quelques histoires assez suspectes et dans tous les cas fort peu concluantes d'enfants égarés dâins les bois, une interprétation arbitraire des traditions primitives, complètent l'ensemble des preuves destinées à démontrer Y origine surnaturelle du langage.

La société est l'état naturel de l'espèce humaine, et le langage est naturel à l'homme en société. Ce principe répond à Bonald comme àCondillac. Une faculté naturelle ne se donne ni ne s'acquiert après coup; elle vient de la création et fonctionne dès que se rencontrent les conditions de son développement. Il est vrai que la faculté du langage a été altérée comme toutes les autres ; et aujourd'hui, privée du secours traditionnel , elle n'enfanterait probablement qu'une langue grossière, insuffisante. La première origine des langues et de toute civilisation remonte à un état plus parfait de notre race, où, plein de l'analogie harmonieuse qui lie le monde physique et le monde moral, l'homme devait trouver spontanément et sans peine les expressions les plus vives, les plus claires, les plus justesi

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128 ORIGINE DE l/HOMME.

Depuis Bonald, et sous son influence, une empreinte visible de sensualisme est restée sur l'école traditiona- *liste : c( Nous n'apportons en venant au monde, dit un de ses adeptes, aucune notion de vérité dans notre esprit, mais seulement des facultés pour recevoir et cultiver toutes les vérités qui nous seront offertes... Notre raison ne s'agite que dans le cercle des choses naturelles, ne se renseigne que sur le témoignage des sens (1). » Le disciple de Bonald en conclut, comme son maître, la nécessité d'une révélation primitive pour les vérités morales et religieuses. Car « il n'y a pas d'instrument rationnel qui puisse atteindre jusque-là : et de même que nous ne concevrions pas qu'un habitant de cette terre pût connaître ce qui se passe dans une autre planète sans une révélation partie de celle-ci, de même nous ne pourrions pas concevoir comment nos âmes, emprisonnées dans la nature et les sens, clausœ tenebris et carcerecœcoj auraient pu avoir jamais la moindre notion sur quoi que ce soit hors de la nature et des sens, si une Voix d'en haut n'était venue le leur apprendre. S'il existe, comme on nous le dit, un monde supérieur à celui que nous habitons, il a fallu un envoyé de ce monde pour nous en annoncer l'existence et nous faire connaître le rapport où nous sommes avec lui. S'il y a des vérités surnaturelles, il a fallu une parole surna-

(<) Aug. Nicolas, Éludes philosophiques sur le chnslianisme, t. I, p. 120 et 481.

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turelle analogue à ces vérités pour les enseigner. » L'auteur appelle surnaturelles toutes les vérités indistinctement qui dépassent Tordre physique et sensible. C'est un langage très-défectueux; surnaturel n'est nullement synonyme de spirituel, ni même de divin. D'ailleurs, quelles idées l'écrivain traditionaliste se fait-il de ce monde supérieur^ qui n'est autre que l'intelligence infinie? Il ne soupçonne pas que la destinée naturelle de l'âme est d'être unie à Dieu et qu'aujourd'hui même la captivité des sens, qui pèse sur elle, n'empêche pas entièrement cette communication intérieure, dont le premier homme jouissait dans sa plénitude et qui rendait alors inutile toute communication extérieure ou révélation.

Le traditionalisme impose aux premiers auteurs de notre race un abrutissement et un éloignement de Dieu que ne présente pas notre condition déchue. Écoutons encore un écrivain qui professe également pour Tintelligence humaine « la nécessité absolue de la parole comme moyen de fécondation et de développement (1). » Interprétant la Bible à sa manière, il nous apprendra que « l'homme naquit innocent, c'e5/-à-rftVe dans l'ignorance de lui-même, de Dieu et du monde... Comme l'e^ifant^ l'homme primitif n'avait dans cette première période de son existence que le sentiment de la vie (2). » Nous voilà

(1) L. Bautain. Philosophie du ehrislUnvsmej t. II, p. 352.

(2) Ibid , p. 351.

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430 ORIGINE DE L'HOMMS.

retombés sur Tétat embryonnaire au sein do la nature, dont nous parlaient tout à l'heure les partisans de la doctrine du progrès par le mal. Le rapprochement peut donner à réfléchir aux adeptes de la révélation primitive.

Au reste, en dépeignant les effets de la chute, l'auteur revient aux idées ordinaires sur Tinnocence ou la perfection primitive : « Le rapport de Thomme avec Dieu, déjà affaibli, est rompu,... et alors disparaît, avec rinnocence, la beauté originelle de l'homme et celte gioire céleste dont il était investi, et qui l'avait rendu auguste à la face de la terre (1). » L'innocence qu'accompagnent la beauté originelle et la gloire céleste de l'homme, peutH3lle encore consister dans Yignorance de Dieu y de soi-même et du monde?

La Bible rapporte que Dieu, après lacréation, donna a l'homme un -commandement positif, concernant ses fonctions et sa place sur le globe (2). Voilà, dit-on, la révélation primitive. Mais où prend-on qu'il y ait là un enseignement destiné à transmettre à l'homme la pensée avec le langage? Loin de là; si Dieu communique avec l'homme, c'est comme avec un être déjà en pleine possession de l'intelligence aussi bien que de la parole. Nourris d*u;ie philosophie plus pure, les Pères de TÉgHsc interprétaient avec une autre profondeur les

(1) Phitosnphie du christianisme y, t. It, p. 360.

(2) Genèse, i et il.

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Faux systèmes sur uétat primitif. '431 traditions sacrées. Demandez à saint Augustin ce qu'il pense de Tignorance et des misères de la vie : il vous répondra « qu'il ne saurait y voir l'état naturel de rbomnie formé de Dieu, mais le châtiment de Thomme coupable » (1); parle/.-lui de révélation primitive, il n'hésitera pas à vous dire : « Lorsque Adam, c'est-à-dire rhoDime juste et innocent, a été créé, il n'était pas besoin de Médiateur (2). » Au lieu de rapports matériels et sensibles entre Dieu et l'homme, saint Athanase élèvera vos pensées jusqu'à une communication spirituelle, tout intérieure et directe : « Dieu, le Créateur et le Souverain de l'univers, a fait le genre humain à son image. Par cette ressemblance avec lui, il l'a rendu capable de contempler et de connaître les choses véritables, lui donnant même l'intelligence et la science de sa propre éternité, afin que conservant cette ressemblance il ne se détournât jamais de la pensée de Dieu et ne s'écartât point du rapport vivant avec les saints, mais que portant en lui et la grâce de son bienfaiteur et la force propre qui vient du Verbe du Père, il fût plein de joie et vécût en union avec Dieu, vivant ainsi d'une vie pure, heureuse et vraiment immortelle... Dans cet état, Thomme s'attache exclusivement aux choses divines et célestes, qui ne sont perçues que par la puissance de, l'intelligence. . . , et dépassant tout ce qui

(4) De dono perseveraniiœ. Oper., t. X, pars prior, p. UU, édit. Gaume. Paris, 4 836.

(2) De FidejSpeel ChaniaUsctii^-'^\yilh •

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est sensible et humain, il s'élève dans la sublimité, il voit la splendeur du Verbe et, dans le Verbe, le Père; il jouit de cette contemplation, et son amour pour Dieu en est renouvelé. Ainsi était le premier homme appelé Adam dans le langage des Hébreux. Les saintes Écritures disent que dans le commencement son esprit communiquait librement et sans crainte avec Dieu, vivant avec les saints et contemplant les choses intelligibles dans le lieu que Moïse a nommé figurément le Paradis ; car c'est la pureté qui rend Tàme capable de voir Dieu, comme le dit le Seigneur : Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu !

» C'est dans cet état que Dieu a cré(î le genre humain et il voulait qu'il y restât (1). »

Tel est, selon la Bible et selon la raison, le véritable état primitif. L'union intérieure avec Dieu commence avec la vie de l'âme; le secours divin, sans lequel la pensée humaine ne s'exercerait pas, ne lui a jamais été refusé. Dieu ne crée point les substances dans un état de passivité absolue, ce serait ne rien créer. Il n ébauche point son œuvre, pour y revenir ensuite et l'achever; si Ton peut admettre des créations successives, il n'y a point de créations tronquées.

Le traditionalisme détruit la nature de Dieu, la nature de rhomme ainsi que les vrais rapports de l'homme à Dieu. Il détruit également le christianisme, qui n'est

(1 ) Saint AUianas^, Discours contre les GenUls»

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point établi, comme la prétendue révélation primitive, pour compléter la création de je ne sais quel homme naturel, mais pour opérer la réparation de l'homrne dénaturé par le mal. 5

Si les partisans du progrès fataliste ont erré pour avoir ignoré ou méconnu le fait capital de la chute, les partisans de la doctrine traditionaliste ont erré en méconnaissant ou défigurant le fait non moins capital de la rénovation religieuse, philosophique et sociale du genre humain. De là, chez ces derniers, notamment chez MM. de Bonald, de Maistre et de Lamennais^ une impuissance absolue à expliquer la marche du monde, le progrès actuel et les destinées futures de notre race.

IV. — Rapports du progrès fataliste et du traditionalisme. Bordas- Demoulin, fondateur de la philosophie de Thistoire.

Quelque opposés que soient par les tendances générales le traditionalisme et le système du progrès fataliste, ils se rapprochent étonnamment par les bases philosophiques. L'un et l'autre font venir les idées du dehors et s'appuient au fond sur le sensualisme ; Vun et l'autre, par suite, nient l'union naturelle et intérieure de l'àme avec Dieu, sapent la religion spirituelle et avec elle toute spiritualité. Enfin, l'un et l'autre, en plaçant à l'origine Tignorcance et la misère, détruisent ou obscurcissent ridée de la création et démentent les traditions du genre humain.

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4 3i ORIGLNë UE L'HOMME.

Partout répandues aujourd'hui, ces erreurs attestent la profonde décadence philosophique de notre âge. Le spiritualisme est oublié ou défiguré. Notre civilisation hésite incertaine dans sa route, elle n'arrive point à la conscience d'elle-même, parce que les fortes idées de la perfection primitive, de la chute et de la réparation, qui expliqueraient et dirigeraient le progrès, n'occupent point dans la science actuelle la part qui leur revient. Il faut que la philosophie régénérée les reprenne, s'en pénètre et les fasse pénétrer dans les autres sciences.

Le rénovateur du platonisme en ce siècle. Bordas^ Demoulin, a établi aussi les principes de la vraie philosophie de rhistoire et d'une théorie spiritualiste du progrès. Le passage suivant, où il résume ses idé^s, nous servira de conclusion : •

« Sur la chute et sur la réparation roulent tous les événements du monde. Avec elle ils s'expliquent d'une manière aussi certaine, quoique moins détaillée, que les mouvements des astres avec Tattraction et les lois de Kepler. La chute produit l'ignorance de Dieu, de nousmêmes, de l'univers, et avec elle, le polythéisme, l'idolâtrie et la destruction de l'individu dans la société antique, qui ne lui reconnaît rien de naturellement propre. La réparation ramène Fadoration d'un Dieu spirituel, unique, la connaissance de ce que nous sommes, et à Taide de la théocratie monacale du moyen âge, démolissant les institutions des anciens Ëtats, elle rétablit l'individu, et en même temps suscite la connais-

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sauce de l'univers. Par les idées générales qui constituent son essence pensante, Thomme doit être intérieurement et immédiatement uni aux idées supérieures et éternelles qui constituent Tessence divine. Cette union est-elle pleine comme a Vorigine, Vhomme est dans sa puissance. Vient-elle à se rompre par la chute, l'homme est dégradé. Se renoue-t-elle par la réparation, l'homme se relève, et à mesure qu'elle se resserre, il est sans cesse en progrès. De ces révolutions intérieures qui précipitent ou qui rétablissent, viennent les révolutions analogues des choses humaines.

» Dans rhomme et hors de Thomme, dit Pascal, par- » tout est la marque d'un Dieu perdu. » Partout aussi est la marque, non pas sans doute d'un Dieu retrouvé, mais d'un Dieu qui se retrouve. Non-seulement il se retrouve dans l'homme depuis l'établissement du christianisme, qui, en le réconciliant avec Dieu, le réconcilie avec luimême; il se retrouve encore dans la société depuis la formation des communes qui, en se développant, ont restitué à l'homme la possession de lui-même et enfanté les peuples aujourd'hui libres ou impatients de l'être ; il se retrouve aussi dans l'univers, depuis le renouvellement ou la naissance des sciences physiques, qui font connaître à l'homme les cieux, la terre, les éléments, son propre corps et celui des autres êtres organisés; et il va bientôt se retrouver pour toutes les nations. Déjà la civilisation moderne, qui le rend, emporte l'Europe, TAmérique, presse l'Afrique et l'Asie,, dont elle mine

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les empires vieillis, lesquels n'attendent qu'un grand ébranlement pour tomber. S'il fallut le régime de compression et de mort du moyen âge pour détruire la civilisation de la chute, lui enlever l'homme afin qu'il pût se rattacher à Dieu, et produire la civilisation de la délivrance, cette civilisation suffit pour détruire dans les autres parties de la terre la civilisation de la chute. Rien ne saurait résister à son esprit d'indépendance dissolvante et d'activité rénovatrice. . » Par l'effet de la chute, le genre humain, "en se multipliant, s'est divisé en une multitude innombrable de peuples différents de cultes, de lois, de mœurs, d'intérêts, ayant chacun ses erreurs, ses préjugés, ses folies. Par l'eflTet de la réparation, ils vont tous, sous le règne de la vérité et de la raison, retourner à l'unilé, vers laquelle les nations maintenant chrétiennes convergent avec l'indomptable énergie de la nature qui se restaure (1). »

{\) Mélanges^ p. 598. — Conf. notre Vie de Bordas^ à la fin.

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QUATRIÈME PARtlE