DES FAUX SYSTÈMES SUR LA MORALE GÉNÉRALE

I. — Trois faux syslèmes de morale correspondant aux faux systèmes de métaphysique. Système du faux intérêt, épicurisme ou utilitarisme.

Quoique la vérité métaphysique soit le fondement nécessaire de la morale, ceux qui lont répudiée n'en

{\) Lettre CXLV, à Anastasc, 4.

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ont pas moins tenté d'assigner sans elle un but et des règles à la vie humaine, et l'on peut compter trois fausses morales, en harmonie avec les trois grandes erreurs de la philosophie spéculative.

La négation des idées, le sensualisme, a produit Tépicurisme ou la négation du devoir, ne laissant subsister qu'un faux intérêt. Le système des idées exclusives en Dieu a produit le stoïcisme ou la négation de l'intérêt, ne laissant subsister qu'un faux devoir. Enfin, le système des idées exclusives en nous a produit le conceptualisme moral, qui altère également les notions du devoir et de l'intérêt.

En premier lieu, le sensualisme conséquent nie l'âme et Dieu : où trouver dès lors un principe d'obligation, une règle des mœurs? A défaut de Tidée de devoir, trop absolue pour ne pas être écartée directement, le sensualisme prétend garder l'idée de l'intérêt et en tirer la loi des actions humaines. Mais rieii de plus inconsistant que cette ombre de morale, l*" L'idée de l'intérêt, du bien personnel, suppose une destinée propre de l'individu comme une détermination fixe de la nature humaine ; or, c'est ce qu'il est impossible d'obtenir, dès qu'on n'admet que des sensations et de fugitives apparences. En réalité, l'idée d'intérêt échappe aussi bien au sensualisme que l'idée de devoir, et la base même du système ne peut se poser. S** Parvînt-on à l'établir, on n'en serait pas plus avancé ; car si l'on ne s'élève pas jusqu'au principe de l'obligation, jusqu'à la

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raison souveraine, Tintérèt individuel par lui-même ne saurait lier la volonté ni fournir aucune règle absolue de conduite. Pour que la morale emploie le principe de rintérêt, il faut qu'il soit soutenu, dirigé par le devoir.

Que reste-t-il donc au sensualisme ? La loi animale, aveugle, du plaisir et de la douleur présente. Destinée, loi, distinction du bien et du mal, droit, devoir et intérêt, tout disparaît, tout s'anéantit. Le plaisir est compromis comme le reste ; car il ne dépend plus que des mobiles caprices et de l'entraînement des passions, qu'aucun principe supérieur ne modère et ne guide, L'égoïsme se déchaîne dans sa brutalité sauvage; la vie humaine est mutilée, le bonheur impossible. Tel est le terme où aboutit la prétendue morale de l'intérêt exclusif, quelquefois nommée, sans doute par antiphrase, système de Yintéi-ét bien entendu. La qualification de faux intérêt est la seule qui lui convienne.

Épicure, dans l'antiquité, donna au système une forme arrêtée et son nom. L'homme, dit-on, valait mieux que sa dégradante doctrine; il n'en est pas moins vrai que Yépicurisme fomenta la corruption des mœurs et précipita la décadence sociale du monde gréco-romain.

Dans les temps modernes, Bentham a restauré, sous le nom d'utilitarisme, le système du faux intérêt. Quoiqu'il n'assigne aussi d'autre rôle moral k la raison que de ménager adroitement le plaisir, il ne semble pas d'abord asseoir sa doctrine sur le matérialisme ; car.

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(lans le calcul des joies et des peines qu'offre la vie, il compte les plaisirs de la piété à la suite des plaisirs des cinq sens. Mais en niant, en combattant le devoir, il retombe forcément dans le pur épicurisme. Il se flatte d'analyser savamment tous les genres d'utilité, et il ne comprend pas que la suprême utilité pour la faiblesse humaine, c'est un principe certain d'obligation. N'opposant qu'une froide prudence à l'ardeur des passions déchaînées, il livre la volonté sans défense à la tyrannie du plaisir actuel, le seul qu apprécient la plupart des hommes.

Enfin, Bentham dégrade la morale comme science, en la dépouillant de tout caractère général : « Nul homme, dit-il, ne peut reconnaître dans un autre le droit de décider pour lui ce qui est plaisir et de lui en fissigner la quantité requise. De là une conclusion nécessaire, c'est qu'il faut laisser tout homme d'un âge mûr et d'un esprit sain juger et agir en cette matière par lui-même, et qu'il y a folie et impertmence à vouloir diriger sa conduite dans un sens opposé à C3 qu'il considère comme son intérêt (i). » On ne pouvait simplifier davantage la morale du plaisir.

Bentham, malgré sa puissance d'analyse et d'observation, n'a point relevé l'épicurisme, il ne l'a point purifié. Le vice radical du système subsiste; c'est de nier

(0 Déontologie, trad. par B. Laroche, l. I, p. 37. — Conf. Mplaijes phihfi. et relifj., p. 2H et sniv.

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qu'il y ait rien de nécessaire, rien d'absolu dans la destinée humaine : par là il désarme la volonté de la force du devoir.

n. — Syslème du faux devoir ou stoïcisme ; sa chimérique grandeur, soQ infériorité relativement à la morale chrétienne.

A Tépicurisme , qui proscrit le devoir, s'oppose le stoïcisme, qui proscrit Tintérét. Plus noble d'une certaine manière, mais également étroit, il ne consacre qu'un faux devoir et n'offre point un sûr rempart à la moralité humaine.

Fondé par Zenon de Cittium, chef de la secte stoïcienne dans l'antiquité, le système du devoir exclusif découle de la doctrine qui ne reconnaît les idées qu'en Dieu et qui conduit logiquement au panthéisme. En effet, dans toute théorie panthéiste, la personnalité humaine n'a point de fondement; les individus ne sont point de véritables substances : dès lors l'intérêt, le bonheur de l'individu, est une fin indigne de la raison; au lieu d'entrer comme partie intégrante dans le bien général, le bien individuel s'anéantit devant lui. Tout retour sur soi est immoral, et l'on doit travailler pour l'ordre universel sans en attendre jamais aucune espèce de récompense. Le devoir, c'est le désintéressement absolu, la lutte pour la lutte, le sacrifice pour le sacrifice.

Le stoïcisme étale de grandes maximes, il respire je

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ne sais quelle sombre exaltation; mais il manque de la grandeur réelle parce qu'il manque de vérité. Qu'est-ce qu'un bien général où ne trouve place le bien de personne; un ordre universel, qui dévore, engloutit tous les intérêts particuliers; une loi absolue qui ne récompense ni ne punit, qui reste par conséquent privée de toute sanction? Enfin qu'est-ce qu'un devoir sans raison, sans objet et sans but? Ce ne sont plus là que des mots vides de sens, sunt verba et voces prœtereaque nihil; le stoïcisme, avec ses phrases sonores, est aussi vide que l'épicurisme. Ils aboutissent l'un et l'autre au nominalisme ou nihilisme moral.

En réalité, le panthéiste ou stoïcien vit sans loi, car il ne reconnaît pas une volonté suprême au-dessus de la sienne. C'est là ce qui déchaîne un immense orgueil, et tel est au fond le ressort de cette morale outrée. Jamais le moi, anéanti en théorie, ne prit de telles proportions. Le stoïcien antique, qui niait fièrement que la douleur fût un mal, se faisait non-seuleriient égal, mais supérieur à Dieu. Si le moderne panthéisme n'exalte pas moins l'orgueil, il n'incUne guère au rigorisme. Ce n'est point la pente de notre âge.

Quoi qu'on en ait dit, la morale stoïcienne ne peut être mise en balance avec la morale chrétienne, qui est celle du spiritualisme. Partant de la corruption de la nature humaine, le christianisme impose le sacrifice comme expiation, il ne cesse de recommander la vigilance et la modération au sein des plaisirs les plus innocents; mais

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il n'a garde de proscrire Tintérêt, la recherche du bonheur individuel. Loin de là, c'est par l'attrait d'une félicité sans fin comme sans mesure qu'il nous anime dans cette vie d'épreuve et de combats, sans séparer notre bonheur de celui de nos frères et en subordonnant tout à la souveraine volonté. Le stoïcisme, après avoir fait de l'homme un dieu, le traite comme le plus misérable des esclaves, puisqu'il lui interdit jusqu'au désir de la félicité. La sévérité chrétienne le prend dégradé et malheureux, et par l'humiliation elle le mène à la gloire, par la souffrance à un bonheur divin.

ni. — Conceptualisme moral ; faiblesse générale et inconsistance de ce système.

Quelle morale peut sortir du dernier des faux systèmes de métaphysique, le système aristotélicien ou écossais-allemand? 11 enferme les idées dans l'esprit humain séparé de Dieu : par là il en sape la réalité, les réduit à des formes vides, à de fugitives conceptions. Or, cette mortelle altération n'atteint pas moins les idées de loi, de devoir et d'intérêt que les autres; elles se résolvent en abstractions, en principes vagues, sans autorité sur la vie. C'est là le conceptualisme moral. Il s'arrête à un stérile formalisme, ou retombe tour à tour dans le faux intérêt et le faux devoir.

Le père du système , Aristote , veut que Thomme trouve en lui-même le souverain bien. « H est absurde,

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dit-il, de chercher la vie, non dans soi, mais dans un autre, et de transporter là sa jouissance ; car ce qui appartient à rhomme par sa nature est pour lui ce qu'il y a de plus excellent et de plus- heureux. La meilleure vie pour Thomme est donc celle qu'il trouve dans son âme, elle est pour lui le souverain bien (1). » Une morale qui ne place point en Dieu le premier bien de rame humaine comme le premier fondement de ses devoirs, ne peut aboutir qu'à consacrer Tégoïsme. Aristote ne soupçonne pas que Vàme a plus sa vie en Dieu qu'en elle-même.

Nous retrouvons' chez les modernes aristotéliciens le même vague de principes avec la même prétention de fonder la morale sans Dieu. Selon Kant, toute la morale doit se déduire de cette formule abstraite : « Agis de telle sorte que le principe de 'tes actions puisse devenir une maxime de conduite pour tous (2). » L'Écossais Adam Smith avait posé une règle analogue : « Agis de telle sorte que les autres hommes puissent sympathiser avec toi. » Mais de ces maximes indéterminées on ne tirera jamais aucune obligation certaine , elles se prêtent à tout. L'épicurien lui-même pourrait y recourir ; il sou-

(4) Morale, Hv. X, chap. vil. — Conf. Mélanges philos, el reUg,^ p. 456.

(2) Quoi de plus vague encore el de plus nul que la définition du droit donnée par Kanl? « Le droit, dil-il, est Tensemble des conditions au moyen desquelles la liberté de chacun peut s'accorder avec la la liberté de tous, suivant une loi générale de liberté. »

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