CHAPITRE III

DROITS MUTUELS DES SOCIÉTÉS SPIRITUELLES ET DE l'ÉTAT. I. — Droits et devoirs de TÉlat dans ses rapports avec TÉglise.

La première et la plus importante des sociétés spirituelles, formées en vue d'intérêts purement moraux, est TÉglise ou assemblée de culte ; elle a pour objet propre d'entretenir et dç resserrer l'union intérieure de Vijfie avec Dieu. Cet pbjet ue rentriuit, m moins d'uîie

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manière explicite, ni dans la fonction de TËtat, ni dans celle de la famille ou de la société économique, il en résulte que l'Église se distingue essentiellement de l'État comme de toute autre forme sociale.

Mais l'État et l'Église, dont les fonctions sont d'ordi^ M différent et ne se trouvent jamais sans danger réunies dans les mêmes mains, n'en conservent pas moins d'inévitables et importants rapports. En les examinant avec le soin qu'ils comportent, nous rencontrerons et nous aurons à combattre des préjugés de toutes sortes et parfois les plus contraires. Nous commencerons par rechercher, relativement à Tordre religieux, les droits et les devoirs de TÉtat. Ce sujet n'est nullement étranger à la morale et ne concerne pas exclusivement la politique; car, en définitive, les droits et les devoirs de l'État sont les droits et les devoirs de tous les citoyens, et l'ignorance des principes en cette matière exposerait à une fausse conduite ceux mêmes qui ne sont revêtus d'aucune magistrature.

L'État est la société juridique organisée ; n'étant ni une personne réelle, ni la société de culte, il n'a point comme l'individu à accomplir des actes religieux, ni comme l'Église à en régler l'accomplissement. Cependant la religion lui est-elle étrangère? Nullement; il est religieux à un double titre, quoique tout autrement que l'individu et l'Église.

Premièrement, comme société juridique, l'État rejpôse sur les idées de loi morale, de droit, de souverai-

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neté; or, les idées de souveraineté, de droit, de loi morale, n'ont point de réalité si ^les ne sont fondées en Texistence de Dieu, et point de sanction suflBsante sans l'immortalité de l'âme, qui suppose la spiritualité. Ce sont là les grands principes de la religion naturelle, ce sont en même temps les bases néc^saii'es de la société. L'État, je parle de l'Etat à base normale, de l'État moderne, l'État est foncièrement théiste et spiritualiste. Le droit et la religion naturelle sont inséparables.

Ici encore la Révolution française se montra l'initiatrice du progrès social. A la suite d'un admirable Rajhport sur les idées rnorales et religieuses^ la Convention nationale rendit, le 18 floréal an II (7 mai 1794), un décret dont le premier article porte : « Le peuple français reconnaît l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme; » c'est-à-dire, le peuple français reconnaît la religion naturelle comme le fondement de la société civile. Cet immortel décret est l'acte de baptême des gouvernements spiritualistes.

Il est vrai qu'en même temps, égarée par les théories de Rousseau, dont les idées sur ce point présentent un singulier mélange de vérité et d'erreur, la Convention ordonna la célébration d'une fête publique en l'honneur de l'Être suprême; et le premier personnage de l'État, l'auteur même du Rapport, Robespierre, y figura comme pontife national. Jugée historiquement, cette fête avait quelque chose de solennel et de réparateur après les saturnales récentes de l'athéisme, auxquelles du reste

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334 MORALE SÔtilALlî.

le pouvoir politique suprême resta constamment étran-x ger; mais, selon les principes, l'État sortait visiblement de ses attributions. Il ne se contentait plus de poser les bases religieuses de la société ou de protéger l'exercice des cultes; il accomplissait directement des actes de culte, et par le fait la fête de l'Être suprême fut un acte de déisme.

Malgré cet écart dans l'application , la Convention nationale, en consacrant le caractère spiritualiste et religieux de la société civile, répondait d'avance à l'injuste accusation d'athéisme portée contre TÉtat moderne.

C'est en vertu de son caractère religieux que l'État a le droit d'imposer le serment sous la consécration de ridée de Dieu, et qu'il sanctionne le mariage, en laissant à FÉglise le soin de le bénir une fois formé. C'est en vertu du même caractère que, sans empiéter sur la conscience ni imposer aucun symbole de foi, il peut interdire comme antisociale la profession publique et la propagation de l'athéisme, du matérialisme et du panthéisme, aussi bien que de tout culte immoral ou violant les principes de la religion naturelle, et enfin de toute coutume ou institution contraire à ces principes, comme les vœux perpétuels, etc. (1). Pour contester à l'État ces prérogatives, il faudrait prouver, ou qu'il ne lui appartient pas de protéger les bases de la société, ou que

(0 Voyez le^ écriU de Bordas, principalemeiit les Esiaîs sur la réforme cathoUqw eï les Œuvres posthumes.

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RAPPORTS DE L'ÉeUSK ET DE L'ÉTAT. 335

Texistence de Dieu et rimmortalité de l'âme ne sont pas les premières de ces bases.

Ainsi la religion naturelle entre dans TÉtat par un côté ; mais loin d'y introduire avec elle le régime de V intolérance^ elle Ten écarte à jamais. L'État spirituar liste ruinerait ce qu'il a pour mission de protéger, il se nierait lui-même avec le premier des droits, si, non content de réprimer certains actes extérieurs, il prétendait commander, imposer de force des actes spirituels, et les plus intimes, les plus spirituels de tous, des actes religieux. Par là aussi, matérialisant la religion, il anéantirait ladoration en esprit et en vérité. « Commandez à rhomme la religion de l'esprit, il la perd : car la lui commander, c'est prétendre entrer dans l'âme, faire la loi en ce lieu de suprême liberté et soulever l'âme contre ce qu'on tente de lui imposer. Commander la religion de l'esprit, c'est aussi supposer que l'homme ne l'a point de lui-même ou qu'il ne peut s'élever intérieurement à Dieu, c'est-à-dire que c'est la nier. La commander, c'est supposer encore qu'elle est saisie par le gouvernement, qu'elle est extérieure, qu'elle est ce qu'elle n'est pas, et encore la nier (1). »

A plus forte raison, l'État ne saurait commander la partie surnaturelle et révélée des devoirs religieux. Il a du moins un rapport avec la religion naturelle, nécessaire à l'union civile des hommes ; mais, quel rapport

(I) Bordas, £«Mts mr la réforme catholique f p» 2S.

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336 MOHALE SOCIALE.

entre le droit naturel et une révélation historique vraie ou fausse? L'État n'est pas capable de percevoir ce côté mystérieux de la religion, il l'ignore absolument. Donc il ne saurait lui appartenir de régler, d'imposer les obligations ou les observances de la religion soit positive, soit naturelle; il doit les abandonner, ainsi que Inorganisation intérieure des Églises, à l'initiative des mdividus. Il ne saisit de la vie religieuse •que le côté extérieur et sensible ; là, il est sur son domaine et il lui reste à garantir, par les moyens dont il dispose, le droit religieux.

C'est le second rapport de l'État à la religion.

H. *-* Suite des droits et devoirs de TÉtat.

L'État est le défenseur et le gardien de tous les droits, donc aussi du droit religieux. Le droit religieux n'est pas la religion, quoique les partisans de la théocratie et ceux d'une fausse Uberté ne cessent de les confondre. Sans être fabricant, spéculateur, agriculteur, l'État organise le droit industriel, commercial, agricole ; de même il garantit le droit religieux sans exercer le pontiflcat. Qu'on soustraie à l'État la croyance, la foi, la conscience, rien de plus juste et de plus nécessaire ; mais lui interdire, au nom d'une prétendue liberté, toute surveillance sur le domaine religieux extérieur, sur le développement et les entreprises des Églises, c'est nier en principe la sanction sociale, la généralité et la sainteté

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du droit; c'est abaisser la société civile et par conséquent la raison humaine devant les prétentions théocratiques.

Pour la religion comme pour le reste, TÉtat eîrt nonseulement le défenseur, mais le protecteur du droit; en effet, il est Torgane de la fraternité en ce qu'elle a d'extérieurement obligatoire, et il n'est sans doute aucune sphère de l'activité sociale où le précepte de s'aider mutuellement n'entraîne quelque obligation de ce genre. Sauf les différences d'application, les principes de justice subsistent partout les mêmes.

Nulle part, le respect de la personnalité n'est plus

essentiel que dans la religion et tout ce qui s'y rapporte.

La liberté la plus sacrée de la créature est d'honorer le

Créateur; les autres libertés en découlent comme de la

source qui les alimente continuellement. C'est dans

l'union avec Dieu que l'homme puise la force de la

pensée, par conséquent la véritable personnalité ; lui

ravir cette vivifiante communication, ou, ce qui revient

au même, la lui imposer, c'est lui ravir la propriété

de lui-même. Aussi ce premier des droits de l'homme

s'appelle la liberté de conscience, la vie morale y étant

en quelque sorte tout entière attachée. La violation de

ce droit ou Yintolérance doit être considérée comme

une des formes les plus odieuses de l'oppression ; elle

met l'âme elle-même en esclavage, elle tend à détruire

la vraie société comme la vraie religion.

La liberté de conscience la plus inviolable, les avann. 22

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tages de la fraterailé i^eligieusé, la faculté de Tapostolat, le libre examen et le choix éclairé entre les différentes Églises, voilà ce que TÉtat, en ce qui dépend de lui, doit assurer à tous les citoyens et même aux étrangers ; car ce sont des droits inhérents à la qualité d'honmie. L'individu possède et pratique le sacerdoce : TÉtat, qui ne possède rien de pareil, se borne à protégé Vexercice du sacerdoce. L'individu choisit entre les cultes, s'attache à une Église et en propage les doctrines : l'État assure à tous la Uberté du choix et de Tapostolat^ maintient la paix extérieure entre toutes les ÉgUses, ainsi que le respect des contrats et des obligations mutuelles entre les membres de chacime d'elles. H n'y a pas pour lui de manière plus efficace de favoriser la véritable Église.

L'État n'a de rapport qu'avec la religion naturelle ; par conséquent, il doit une protection égale à tous les €ultes qui en gardent intacts les principes fondamentaux. Il ne mérite point pour cela les accusations d'indififérencei religieuse ou même d'athéisme que le fanatiane et l'ignorance lui prodiguent, il ne reconnaît point k liberté du mal, qui serait effectivement une singulière liberté, contraire à l'essence du droit ; il ne tient pas la balance égale entre la vérité et l'erreur. Bien plus, on peut dire sans subtilité qu'il ne protège pas différents cultes; il ne protège partout que la religion naturelle, il ne voit et ne peut voir qu'elle : toutes les religions qui en professent les maximes sont juridiquement une seule et même religion.

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Seul, le régime de la liberté et de l'égalité civile des cultes est spiritualiste et religieux, car seul il consacre l'adoration spirituelle et libre, le rapport direct de Tâme avec Dieu. Le régime contraire de rintdérance et de la théocratie, promiscuité de l'Église et de l'État, corres-pond à la chute et témoigne de l'extrême dégradation de la pensée. C'est parce qu'il est en quelque sorte imposé par l'enfance de la raison, qu'il a si longtemps et^ universellement pesé sur le genre humain et qu'il écrase encore une grande partie des peuples.

On a de nos jours, et quelquefois dans les camps les plus opposés, dirigé de vives attaques contre le grand prindpe do la séparation de l'État et de l'Église, comme s'il créait l'antagonisme au sein de la société ou s'il dé-* truisait la spiritualité et la dignité de l'État. Rousseau accuse hautement le Christ premier auteur de cette sépa^* ration,premieretseul fondateur d'une Église proprement dite, d'une société exclu^vement vouée au culte et indépendante de toute organisation politique (1); l'auteur du Contrat social a été suivi en ce point par les saintsimoniens, par MM.- Quinet, Proudhon et d'autres écrivains. Le principe n'en est pas moins entré profondément dans les lois comme dans la conscience publique, et l'on peut dire que rien désormais ne l'en arrachera. Il est étrange que la séparation de fonctions incompatibles de leur nature soit donnée comme nue cause d'antago-

(4) Du contrat social, Hv. IV, chap. vin.

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nisme et de division, quand elle est au contraire le triomphe du droit, un moyen d'ordre et de paix et par conséquent la vraie condition de Tunité. Que Von prenne TÉtat lui-même : quoique les fonctions législative, judiciaire, executive, ne puissent pas y être absoluriient séparées, ne s'attache-t-on pas à le? diviser, à empêcher qu'elles ne se concentrent dans les mêmes mains? El cette division des pouvoirs est-elle regardée comme une cause de faiblesse et d'anarchie, ou comme la première condition d'un bon gouvernement? Rien n'empêche que l'Église et TÉtat, en restant séparés, soient animés du même esprit, et c'est la seule union essentielle. Quant à la dignité de l'État, elle ne saurait être plus grande que sous le régime de la liberté religieuse, le seul où l'État mérite vraiment le titre de protecteur de la religion • sous des régimes d'intolérance, comme celui du moyen âge, il n'en était que l'oppresseur.

Les partisans de la théocratie n'ont pas tort de désirer l'unité religieuse et d'en célébrer les avantages, que le spiritualisme démontre si clairement; nul doute, la diversité des cultes est une des plaies de l'humanité, un obstacle à la fraternité des individus et des peuples. Mais avant d'invoquer l'unité religieuse, il faut qu'il existe une religion ; or, on ne saurait trop le redire, il n'existe de religion vraie, spirituelle, qu'avec la liberté des cultes, avec la séparation des Églises et de l'État. La liberté dans les limites delà morale sociale et la protection vigilante du droit religieux, tel est le seul chemin de l'unité.

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m. — Droits et devoirs de TÉglise dans ses rapports avec TÉtat.

Aux yeux de la loi, une Église est une association privée; par conséquent, elle tire toute son existence légale du droit individuel des membres qui la composent; elle ne possède par elle-même ni autorité civile, ni puissance coactive, ni droit de propriété ; en un mot, elle n'occupe comme Église aucune place dans TÉtat, elle ne peut y avoir d'autre partage que la soumission, la sujétion. Nous allons démontrer, contre Tultramontanisme et le faux libéralisme, que cette situation, si humble en apparence, est la condition absolue de Tindépendance des Églises comme des associations privées de toute espèce.

Pour mieux saisir les principes d'une matière encore si peu éclaircie, il convient de distinguer en chaque homme le membre de l'État ou le citoyen et le membre de l'Église ou le fidèle. Les rapports juridiques demandent la précision la plus exacte, elle est indispensable pour les déterminer. Déjà, dans le citoyen même, n'avons-rious pas eu à distinguer comme deux personnages, le membre du souverain et le sujet?

Formé de l'ensemble des citoyens, l'État ne connaît de personnaUtés juridiques subsistant par elles-mêmes que les individus; ceux-ci, parmi leurs droits naturels et civils, comptent le droit d'association, en vertu duquel ils doivent pouvoir librement constituer des Églises

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et s'y livrer aux pratiques du culte. Sont-ils troublés dans l'exercice de ce droit, ils réclameront; mais en quelle qualité? Uniquement comme citoyens (ou comme hommes s'ils sont étrangers). Ils ne réclameront point comme fidèles, par exemple comme catholiques, comme protestants, comme juife. La preuve, c'est que dans ce recours à la loi tout citoyen doit aider les réclamants, tout citoyen peut être juge des réclamations, indépendamment de son culte particulier. Le régime équivoque, transitoire des concordats, pourrait jeter quelque confusion dans les idées; encore, à le bien prendre, rentret-il sous la règle générale.

Prenons une société scientifique, une académie de physique par exemple. C'est aussi en Tertu du droit d'association et conformément à la loi commune qu'elle s'est formée et qu'elle subsiste ; d'ailleurs, ne possédant aucun droit civil qu^elle ne tire de ses membres, elle est, comme académie, complètement sujette ou nulle dans l'État. Que les membres se croient lésés ou opprimés, ils feront valoir leurs droits, non comme physiciens et au nom des principes de la physique, mais comme citoyens, au nom des principes de la justice et du texte des lois. Ici on comprend très-bien la distinction du savant et du citoyen : celle du citoyen et du fidèle n'est-elle pas exactement la même?

Une société scientifique par son objet reste étrangère à l'État; elle ne peut, au nom des vérités dont elle s'occupe, revendiquer une indépendance anarchique, une

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RAPPORTS DE L'ÉGLISE ET DE l/ÉTAT. 343

juridiction civile, des propriétés, un partage de la puissance légale ; or, une Église fondée sur une doctrine surnaturelle ou révélée, pour un but céleste, étemel^ est encore plus étrangère à TÉlat, elle n'y touche vraiment par aucun côté. Pour une association ^ se déclarer politiquement soumise, c'est se déclarer étrangère au domaine de la contrainte, à reitipire de la force : l'Église y est plus strictement obligée que les autres sociétés, parce qu'elle est de toutes la plus spirituelle (1).

Juridiquement, l'Église est dans l'État, ce qui revient à dire que l'État est un ou qu'il n'existe qu'une setilë société juridique. L'Église n'est donc point une puissance du même ordre que l'État, et quand oïl parle du rapport des deux puissances pour les désigner l'un et l'autre, on emploie une expression équivoque, qui pourrait créer des malentendus. Il n'y a point en présence deux souverainetés, deux droits de justice.

Si Ton a compris la position de TÉglise daris l'État, on y trouvera la plus haute garantie de sa juste indépendance, je dirai même de son inviolabilité. Elle devient inviolable, parce qu'elle est inaccessible. Dans un État à base naturelle, il ne peut s'élever de débat que sur le droit ; ce qui n'intéresse pas plus directement la religion que la physique ou la chimie, du moins quand les principes de la religion naturelle ne sont point en cause,

\\) Voy. Bordas, Œuvres posthumes, t. I, p. 36I-354 tipasêHn^ et notre opuscule : La sujétion temporelle des papes^ solution de la question romaine. Paris, 4 862.

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Chose admirable ! TÉtat moderne peut être injuste par accident, il ne saurait être persécuteur ; car il ne s'occupe point de dogme, mais de justice ; il légifère, au nom du droit naturel, pour les Églises, et nou pour telle Église en particulier.

. Il est facile maintenant de déterminer les droits et devoirs de TÉglise, ou pour mieux dire des Églises, des communions religieuses. Leur première obligation est de ne point sortir de la sujétion politique , de ne point aspirer à l'indépendance à une position Ihéocratique , qui les mettrait en contact et en conflit avec VÉtat. Il faut qu'une société spirituelle reste spirituelle; elle change de nature, elle se dégrade si elle veut former un État dans TÉtat ou diriger les affaires publiques : dès ce mroment, transformée en association politique, toujours près de la révolte et de la sédition, elle tombe sous la surveillance et la répression de Tautorité. Que chaque Église impose donc à ses membres la soumission comme fidèles, en les laissant, hors du temple, libres de leur conduite comme citoyens. L'accord tant cherché des deux puissances, comme on dit, ne peut être assuré qu'à cette condition.

En second lieu, chaque Église doit reconnaître la liberté et l'égalité des cultes devant la loi ; autrement, elle se place hors des droits naturels; hors des conditions d'une existence juridique. En même temps que la soumission, l'Église doit donc prêcher au fidèle la to/ërance^ ou plutôt le respect de ta liberté religieuse; prêcher

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rintolérance serait se mettre soi-même hors la loi, La tolérance- civile est le respect du droit et nullement la tolérance de Terreur ou une profession d'indifférence religieuse; nous l'avons démontré, TÉlat, en consacrant la liberté des cultes, ne met point sur la même ligne Terreur et la vérité; il ne tolère lui-même aucune erreur, ou, ce qui revient au même, il ne tolère que les erreurs qu'il lui est impossible de connaître.

Sous ces conditions essentielles^ chaque Église a le droit de se gouverner librement, d'élire, d'entretenir ses magistrats spirituels; elle règle sa police intérieure et exerce sur ses membres le droit de blâme, de censure, d'exclusion ou excommunication. Toute société spirituelle jouit de prérogatives analogues, lesquelles, d'ailleurs, n'entraînent ni privilège, ni incapacité civile.

La tolérance ou liberté civile des cultes est parfaitement compatible avec la prétention que toute croyaiica sincère doit avoir d'être la vérité, aussi bien qu'avec l'excommunication religieuse ; je veux dire qu'on peut pleinement reconnaître et vaillamment défendre dans l'État la Uberté de conscience de ceux qu'on excommunie dan^ TÉglise. L'excommunication est, avant tout, un acte de vérité et de sincérité; elle est naturellement réciproque entre ceux qui ne se font point les mêmes idées de Dieu et du culte qui lui est dû. Comment prier en commun si Ton est en désaccord sur la nature et les eflTets de la prière? Rien de plus intime que la communauté de culte, elle ne peut reposer que sur

tine parfetite union de doctrine et de sentiments ; la feindre quand elle n'existe pas serait consacrer l'indifférence religieuse. La tolérance civile est d'un autre ordre et repose sur d^antres bases; elle résulte d'une notion saine du droit individuel et du rôle de TÉtat ; si elle établit quelque communion entre les citoyens, c'est une communion juridique, une entente sur les principes de la justice.

Le zèle religieux, pourvu qu'il soit éclairé, sera toujours le plus solide Tempart de la tolérance. L'esprit vit de liberté, et qu'y a-t-il de plus profondément spirituel que le rapporta Dieu? L'âme religieuse abhorre Tintasiori de la force dans le domaine des consciences; elle la repousse énergiquement pour soi ; die rougirait de la tourner contre les autres , elle croirait faire l'aveu de la faiblesse et de l'erreur de sa foi. C'est, au contraire, un appui chancelant pour la liberté que le scepticisme et l'indifférence ; on protège mal ce qu'on méprise.

IV. — Des droits et devoirs dans les antres sociétés spirituelles.

Outre les Églises, nous avons reconnucomme sociétés d'ordre spirituel les sociétés de bienfaisance, les académies ou sociétés scientifiques et littéraires, les corporations enseignantes et même les sociétés artistiques, eîi tant qu'elles se proposent de cultiver le goût et d'adoucir les mœurs. Dans ces diverses associations, les droits et les devoirs, ainsi que les rapports avec

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RAPPORTS DE L'ÉGLISE ET DE L'ÉTAT. ^ïl

TÊtat, peuvent se déterminer sans peine par analogie avec les communions religieuses'; aussi n'en dirons-nous que quelques mots.

En toute société intellectuelle doit régner la Mberlé, Tégalité, la fraternité dépensée, une souveraine irtdé** pendance de jugement avec un effort comndun vers la science et la lumière ; Tunion dans la vérité, dans renseignement et la propagation de la vérité, enfin le res^ pect du génie et des travaux utiles au progrès de l'esprit humain. La diversité des sciences permet de conceroir une pluralité organique d'associations ou académies^ fraternellement confédérées; tout homme réunissant à une instruction générale le goût d'une science partions lière devrait se rattacher plus <m moins directe^ientà quelctu'un de ces centres.

Là aussi on doit déplorer la division des intelligences^ Tanarohie des systèmes, la multitude des efrfiurs, sans invoquer d'autres remèdes que l'examen, la libre dis-^ cussion, l'infatigable recherche de la vérité : nous exceptons les attaques ouvertes contre le droit naturel, parce qu'alors la vie sociale elle-mêmeest directementmenac^e.

L'académie, l'école, pas plus que l'Église, ne sont partie intégrante de l'État; il appartient seulement à celui-ci de protéger, de favoriser l'essor des sciences, des lettres, des arts, de l'instruction ; il lui appartient même d'exercer noblement la justice rémuhérative, surtout pour la culture des hantes sciences, qui ne trouvent point dans les encouragements privés un suffisant appui.

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3i« MORALE SOCIALE.

Toutefois, il ne faut pas oublier qu'il n'existe pas plus de science que de religion d'État; en général, il conviendrait que les récompenses de cet ordre fussent décernées par les savants, les littérateurs, les artistes euxmêmes, sous la garantie et la surveillance de l'autorité publique.

Ce serait ici le lieu de traiter des devoirs particuliers du savant, de Vécrivain, du journaliste, de l'artiste, du professeur. L'objet de ce livre ne comporte pas les détails; mais on ne saurait trop rappeler à ceux qui exercent les arts libéraux combien il est grand de travailler à réducation du genre humain, combien de vertus cet honneur impose, combien surtout le désintéressement est nécessaire pour ne pas tomber dans le plus honteux des trafics, celui des choses de l'âme. Il est juste que chacun vive de sa profession ; mais ceux qui cultivent les arts de l'esprit doivent surtout goûter les richesses de l'esprit et y chercher leur première et leur principale récompense.

V. — Des faux systèmes sur la morale poliliquc et le droit religieux.

V Du sensualisme nous avons vu sortir, comme conception sociale, l'individualisme ou le faux libéralisme; comment avec cette erreur constituer la société politique? Les notions de juste et d'injuste n'ayant point do fondement naturel, l'idée même de souveraineté s'anéantit; or, Vabsencede souveraineté constituée c'est

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Y anarchie. Il faut pourtant un lien aux hommes : le droit manquant, il ne reste que la force sans règle ou. le despotisme; on doit le constituer d'autant plus fortement, qu'il a pour mission de comprimer une nature sauvage toujours prête à rompre ses digues. Le despotisme comme remède à l'anarchie, tel est le sommaire de la politique matérialiste et individualiste. Hobbes ^ tiré hardiment ces conséquences. Pour y échapper, quelques individualistes n'ont pas craint d'ériger en théorie l'anarchie même.

On imagine sans peine, dans un pareil système, ce que peuvent être les rapports de l'Église et de l'État. La religion n'étant qu'une maladie de l'esprit humain, la première liberté à protéger n'est plus la Hberté des cultes, mais celle de l'athéisme. Et qu'on ne se fie pas à la tolérance de l'athée ; la France l'éprouva en 1793 : l'hébertisme, le parti de l'athéisme anarchique, ayant surpris un moment le pouvoir, déchaîna contre le culte les outrages et la persécution.

Cependant le mépris de la religion peut se produire chez les chefs de l'État sous une autre forme ; il leur inspira quelquefois la pensée de s'en emparer pour en faire un moyen de gouvernement. Le culte alors est asservi à l'État, créé ou du moins imposé par la loi civile : conception qu'on désigne quelquefois sous le nom de césarisme^ en souvenir des prétentions des empereurs romains, Hobbes, le métaphysicien de l'individualisme, professe encore celte opinion.

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2** Déduisons maintenant la politique diJ panthéisme social <m communisme. De l'abolition de l'individualité naît imimédiatement le pouvoir illimité de TÉtat concentré dans une seule main ou VabsoliUisme m<mar^ chiqne^ Vouloir, comme certains publicistes, allier le communisme et le gouvernement républicain, c'est se mettre en lutte avec la nature des choses. La monarchie elle-même ne devient logiquement absolue que par son union avec un élément théocratique ou mystique, censé supérieur à Tindividu et à la volonté nationale, et qu'on appelle improprement droit divin. On le retrouve, sous des formies plus ou moins effacées, dans toutes les théories légitimisêes.

Le pi^opre du communisme étant en général d'anéan* tir rmdividu devant la société ou le gouvernement, le propre du communisme rehgieux sera d'anéantir le sarcerdoce individuel devant le pouvoir hiérarchique. Que ce pouvoir soit absolu et concentré, s'il se peut, dans un seul souverain pontife, représentant et propriétaire de TÉgUse universelle, le système atteint sa perfection. Tel se présente rt/lframontanwme, sinon tout à fait dansl'histoire, du tnoins dans les théories des Maistre et des Lamennais. Sur ce modèle ont été fabriqués le pape des saint-simoniens et celui des positivistes.

L'absolutisme sacerdotal ne laisse subsister devant lui aucune indépendance des lettres, des sciences et des écoles ; il tend non moins invinciblement à subalterniser le pouvoir civil et à soumettre l'État à TÉglise, pour

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posséder souverainement Fun et l'autre. Alors règne la théocratie, et à la suite une intolérance d'autant plu? épouvantable qu'elle ne se contente pas de. régir les actes extérieurs, mais prétend dominer la pensée môme et la conscience. Cette espèce de torture d^ âme§i (ajoutée ^ la torture des corps, fut organisée au moyen âge, peur dant le pervertissement de FÉglise catholique y daps le sanglant tribunal de l'inquisition.

3° Dans le conceptualisme social ou conventionalisme, la souveraineté, comme les autres droits navturels, s'efface et tend à disparaître; il faut donc chercher au pouvoir politique un soutien extérieur , soit qu'on }e demande à un contrat avec Rousseau, soit qu'ayec l'école anglaise et doctrinaire, pn le tire des faits et de l'histoire de chaque peuple.

Rousseau passe pour un des oracles de la déipocratie et il s'efforce d'étabUr la souveraineté du peuple • au fond, il ne consacre qu'une fausse souveraineté et une fausse démocratie. A ses yeux, la souveraineté ne réside point primitivemei^t dans la raison de l'individu, elle naît tout entière du contrat social. Par le cousewtement une fois donné, le citoyen s'aliène à l'Èlat et n'a plus ni droit ni volonté propre, n résulte du contrat, par une sorte d'opération magique, « un pouvoir absolu, sacré , inviolable», devant lequel l'individu abdique jusqu'à sa conscience (1). Rousseau retourne au com-

(1) Du contrat social^ liv. I, chap. VI ; liv. II, chap. IV;. liv. IV, chap. II, etc. — Conf. Le règne social du ehrisUanisme, liv. lY, ehip. ii.

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352 BIORAL^ SOCIALE.

munisme antique. On accuse quelquefois les publicistes républicains, promoteurs du suffrage universel, de décréter la souveraineté du nombre : le reproche n'atteint pas la vraie démocratie, qui ne reconnaît dans le peuple comme dans Findividu que la souveraineté de la justice ; mais on ne peut en exempter la souveraineté factice et conventionnelle de Rousseau, avec son droit purement humain, relatif, variable, fugitif comme la volonté de Thomme.

Le contrat social peut être rangé parmi les abstractions plutôt que parmi les faits. Prenant une base également extérieure, mais plus historique, d'autres partisans du conventionalisme soutiennent que , pour dégager Tautorité légitime, il ne s'agit que de constater en chaque pays les opinions, les partis, les forces existantes et de les organiser, de les équilibrer, en faisant à chacune sa place dans le jeu compliqué des pouvoir et des institutions.

Tel est Vesprit du constitutionalisme anglais et de ce qu'on a nommé en France le doctrinarisme. Quoiqu'elle s'enveloppe de formes magistrales, cette école est par essence ennemie des droits et des principes rationnels; elle n'en veut que déduits de robser\'ation, de la tradition; elle justifie tous les faits, légitime tous les pouvoirs et plie sans peine aux événements ses complaisantes théories. M. Guizot, qui oppose la souveraineté de la raison à la souveraineté du peuple, professe ouvertement que « la souveraineté de droit

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RAPPORTS m L'ÉGLISE ET DE L'ÉTAT. 35tl

n'appartient à personne (1) ; » ce qui consacre l'emptrisme politique. Les doctrinaires ont beaucoup attaqué Rousseau sans aller au fond fie ses erreurs; mais philosophiquement ils appartiennent à la même école et ils faussent plus profondément encore que lui Vidée de souveraineté. .

Religieusement, le conceplualisme social dénature rÉglise quand il ne la supprime pas tout à fait; il ne garde qu'une ombre de sacerdoce, un sacerdoce conventionnel, qui se fait et se défait par le vote des majorités. L'Église alors devient une école de philosophie, elle culte un pur enseignement moral. Ne reposant point sur des principes certains, TÉglise et TÉtat n'ont phis de rapports naturels que la raison détermine ; ils se lient par des contrats, des compromis, où l'un et Vautre laissent quelque ch^e de leur indépendance. Il en résïAie im mélange de césarisme et de théocratie, tel àpeu près qu'on le trouve àeLUBYanglicanisfne et dans le régime arbitraire des concordats, né de la conspiration des papes et des rms contre les primitives libertés des Élises et en particulier de l'ancienne Église gallicane, qui eut l'honneur de donner son nom, le gallicanisme, au système de la liberté religieuse (2).

(1) Cours d'histoire moderne, années <8£0-l82<, p. 75-79 et passim,

(2) Sur le gallicanisme, dont les théocrate& et les libéraux anarchistes ont donné de si fausses idées, voyez TÉtude que nous avons insérée dans les Essais sur la réforme catholique ,

Digiti

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