CHAPITRE PREMIER

DE LA VRAIE IDÉE DE l' ESPÈCE HUMAINE.

I. — De l'espèce en général. Union indissoluble du général et du

particulier dans Tindividu.

C'est par rintennédiaire des seus que les hommes communiquent entre eux et que des liens de société subsistent dans le genre humain. Toutefois, quoique s appuyant sur les rapports du physique et du moral, Tétat social révèle une excitation d'un autre ordre, une influence mutuelle des âmes, et il veut être étudié séparément.

Le fait que les hommes appartiennent à la même espèce est la condition de l'intimité de leurs rapports, s'il n'en est pas Tunique fondement. C'est donc ici le lieu de rechercher ce qui constitue l'espèce en général, et ce qui fait en particulier la réalité de l'espèce humaine.

Seul, l'être absolu, parfait, possède une nature incommunicable et immuable; aussi ne saurait-on conce-

voir ui espèce divine, ni plusieurs dieux, ni de changement quelconque en Dieu. Il en est autrement de tout ce qui n'est pas Tinflni absolu. Non-seulement on conçoit la possibilité d'une inOnité d'êtres particuliers, soumis à la loi du temps, du changement; mais nous voyons que ceux qui existent n'ont pas chacun une nature différente et qu'ils se distribuent en groupes d'êtres semblables, chez lesquels la diversité ne porte que sur le degré et la proportion des mêmes éléments essentiels. Toute nature créée, admettant le plus et le moins, peut se particulariser ou s'individualiser indéOniment, ou, comme on dit encore, elle est communiaible et participable à l'infini. Telle la nature humaine se déroule, se iftultiplie dans la suite des âges, une en tous, différenciée en chacun. L'ensemble des êtres qui possèdent une nature comnmne forme une espèce, et chacun d'eux, en tant que substantiellement distinct des autres, est un individu. La nature commune à tous les individus s'appelle le général ou Yunioersel, et l'élément de différence s'appelle le particulier^

A quoi tient primitivement, essentiellement l'espèce? Peut-être à la loi du sexe, comme nous l'expliquerons bientôt. Dans les règnes vivants, les individus qui possèdent la même nature, le même type, proviennent ou auraient pu provenir d'ancêtres communs, et les unions sexuelles entre eux sont naturelles et fécondes. Si Ton prend une espèce existante, on pourra la définir : Teusemble des individus des deux sexes avant une nature

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commune, indéfiniment transmissible à des individus nouveaux par la génération. Dans le règne minéral, où ne se rencontre ni sexe ni génération, il n'existe pas non plus à proprement parler d'individus; toutefois on y trouve encore quelque chose d'analogue à l'espèce, et des natures communes établissant quelque lien entre les parties ou masses semblables.

Comme idée, l'espèce est éternelle et renferme un nombre infini d'individus possibles; réalisée dans le temps, elle n'en renferme jamais qu'un nombre limité, mais elle imite encore l'infinité de l'idée, en ce que ce nombre peut croître sans bornes assignables dans la suite des générations.

L'espèce se compose des individus; supprimez-les tous, elle disparaît entièrement. En ce sens, il est rigoureux de dire qu'il n'existe dans la nature que des individus ; mais par individus on ne doit pas entendre des êtres isolés, sans lien naturel. L'isolement n'existe que pour les sens ou dans l'apparence. En chaque individu se rencontre toujours un double élément : l'universel, le général, par lequel il tient aux autres, et le particulier par lequel il possède quelque chose de propre et d'incommunicable. Les deux éléments sont également réels, également nécessaires, distincts à la fois et indissolublement unis, fondus ensemble.

L'universel fait l'unité de l'espèce, le particulier en fait le nombre; or, là où est l'unité, là est nécessairement le nombre, et réciproquement. L'humanité est

tout entière dans Paul, dans Pierre ; et elle n'y est ni séparée ni séparable de cet élément particulier ou principe d' individualion par lequel Pierre et Paul se distinguent éternellement entre eux comme du reste des hommes : on a en chacun l'humanité dilTéreneiée , jamais l'humanité d'un côté et telle différence de lautre.

Essayez de désassocier, même par la pensée, l'universel et le particulier, vous les anéa,ntissez tous les deux. « Que dans une âme, par exemple, s'évanouissent le penser et le vouloir qui en sont l'universel, que restet-il? Il reste, direz-vous peut-être, le particulier ou cette manière spéciale de penser, de vouloir, par laquelle cette âme est telle et non telle autre. U le semble, en effet, puisciu'il est réel et essentiellement différent du penser et du vouloir universel, et que partant il devrait lui survivre. Il n'en est rien cei)endaut : du penser et du vouloir universel ou commun à toutes les âmes viennent les idées et les sentiments généraux, siins lesquels nulle pensée, nulle volonté, par conséquent nulle substance pensante et voulante, nulle âme n'est possible; et le particulier est invinciblement entraîné dans la ruine de l'universel, qui le serait également dans la ruine du particulier (1). »

Les individus de chaque espèce forment un tout naturel sans former un être unique, dont ils seraient de simples attributs. La nature universelle ou commune

(I) Mélangen phika, et relig,, art. Béaliï^mc et ^owinalisiie.

est donc réelle, sans pouvoir se séparer des individus qu'elle unit, pour devenir une substance à part. Voilà le vrai réalisme.

La question, vivement agitée au moyen âge concurremment avec celle de Tindividuation (1), enfanta les deux erreurs du nominalismey qui nie l'universel, et du faux réalisme, qui l'isole. Par l'une et par l'autre périt également la réalité de respèce et des individus.

U. — De la réalité do Tespèce humaine. Loi de la sexualité au physique

et au moral.

Après avoir éclairci l'idée générale d'espèce, nous arrivons au problème qui intéresse directement l'état social : y a-t-il réellement une espèce humaine?

Pour qu'il en soit ainsi, il ne suffit pas qu'il y ait une génération physique de l'homme animal, du bimane, comme des autres espèces zoologiques ; il faut que la génération existe à la fois pour l'esprit et pour le bimane; il faut de plus que celte double génération, animale et spirituelle, soit soumise k la loi de l'union sympathique, on d'autres termes que l'une ne puisse pas s'opérer sans l'autre. Alors seulement on tient la réalité de l'espèce humaine, et Ton peut en tirer des conséquences pour l*intimité du rapport social entre les hommes.

(l) Voyez, à ce sujet, une dissertation historique de Thomasius ILmbnitz. Op., I. H, pars I, Mit. Onfens).

îlî ÉTAT SOCIAL.

Autant la question est grave et saisissante, autant estelle d'un abord diiBcile et ardu. L'observation directe fait défaut ; la conscience individuelle paraît être muette sur ce qui se passe au fond d'un acte qui n'est point purement individuel, et où l'un des coopérateurs peut être en partie passif, en partie même contraint. Du moins le raisonnement, aidé de Texpérience et de l'analogie, ne nous laisse pas sans lumière ; en partant de la double loi de la sexualité et de l'hérédité, en prouvant qu'elles régnent l'une et l'autre au moral et au physique, on peut établir que la génération des âmes n'est pas moins réelle que celle des corps.

Pour constituer des substances, des êtres doués de la vie ou fécondité intérieure, la nature des choses réunit dans une opposition harmonique les deux éléments de l'activité et de la quantité ; de même pour constituer des espèces et la fécondité mutuelle des individus, elle oppose harmoniquement les deux sexes. Quoique les individus de chaque sexe soient des substances complètes, le Sexe mâle offre en prédominance le principe actif, la force , et le sexe femelle, la quantité ou le principe passif. L'espèce est représentée par le couple et pourrait y être réduite ; elle ne l'est point par un individu, incapable, dans son isolement, de se reproduire. De la fécondité sexuelle vient la multiplication indéfinie des individus, image mobile de l'éternelle infinité de l'idée. Or, pourquoi voudrait-on que les natures spirituelles les plus actives, les plus vivantes, fussent

IDÉE DE L^ESPÉCE HUMAINE. ^n

seules renfermées en elles-mêmes, sans porter en soi la même tendance à une extension sans limites ? Les esprits ne réunissent-ils pas aussi l'activité et la quantité, et ne peuvent-ils, dans l'intégrité de leur nature, posséder lune ou l'autre en prédominance ; ce qui paraît Tessencc du sexe ? Rien a priori n'autorise à en priver les âmes.

Consultons maintenant l'expérience. Le sexe partage comme en deux moitiés notre espèce. Physiologiquement, l'homme se distingue par un plus grand développement des fonctions de relation, la femme par celui des fonctions de la vie végétative; dans la vie de relation elle-même, l'homme l'emporte par les fonctions motrices et représentatives, la femme par les fonctions aflTectives. \u moral se remarquent des différences analogues et non moins prononcées, et l'on pourrait dire que toutes les qualités de l'esprit ont leur sexe , tant la nature semble les avoir exactement réparties entre l'homme et la femme. Elle a donné à l'homme la souveraineté de la volonté et de l'intelligence ; à la femme, la souveraineté de l'amour. Incomplets l'un sans l'autre, les deux sexes n'atteignent la perfection que "dans l'harmonie de leurs rapports.

Il serait inexplicable qu'un partage symétrique des qualités morales tînt uniquement à une différence de Torganisation physique. Des qualités si intimes, si profondes, dépendent avant tout de la nature des âmes, et il faut avouer leur sexualité.

La sexualité des âmes a été nettement reconnue par

un écrivain de nos jours, quoique l'esprit de système Tait empêché d'en conclure la génération spirituelle. « J'entends par sexualité, dit M. J. Reynaud, ce cpn* traste profond dans la manière de sentir la vie, de s'y poser, de s'y conduire, lequel, loin dejaous choquer par la dissemblance» nous attire, au contraire, par une séduction invincible. U n'est pas nécessaire d'avoir pénétré bien avant dans l'analyse du cœur pour y distinguer les différences vitales qui séparent le caractère masculin du caractère féminin, différences dont celles des corps ne sont sans doute qu'une correspondance ou même qu'une répercussion. Le système des oppositions et des prédominances qui se découvrent, d'un sexe à Tautre, entre les qualités et les dispositions de Tàme, forme une dua* lité composée des nuances les plus fines du sentiment et de la raison, de la tendresse et de la force, de la retenue et de Taudace, de l'action et de la passion... C'est sur les lois de ces nuances que repose le principe de la sympathie réciproque des sexes, dont le jeu essentiel consiste à nous faire apercevoir dans autrui les pré* dominances inverses de celles qui nous caractérisent et à nous y attacher cordialement (1). »

Mais visiblement le sexe est fait pour la génération, et la sexualité des âmes emporte la génération ^irituelle. Admettre la sexualité des âmes et la supposer oisive pendant que celle des corps fonctionnerait seule,

(f) TÊfTêetcieL p, S99. Paris, 1854.

serait suspendre violemment la loi de l'union sympartbique, hors de laquelle on ne conçoit pas la nature humaine.

Dira-t-on que la dignité spirituelle répugne à la génération? Mais si Ton écarte l'abus et les excès, la génération est en réaUté, comme le langage l'affirme énergiquement, une procréation, un trait sublime de ressemblance avec le tout-puissant auteur des choses^ Il est contre toute vraisemblance qu'une si haute pré-« rogative manque précisément aux êtres les plus parfaits^ et les traditions religieuses paraissent la reconnaître dans les purs esprits, chefs et patriarches des tribus célestes.

in. — Loi de Thérédité au physique et au moral. Confirmation

du générattoDisme.

En toute procréation^ les individus de même espèce et de sexe différent qui s'unissent, apportent les élémenla de vie qu'ils possèdent, et leur union devient la combinaison vitale qui de ces éléments tire un nouveau centre d'individualité. Topt concourt : la constitution, l'âge, les qualités de chacun des générateurs, leurs dispositions présentes, la réaction que le rapprochement même peut opérer ; et non-seulement les qualités manifestes, développées, mais aussi les prédispositions encore latentes et des germes souvent reçus d'ancêtres éloignés. De ces clauses si variées résulte un produit original, qui enrichit

Tespèce d*un exemplaire nouveau et qui lui-même transmettra la vie commune, marquée aussi de son empreinte. Ainsi se déroule, toujoui's une et toujours diverse, la chaîne des générations.

La loi de l'hérédité domine la nature vivante. En l'étudiant dans ses manifestations, l'homme est parvenu à créer des rac^s et des variétés parmi les animaux soumis à son industrie supérieure. On remarque, en général, une tendance à retourner aux types primitifs; cela se voit sensiblement chez les métis.

Naturellement la loi existe pour Thomme physique, et Ton a recueilli d'intéressantes observations sur la transmission de la ressemblance des traits, sur celle des tempéraments et des maladies. Suivant M. Pidoux, Thérpdité est le caractère propre des maladies chroniques ; elles résident dans les profondeurs du blastème, et peuvent quelquefois y sommeiller chez des individus qui ne laisseront pas de transmettre le mal héréditaire dont ils n'ont offert aucun symptôme apparent. « Les maladies du genre ou des générateurs, après avoir été dominées pendant une génération par les qualités originales saines et vigoureuses du fils, pourront reparaître isolées ou fondues chez les petits-fils. Il faut pour cela que l'élément individuel de ceux-ci soit primé par les qualités génériques et héréditaires de ses générateurs indirects ou de ses grands parents, et que ces qualités aient été revivifiées dans la génération directe ou immédiatOi selon les lois aujourd'hui bien établies de ce qu'on

nomme Yaiavisme (1). » D'après le même auteur, la loi d'hérédité embrasse les qualités saines et les effets salutaires des remèdes aussi bien que les maladies. « S'il y a une transmission héréditaire du mal, il y eu a une aussi du remède ; et par une hygiène méthodiquement appliquée, persévéramment variée, on peut, on doit contribuer à réformer les générations dégradées par les maladies constitutionnelles. »

Chez l'homme, l'hérédité morale n'est pas moins constante ; elle se combine, mais ne se confond pas avec l'hérédité physique. Quoique sensualiste, Condorcet les reconnaît distinctement l'une et l'autre (2). n est peu de familles où l'on n'ait observé des cas variés de transmission des caractères ; dans l'ancienne noblesse française, on citait comme qualités héréditaires l'orgueil des Rohan, l'esprit des Mortemart, etc. Les dispositions permanentes de la volonté, les vertus et les vices, . dès qu'ils acquièrent une certaine profondeur, doivent nécessairement tendre à devenir transmissibles, et l'on a des exemples frappants de familles vouées au crime ou distinguées par une vertu héréditaire. Ce qui est fort digne de remarque, c'est que la ressemblance physique et la ressemblance morale ne vont pas toujours ensemble. Un enfant reproduira le caractère de son père sans les traits, ou les traits sans le caractère, et, dans ce

(1) Pidoux, Quesl^cc que k rhumatisme? Paris, 4 864 •

(2) Eiquisse des progrès de l'esprit humain ^ dûième époque.

dernier cas, il pourra tirer celui'^-ci d'uu de ses ancêtres maternels.

Si la loi de Thérédité (1) a son côté sévère, surtout lorsqu'il s*agit de la transmission du vice, elle a aussi un côté consolant, puisque le bien n'est pas moins héréditaire que le mal. On peut même dire que le bien étant seul naturel, la loi est nécessairement avantageuse dans ses résultats généraux.

La transmission des caractères, des qualités intellectuelles, des vertus et des vioes, ne peut s'effectuer par la génération physique, et nous arrivons encore une fois à conclure que, dans la procréation humaine, les âmes engendrent des âmes, comme les organismes engen*« drent des organismes.

La doctrine qui reconnaît la génération spirituelle s'appelle le générationisme. Si elle n'a pas prévalu jusqu'ici dans la science, la faute en est surtout au mécanicisme et à la fausse physiologie qui en était issue. Celle-ci réduisait à une section matérielle le fait le plus essentiellement vital, la reproduction, et Ton eût craint de violer la nature de Tesprit en lui attribuant quelque chose qui rappelât une opération si grossière. La véri-

(4) Saint Augustin a entrevu la généralité de la loi, non-seulement comme théologien, mais comme philosophe. < On peut dire, et celte opinion n'est pas sans probabilité, que les enfants participent nonseulement aux péchés de nos premiers parents, mais encore aux péchés de ceux de qui ils ont reçu la naissanee. » (1/aiiue/, ehap. xvi. — Voy, aussi Contre Julien, liv. VI, chap. xvili.)

table physiologie, loin d'entraver la conception d'une génération spirituelle, y prépare rintelligence. La fé^ condation est essentiellement une communication de forces par multiplication : un nouveau centre de vie m constitue, sans que les centres générateurs en soient altérés ; aussi entre Tovule non fécondé, simple partie du corps maternel, et l'ovule fécondé commençant un nouvel organisme, il y a une distance infinie. La séparation d'une partie matérielle ne représente que Text^ rieur d'un acte si admirable. Quant à la multiplication des forces, qui en est le fond, les esprits eu ont le prin« cipe ; ils l'ont avec une énergie supérieure, et ils peuvent engendrer, sans préjudice de l'unité comme de la simplicité de kur nature.