I. — De la nature du raisonnement; ses éléments essentiels

Lorsque plusieurs jugements sont dans un tel ra))- 1)011 que la vérité de Tun dépend nécessairement de la vérité de l'autre, leur ensemble forme un raismnement. Raisonner, c'est apercevoir qu'une vérité dérive d'une autre et pourquoi elle en dérive. Ainsi le raisonnement est une espèce de jugement composé, dans le({uel Tesprit a spécialement en vue la dépendance et la génération des vérités.

Attribuer à tel sujet telle manière d'être déterminée, c est implicitement lui attribuer toute manière d'être inséparable de la première ; mais ce qui n'était qu'enveloppé, le raisonnement le dégage, le met en lumière. Par exemple, en rentrant en moi-même, je juge que Y âme est une substance simple. Je fais ensuite réflexion ({u'une substance simple n'est point, comme les composées, sujette à la dissolution , à la mort ; en d'autres termes, que, dans une substance, les attributs de simple et d'immortel sont inséparables ; ce qu'on exprime sous cette forme générale : Ce qui est simple est immortel. Je juge dès lors que Yâme est immortelle.

Ces vérités qui s'enchaînent composent un raisonne^

430 ViB INTELLRGTUELCE.

inciil. Rasseuibloiis-en les trois parties constitutives : Lame y comme substance ^ est simple; ce qui est simph est immortel; donc Fûthe est immortelle. Le premier jugement forme la base du raisonnement, puisque la simplicité de l'àme est donnée comme la raison de son immortalité ; on pourrait l'appeler jugremeN^ générateur. Le second joue le rôle d'intermédiaire ; c'est uue sorte de principe logique ou d'axiome qui sert à niontrer la dépendance nécessaire des deux vérités, que l'âme est simple et qu'elle est immortelle : on pourrait rappeler jugement moyen. L'un et l'autre, contribuant à établir la vérité du dernier jugement, sont principes h son t'ganl ; et ce troisième jugement, n'étant qu'une suite nécessaire des deux autres, s'appelle conséquence, terme qui désigne aussi la liaison des trois jugements. En tiuit qu'ils précèdent logiquement la conséquence, les principes prennent encore le nom de prémisses ; et la conséquence, qui y est renfermée, celui de con(?/«i«ton. L'ein chatnemcnt des vérités se découvre sans peine; le jugement générateur contient implicitement la conclusion, qui en sort comme l'attribut du sujet, et le jtfgemeni moyen fait voir comment il la contient.

Quand il est régulièrement et complètement exprimé fmr des mots, le raisonnement pi^nid le nom de syllogisme ou raisonnement en forme. Le plus simple i^nferme trois propositions, dont la dernière est liée aux autres par In conjonction donc, et qu'il conrienl de disposer dans Tofdre suivi plus haut*

LE HAI80NNEMENT. 431

Nous croyons, en effet, àam ce qui précède, avoir assigné à chacune des prémisses sa fonction propre et sa place naturelle. Cependant, comme le jugement moyen, sous la forme générale qu'on lui donne, parait subsister par lui-même, quoiqu'eu réalité Tesprit Tait tiré d'une intuition antérieure, on conçoit qu'on puisse aussi l'énoncer le premier. Le raisonnement prendrait alors cette fonne : Ce qui est simple est immortel; or^ Vâme est simple : donc elle est immortelle. Mais c«t ordre, dit synthétique^ est moins naturel ; il porte la principale attention sur les principes logiques, qui ne sont que secondaires ; il obscurcit plutôt qu'il ne montre la liaison dt's vérités. C'est pourtant celui que consacrait la logique scolastique. De plus, elle partait de la conclusion pour désigner les prémisses. On appelait majeure la proposition moyenne, parce qu'elle contient Tattribut de la conclusion, lequel était considéré, sous le rapport de Textension, comme le grand terme; on appelait mineure la proi)osition génératrice, parce qu'elle contient le sujet «le la conclusion , lequel était considéré comme le petit terme ou le moins étendu. Ces dénominations doivent ôtre abandonnées; elles sont doublement vicieuses. D'aboi-d il n'est pas rationnel de désigner les prémisses en fonction de la conclusion, puisqu'elles la contienncnl et la précèdent; et puis, il n'y a point à distinguer dans la conclusion, pas plus que dans tout autre jugement, une extension propre à l'attribut : pour en posséder une, celuinci devrait être élevé par l'abstraction

au rang de sujet, par conséquent cesser d'être attribut. L*analyse syllogistique, on le voit, n'est guère moÎDs défectueuse que l'analyse logique ou grammaticale, et au fond on y reconnaît les mêmes erreurs.

Il est de l'essence du raisonnement de renfermer au moins trois jugements distincts; mais quelquefois le jugement moyen est si évident, qu'on ne le rend point par une proposition à part. Gela arrive principalement lorsqu'il s'agit des premiers principes qui constituent le fond de la pensée. Dans ce cas, le raisonnement semble se réduire à deux jugements, le principe générateur et la conclusion qui paraît s'ensuivre directement. C'est ce qui a conduit quelques logiciens à distinguer deux sortes de raisonnements, les raisonnements médiats et les raisonnements immédiats. C'est là une illusion. L*intermédiaire existe toujours ; car, dès qu'il y a dépendance de deux vérités, cette dépendance n'est point arbitraire ; elle se fonde sur une raison, et cette raison peut toujours s'exprimer dans un jugement à part. Les prétendus raisonnements immédiats sont de véritables enthymêmes : l'expression seule en est incomplète.

Mais un raisonnement aussi est un organisme vivant, dont les diverses parties ne restent point isolées ; -un rapport commun lie entre elles les deux prémisses, et l'une et l'autre avec la conclusion. Ce rapport est l'âme du raisonnement; il le parcourt et le pénètre tout entier. Ne se séparant point des trois jugements, il ne doit pas être exprimé dans le discours par une proposition expli*

LE HAISONNEMENT. 433

cite ; il Test par de simples conjouctions. On pourrait l'envisager sous diflerentes faces; mais ce qu'il offre de fondamental, c'est la dépendance de la conclusion relativement aux prémisses. Il est donc identique avec le rapport d'appartenance de l'attribut au sujet, dans les j iigements en général, et en particulier avec celui du conséquent à l'antécédent, danslesjugementshj-pothétiques : c'est plus spécialement un rapport de conséquence.

lï. — Vérité et évidence du raisonnement. De sa valeur intellectuelle.

Il est de la nature du raisonnement que les prémisses soient évidentes et certaines par elles-mêmes; dans chaque raisonnement on les suppose telles, soit qu'en effet elles consistent dans de véritables principes ou des faits constants, tirant leur lumière d'eux seuls, soit que leur certitude ait été établie à l'aide de raisonnements antérieurs. Ainsi de vraies prémisses doivent porter leur évidence avec elles-mêmes ; la vérité qui s'y trouve est une vérité d* évidence immédiate ou intuitive. Au contraire, la conclusion va chercher son appui hors de soi. Elle n'a pas d'évidence propre, et il faut que la raison emprunte aux prémisses une lumière qu'elle reporte sur la conclusion. C'est ce résultat d'un raisonnement juste, cette sorte de communication de l'évidence, qu'on appelle démonstration. La vérité de la conclusion est donc une vérité (F évidence médiate, discursive ou démonstra-' tive. Pour être reçue dans T intelligence, il fiiut, selon

43 i VIE INTELLECTUELLE.

TexpressioD de Pascal, qu'on ait pu l'enrôler à des vérités certaines par elles-mêmes (1). Enfin, outre la vérité propre des prémisses et de la conclusion, en tant que jugements isolés, il y a la vérité du rapport qui les unit, la vérité de conséquence. C'est ce qu'on distinguait, dans la langue de la logique scolastique, par les noms de vérité matérielle et de vérité formelle.

Un jugement sain nous découvre les vérités d'évidence intuitive ; la force du raisonnement nous permet de les féconder et de les embrasser dans toute leur étendue, n y a aussi invention, quoiqu'à un moindre degré, dans le raisonnement ; car celui qui saisit le premier un rapport inaperçu entre des vérités, ajoute à la somme de nos connaissances. Bien juger et bien raisonner sont des qualités également précieuses; malheureusement elles n'existent pas toujours dans une parfaite union. Tel homme a le sens droit, il excelle à juger des principes; mais sa vue se trouble et se fatigue à en poursuivre les conséquences : les vérités restent stériles entre ses mains. Tel autre montre une aptitude remarquable à tirer d'un principe donné tout ce qu'il renferme, il a ce qu'on pourrait appeler l'esprit de conséquence; mais il ne sait point contempler les vérités premières, il n'en a pas le discernement ; il peut manquer même de sens commun, et mettre ensemble beaucoup de logique et beaucoup d'erreurs. Spinoza, parmi les philosophes.

(4) Ptiisées, V^ part., art. 3.

a brillé par l'esprit de conséquence. Son système se développe avec une rigueur imposante ; la trame serrée de ses raisonnements parait comme impossible à rompre : que l'on remonte aux principes de la doctrine, qu'on les scrute en eux-mômes, et Ton s'étonnera de la faiblesse des bases qui soutiennent l'édifice.

n n*est pas rigoureux de dire que « la nécessité du raisonnement n'est fondée que sur les bornes étroites de l'esprit humain (1). » Quand nous apercevrions tout d'abord les vérités avec leurs conséquences, il n'en devrait pas moins régner entre elles un ordre de dépendance, qui serait toujours dans la pensée l'objet d'une perception spéciale. Mais ce qui atteste en effet les bornes et la faiblesse de notre esprit, c'est que nous ne découvrons pas sans effort l'enchaînement le plus naturel de nos connaissances; c'est que nous portons en nous^ mêmes une foule de vérités qui nous restent voilées, quoique contenues dans d'autres qui nous sont familières. En un mot, c'est incapacité et faiblesse à l'esprit humain, non d'apercevoir la liaison des vérités, mais de l'apercevoir avec tant de peine, lorsqu'elle est si simple en elle-même.

(I) Ugljue (h Port-Royal^ Hî* pari., chap. i.

III. — Des règles du raisonnement et des axiomes : leurrdle secondaire. Attaques de Hegel contre le principe de contradiction.

La seule marque de la vérité, pour le raisonnement comme pour le jugement, c'est toujours l'évidence: évidence intuitive pour les prémisses ; démonstrative pa dérivée de la première pour la conclusion; intuitive encore pour le rapport de la conclusion aux prémisses.

Cependant ce rapport, qui est le même dans tous les raison nemcuts, suit invariablement certaines r^les qui, sans dispenser de Tévidence, peuvent aider quelquefois a discerner la vérité de l'erreur. Ces r^les, dans ce qu'elles ont de plus général, constituent les principes logiques, les axiomes.

Remontons jusqu'à la nature des choses ou la constitution de l'esprit. Se conformant à ce modèle, la connaissance reproduit nécessairement l'essence d'abord, puis l'existence des divers objets.

Les essences sont éternelles, immuables, parfaitement identiques avec elles-mêmes ; elles constituent le premier et indestructible fondement de la pensée et de la réalité. De là découle aussi le premier des axiomes, le principe d'identité^ que l'on formule ordinairement ainsi : Toute chose est ce qu'elle est; ce qui veut dire : Il y a une nature tixe, une essence de chaque chose, et elle est déterminée par la pensée, essence des essences. Si Ton compare entre elles les essences, le principe d'iden-

tité se transforme dans le principe de contradiction^ qu'on exprime ainsi : La même chose, prise sotis le même rapport y ne peut pas être à la fois et ne pas être. Ce second axiome en implique lui-même un troisième, le principe d'exclusion entre Vêtre et le néant, nouvelle transformation du premier : Une chose est ou n'est pas^ ou bien , si au lieu des objets on prend la connaissance : Tout juge-ment est vrai ou faux (1). On voit que le principe d'identité et de'contradiction repose en dernière analyse sur Téternelle fixité des essences, c'est-à-dire sur l'idée même ou la définition de l'essence, saisie par l'intuition intérieure.

Ce principe peut être appliqué de différentes manières, et de là viennent les divers axiomes propres à telle ou telle science. Le géomètre, par exemple, ayant souvent à employer les idées de tout et de partie, jugera utile de formuler ce principe : Le tout est plus grand que la parlie. C'est là, en effet, une vérité évidente contenue dans ridée du tout, dans son essence et sa définition. Ainsi encore, des idées de quantité et d'égalité résulte l'axiome, que deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles. Inutile de multiplier les exemples.

Pour les essences, il n'existe au fond qu'un seul axiome ou principe logique, exprimant par sa double face la permanente fixité des essences et leur éternelle distinction. On ne peut ébranler ce principe san:^ nier

(^) Leibnilz, Nouveaux essais , p. 327 elpa«sfm.

l'être^ la réalité, Dieu. Pourtant cet axiome des axiomes a été contesté. H Ta été par les sceptiques^ il l'a été par quelques panthéistes, entre autres Hegel ; mais aussi le sceptique n'a plus l'idée de la vérité, et le panthéiste détruit celle de Dieu. Dans le système de Hegel; rien de fixe, rien d'absolu : un devenir étemel, et éternellement insaisissable parce qu'il sort de l'indétermination pure ou du néant, remplace la souveraine perfection, base première de toute pensée et de toute réalité. Plus de fon*^ dément dès lors à l'affirmation ou à la négation. Pour confondre ainsi les essences, Hegel allègue que rame* que toute chose réelle est une et multiple, qu'elle réunit des attributs opposés ; mais qui ne voit que dans cette opposition même, si peu comprise de l'auteur, la nature ou l'essence de l'unité n'en reste pas moins nécessairement distincte de celle de la multipUcité? Si Tàme, comme toute substance, est une et multiple, ce n'est point sous le même rapport; autrement il n'y aurait en elle ni évolution ni pensée : elle ne vivrait pas, elle ne serait rien. Ainsi la distinction de nature subsiste, et avec elle le principe de contradiction. En le reniant, Hegel y a substitué Videntité dei carUradictoires ^ c'est-à-dire le principe d'absurdUé^ droit nouveau de la pensée, qui permet de soutenir en même temps le pour et le contre : merveilleux fondement d'une philosophie pompeusement annoncée au monde.

Quant à l'existence, comme elle part de l'essence et la contient à sa manière, le principe de contradiction

demeure, il est d'un usage universel. En outre, la liaison des existences entre elles et leur commune dépendance de la raison et de la volonté divines donnent Taxiome ou principe de la raison suffisante^ ainsi formulé par Leibnitz : Rien fie se fait sans une cause ou raison suffisante. En effet, il y a toujours une raison de ce qui n'est pas éternel, que Thomme la connaisse ou qu'il l'ignore.

La valeur, soit théorique, soit pratique, des axiomes, a été fort exagérée par les philosophes formalistes de Técole d'Aristote, et ce qui est moins naturel, par Leibnitz. Deux considérations doivent la réduire à de plus justes bornes.

Premièrement, les axiomes, même le principe d'identité, ne sont pas le fond premier de la pensée ; ils n'en constituent point les vrais éléments. Dérivant euxmêmes des idées, fondés sur les définitions, ils sont de simples produits de la pensée, et des produits abstraits. Or, « loin d'être, comme ces axiomes, le produit de la pensée, les principes de la métaphysique forment la nature même de l'être pensant (1). » On ne conçoit pas queFichte, avec une partie de la philosophie allemande, fasse p(»rter la philosophie entière sur des abstractions logiques. N'est-ce pas se repattrede secondes intentions?

Enfin, la valeur pratique des axiomes est aussi fort secondaire. On a voulu les substituer à l'évidence

(4) Bordas, Mélanges, p. 498.

440 Vlii INTELLECTUELLE.

comme nianiues ou critères de la vérité ; mais comment eux-mêmes sont-ils primitivement acceptés? Par la seule force de Tévidence : on en revient toujoin*s là. D'ailleui-s, les axiomes ne sont pas plus claire, plus immédiatement saisissables que toute autre application de ridée générale d'où ils sortent. Par exemple, le dicton vulgaire : Un chat est un chaty renferme une vérité non-seulement aussi certaine, mais aussi imniédiate que l'axiome logique : Toute chose est ce qu'elle est. Cfoire que Ton doive passer par Taxiome pour percevoir la première vérité, c'est ne pas connaître la marche de l'esprit humain. Les géomètres, par affectation de rigueur, énumèrent les axiomes d'avance; or, il se trouve en réalité qu'ils pourraient se dispenser mêuic de les énoncer.

Que les sciences particulières se servent des axiomes comme de principes tout à fait premiers, sans en rechercher le fondement : la science des principes ne saurait procéder ainsi. Elle doit, sinon démontrer, du moins expliquer les axiomes et les subordonner aux principes absolus, aux idées ; subordination qui représente celle de la logique à la métaphysique.

]V. — Règles spéciales du raisonnement. Réflexions sur Tart

syllogistique.

Les règles du raisonnement, dans ce qu'elles ont de spécial, ne peuvent être que l'application des axiomes

LE RAISONNEMENT. 4i4

généraux. Pour les découvrir, tious considérerons tour à tour, dans leur mutuelle dépendance, la vérité ou la fausseté des prémisses, la vérité ou la fausseté de la conclusion. Quant à la vérité de conséquence, elle doit être supposée dans tous les cas, puisqu'un assemblage de jugements, vrais ou faux, qui ne seraient liés entre eux par aucun rapport de dépendance, ne mériteraient à aucun titre le nom de raisonnement.

1* Des prémisses vraies le sont dans tout ce qu'elles renferment, et par conséquent ne peuvent contenir que des conclusions vraies. De là cette règle fondamentale : Toute conclusion rigoureusement déduite d'un principe vrai doit être tenue pour vraie. S'il en était autrement, la nature du vrai et celle du faux seraient mêlées ; les prémisses ne seraient ni fausses ni vraies, elles seraient à la fois et ne seraient pas; ce qui ramène la règle au principe de contradiction. Il n'est pas rare de voir les hommes reculer devant les conséquences évidentes de leurs principes. Faiblesse d'esprit ou lâcheté de caractère! Il faut choisir, ou abandonner le principe, ou accepter les conséquences.

T Des prémisses fausses peuvent contenir soit des conclusions fausses, soit même des conclusions vraies. Dans le premier cas, les trois jugements considérés isolément, seront tous faux ; il ne restera que la seule vérité de conséquence. Celle-ci, en effet, peut subsister séparément. C'est que le faux même a ses lois, et chaque erreur ses conséquences propres. Partir de faux prin-

442 VIE niTELLEGTUELLE.

cipes, c'est en quelque sorte changer dans son esprit la nature des choses ; rien de surprenant que la conclusion, qui énonce le résultat, soit elle-même aussi fausse que les principes dont elle émane. Toutefois cela n'arrive pas nécessairement, et le cas peut se présenter où de pré* misses fausses on tirera légitimement quelque conclusion vraie. La raison en est facile à comprendre. Pour qu'un jugement soit vrai, il faut qu'il représente fidèlement, sans altération aucune, la nature et l'existence des choses ; mais par la même raison, il n'est nullement nécessaire, pour qu'un jugement soit faux, que la nature des choses s'y trouve totalement changée et défigurée; il suffit qu'elley soit altérée par quelque côté, fÙt-cepar un seul. On conçoit dès lors qu'un jugement, quoique faux en soi, puisse renfermer quelques conséquences vraies, que le raisonnement en fera légitimement sortir. Par exemple, étant donné ce principe faux : Iji plante ressemble en tout à l'animal ; on en déduit la conséquence vraie : Donc la plante est vivante.

3** La vérité de la conclusion, prise en elle-même, ne peut garantir la vérité des principes, si l'on avait quelque doute sur celle-ci. On vient d'en donner la raison. D'ailleurs, il n'est pas dans la nature du principe de tirer sa lumière de la conclusion . Néanmoins la vérité d'une conception devient probable, à mesure que Ton en tire un plus grand nombre de conséquences qui sont revêtues du caractère de certitude.

A" Mais si une seule conclusion se présente qui soit

LE RAISONNEMENT. 4i3

>isiblement fausse, il n'y a point à hésiter, on doit renoncer au principe. C'est une preuve que Ton s'était trompé en le prenant pour vrai, et Ton ne fait encore ici qu'appliquer Taxiome de contradiction : il y a ce qu'on appelle réduction à l'absurde. C'est ainsi qu'on rejette l'hypothèse de Ptolémée sur Timmobilité de la terre, quoiqu'elle rende compte d'un grand nombre de phénomènes astronomiques. Cependant il faut user de cette règle, comme de toutes les autres, avec une sage réserve et sous l'autorité supérieure du bon sens. On ne désertera pas, sous prétexte de quelques contradictions apparentes, des principes longtemps éprouvés; ce sera seulement un moUf de les soumettre à un nouvel et plus sévère examen .

Nous croyons qu'on peut réduire aux observations précédentes tout ce qu'il y a d'essentiel et de pratique dans les règles du raisonnement. Les scolastiques, commentateurs d'Aristole, les avaient multipliées outre mesure et en avaient fait un art très-compliqué. Us reconnaissaient, à l'exemple du tnatire^ dans le raisonnement en forme ou syllogisme, différents modes et différentes figures: Le mode tenait à la disposition respective des trois propositions du syllogisme, universelles ou particulières, affirmatives ou négatives; la figure dépendait de la place qu'occupait le moyen terme dans les prémisses. On avait inventé des mots bizarres pour aider la mémoire à retenir toutes ces distinctions ; c'est ainsi qu'un syllogisme en barbara, par exemple, signifiait un

44 i VIE LNTELLEGTUELLE.

syllogisme de la première flgure, dont les trois propositions étaient universelles affirmatives. Chaque figure avait ses règles particulières, ses modes concluants et non concluants. Qu'on juge des entraves que cet art syllogistigtiCj aujourd'hui tombé dans un juste mépris, devait apporter aux efforts de Tesprit humain. Son effet inévitable était d'arracher la pensée à la méditation des choses mêmes, pour la jeter dans de stériles considérations de forme. On a tenté plus d'une fois de simplifier cette machine à raisonner, mais il est des choses qu'il vaut mieux ne pas perfectionner.

Les hommes pèchent bien plus faute de connaître les questions et d'y être attentifs que pour ignorer les règles du raisonnement : on peut même fissurer qu'une attention expresse à ces règles serait presque toujours nuisible en pratique. C'est aux principes, aux faits, à leur évidence, qu'il se faut constamment attacher.