‹ La science de la civilisation, prolégomènes et bases pour la philosophie de l'histoire et la sociologieChapitre 65 sur 80 · Two New Worlds. Londres · texte numérisé non relu

Two New Worlds. Londres

montrerons bientôt qu'elle était nécessaire, si nous occupant d'un jproblème dont on a maintes fois proposé des solutions, nous sommes en droit de compter sur des résultats réels et nouveaux, ne serait-ce qu'en partie.

Dans les chapitres vu & ix, nous n'avons fait qu'effleurer la question et n'avons dit qu'une minime partie de ce qu'il y avait à dire en la matière ; notre plan en effet nous imposait l'obligation de nous en tenir strictement à l'exposition des côtés indispensables de chaque chose. Il nous importait de ne pas distraire la bienveillante attention du lecteur par des considérations superflues. Mais à présent, après avoir déjà développé et mis en ordre ce dont nous devions tout d'abord tenir compte, nous reviendrons sur cet abîme creusé entre la matière vivante et la matière inerte (voir p. 99, chap. ix) et nous poserons la question d'une importance énorme, quoique toute théorique : quelle est la différence entre un organisme et un mécanisme?

Nous ne connaissons ni faits, ni théories qui puissent nous empêcher d'affirmer qu'un organisme diffère d'une construction mécanique uniquement par une plus grande complexité, une différenciation plus prononcée des parties. Mais l'organisme croît, se développe, s'assimile et rejette de la matière, vit et meurt.

Nous n'essayerons pas — ce serait d'ailleurs impossible — de rechercher dans les mécanismes tous les caractères de l'organisme; car effectivement s'il n'y avait entre eux des différences, et fort considérables, l'organisme ne serait qu'un mécanisme, et vice versa. Bornons-nous donc simplement à mettre en relief plusieurs analogies essentielles et graves.

Si nous envisageons le mécanisme conservateur et élastique, nous remarquerons que ce mécanisme résiste aux

forces déformantes et, déformé en une certaine mesure, revient à son premier état. Même sans ce retour, le mécanisme ne perd pas sa qualité individuelle, c'est-à-dire ne cesse pas d'être lui-même*. Aussi, sans redouter de tomber dans une erreur scientifique, peut-on appeler : i** vie du mécanisme, sa durée ; 2° santé du mécanisme, la durée de ce mécanisme sous une forme donnée, ou une déformation n'entraînant pas d'efforts réactifs vers le retour à l'état primitif, ni de destruction de l'ensemble ; 3" maladie du mécanisme, la persistance du mécanisme dans une déformation amenant des efforts vers le retour à l'ancien état ; 4° lutte du mécanisme contre la maladie, ces efforts euxmêmes ; 5® moTt du mécanisme, la déformation produisant la ruine de l'ensemble. Ce parallèle nous autorise à conclure que : à vrai dire, Vexistence d'an mécanisme ne diffère de la vie d'un organisme que quantitativement.

A cette conclusion on peut opposer des arguments fort sérieux; mais, pensons-nous, ils seraient superflus, puisqu'il s'agit ici de montrer seulement un certain parallélisme, à l'effet de combler le gouffre apparent qui se creuse entre l'organisme et le mécanisme. Il n'existe pas, ce gouffre, — il n'y a ou il ne peut y avoir que des gradations.

Les organismes ne sont pas seuls capables d'évolution. C'est ce que prouvent incontestablement tous les corps célestes. Quanta l'assimilation, elle n'est pas une propriété particulière des organismes. L'assimilation est une série d'actions chimiques, et le mécanisme dans la composition duquel entrent des agents chimiques peut aussi, dans des conditions appropriées, s'assimiler de la matière. Il peut se pro-

I. Il y a des déformations qui, dans les mécanismes, font naître des tendances à revenir à l'état primitif ; il y en a aussi qui ne produisent pas cette réaction, par exemple, l'amoindrissement et l'aplatissement de la terre.

Majewski. 18

duire des phénomènes qu^avec un peu d^imagination il serait admissiUe d'appeler « croissance » d'un système mécanique.

En ce qui concerne la spontanéité des mouvements de l'organisme, il ne faut pas oublier qu^elIe est fort souvent mal comprise. Elle ne consiste pas en effet en ce que l'organisme peut passer du repos au mouvement, et chan-. ger en même temps l'accélération et la direction du mouvement sans raisons extérieures mécaniques, c'est-àdire uniquement par suite de la volonté qui détermine le mouvement dans le cerveau, lequel met en mouvement tout l'organisme ^ Sans infirmer l'idée de causalité, on ne saurait se figurer qu an fait mécanique quelconque, et par conséquent le mouvement du corps, lui aussi, puisse avoir lieu sans cause mécanique, qu'un acte de « volonté » puisse être la cause du mouvement de l'organisme et ne pas être un simple phénomène précédant ce mouvement.

Il &ut donc entendre la spontanéité des mouvements de l'organisme de cette manière : i® le centre (le foyer) (ou les centres) dont dépendent les mouvements, soit de l'organisme, soit de ses parties, se trouvent dans l'organisme ; 2° les molécules de ces centres sont situées les unes à l'égard des autres de telle sorte qu'elles se trouvent communément à l'état de tendances, que par conséquent en elles est accumulée une quantité considérable d'énergie potentielle, par suite de quoi les causes mécaniques peuvent

I. Même s'il en était ainsi, il n'en faudrait pas conclure qu*il y a une différence qualitative entre un mécanisme et un organisme, mais bien que quelque merveilleuse puissance de « l'âme » met en branle ce mécanisme qu'est Torg^anisme au moyen « de la volonté », mais par des causes mécaniques. Nous pourrions alors dire que l'organisme (mais pas chaque organisme) est un mécanisme doué d'une « âme ». Si le mécanisme l'avait, cette âme, il se mouvrait aussi « spontanément». La spontanéité ainsi comprise se rapporterait seulement à ia force étrange dont sont doués certains mécanismes, à savoir, les organismes.

être ici des causes mettant en liberté l'énergie potentielle du système, comme une étincelle met en liberté l'énergie potentielle de la poudre, c'est-à-dire peuvent être numériquement beaucoup plus petites que les efiTets mécaniques.

C'est seulement ainsi que doit être comprise cette spontanéité ; mais alors il en ressort qu'elle ne constitue pas une dififérence essentielle. La différence se réduit à ceci que, dans les organisjnes, nous ne connaissons pas en général ces causes d'une importance inégale à celle de leurs effets, ces causes mettant en liberté l'énergie latente, potentielle, tandis que nous parvenons souvent à connaître ces causes dans les véritables mécanismes. Cela signifie que l'organisme, au point de vue de la spontanéité des mouvements, est quelque chose de plus complexe, de plus différencié qu'un mécanisme et, pour ce motif seulement, beaucoup plus difficilement connaissable.

Sans notions dépassant le domaine de la mécanique sous sa plus vaste acception (c'est-à-dire comprenant la physique et la chimie), uniquement par la connaissance de la mécanique (selon l'expression de Laplace, par la connaissance astronomique de la mécanique du corps), nous pourrions construire un automate absolument égal à l'organisme quant à la spontanéité des mouvements (le fameux automate physique de Leibniz).

Mais l'organisme s'alimente. Eh bien, le nïécanisme s'alimente aussi, seulement il ne le fait pas de même. Comme on le sait, la nutrition de l'organisme consiste en l'absorption de la nourriture, la transformation et l'assimilation partielle de cette nourriture. Quelque chose d'analogue a lieu dans le mécanisme ; mais, il faut l'avouer, ce n'est pas une véritable nutrition, tout au moins ce n'est pas une nutrition directe. Si cependant nous considérons le processus de cette nutrition en principe, si nous reinarquons que les matières absorbées par l'organisme le nourrissent par cela

et par cela seul quelles lui procurent de V énergie, la nutrition n'est pas non plus directe pour Torganisme ; 2® dans le même sens le mécanisme, lui aussi, « se nourrit ». Le procédé est autre, mais le principe, consistant dans remprunt de Vénergie au dehors, est le même. Sans doute, entre le mécanisme et l'organisme il y a des différences, et considérables, mais il n'y en a pa^ d'essentielles, ni de qualitatives.

Donc, en résumé, nous pouvons admettre que Torganisme est un genre de mécanisme, à savoir, un mécanisme hautement complexe, à différenciation fonctionnelle fixe ^ûmultanément à laquelle certaines parties de l'organisme exécutent des fonctions déterminées. Entre l'organisme et le mécanisme spontané se déclare, à proprement parler, non un rapport d'analogie, mais un rapport plus rapproché de subordination (subsumptio). L'organisme est un des genres du mécanisme spontané.

La différenciation fonctionnelle fixe ne constitue pas une différence essentielle ; on peut en effet la considérer comme le résultat de la complexité plus grande.

Si, en parlant de l'abîme qui sépare la matière inerte de la matière animée, nous avons pu dire (p. 99, chap. ix) que sur la base de mécanismes très complexes (de la complexité desquels nous donne une idée n'importe quelle formule chimique de l'albumine, formule que nous ne connaissons qu'approximativement et dans ses généralités), dans des conditions qui nous échappent complètement, s'est constitué dans un milieu aquatique un composé (différent de tous ceux qui l'avaient précédé), « ... lequel put emprunter au milieu certains mécanismes, moins complexes que lui, se les incorporer, les transformer, et en même

temps en rejeter d'autres »... ; si un tel mécanisme est devenu réellement le lieu d'un uz/ afflux de mécanismes simples et composés, mais un lieu où entrait quelque chose et d'où en même temps se dégageait quelque chose d'autre, s'il est devenu en quelque chose un mécanisme se formant sans cesse et se dissolvant sans cesse, sous l'influence des conditions extérieures » ; si enfin « se manifeste en lui la vie, un nouveau phénomène sur la terre » ; — à vrai dire, cet abîme dans le monde des atomes et des molécules n'est plus que quantitatif et non qualitatif. Si à la page loo, chap. IX, nous avons défini la Vie : « une permanente métamorphose delà matière, s'accomplissant dans les biogènes », — maintenant que nous nous sommes convaincu que tout organisme n'est qu'un genre de mécanisme, évidemment fort compliqué, il est clair que la différence entre un organisme et un mécanisme s'est effacée, que l'abîme a été comblé. Il est déjà possible (T imaginer un mécanisme fort éloigné de l'organisme ^ mais qui pourtant soit quelque chose de plus quun mécanisme ordinaire, e'est-à-dire quun mécanisme spontané peu complexe.

Par notre recherche des différences entre la société et l'organisme, nous avons été conduit à conclure que, mécaniquement, la société est quelque chose de plus simple que tout organisme. En ce cas, ce doit être quelque chose d'intermédiaire entre l'organisme que Texpérience nous fait connaître et un mécanisme.

Si cette hypothèse est logique, la question de l'analogie de la société avec l'organisme peut être portée sur une plus large base avec profit pour la science, c'est-à-dire peut être traitée au point de vue de l'analogie entre la société et un mécanisme.

Essayons donc d'envisager la société comme une construction mécanique en général.

Un système mécanique spontané est le substratum des forces agissant en lui ; il est en même temps le réservoir d'une certaine somme d'énergie potentielle et effective, par laquelle il agit sur d'autres systèmes. La somme de son énergie et de sa matière propre est variable, et c'est pourquoi on peut le considérer comme un lieu d'afflux de matière et d'énergie.

Il en est de même de la société. Elle est aussi un système en quelque mesure conservateur et élastique, dans lequel simultanément aux déformations amenées par les forces intérieures et extérieures, apparaissent des tendances au retour à l'état primitif. Ce système peut subir des déformations jusqu'à un certain point sans perdre sa qualité individuelle; dépassé ce point, il se décompose, et son énergie, sa matière s'incorporent à d'autres systèmes.

Un système mécanique est ce qu'il est, grâce à l'action, parmi ses molécules, de ce que nous appelons des forces.

Il n'en est pas autrement pour la société.

A chaque moment, un mécanisme spontané constitue un tout quelconque. Qu'est-ce qui fait que ses parties ne sont pas la somme de corps amassés, mais bien les parties d'un tout. »^ Les forces. Mais nous avons déjà étudié au chapitre vu les forces les plus élémentaires, et dans le chapitre xiv, p. 1^2, nous avons dit que l'expression « forces » ne con-

tient pas autre chose que la généralisation d'une observation, que les parties constituantes d'un système restent entre elles en une certaine union et dans certains rapporis selon des lois fixes et pouvant être formulées. La mécanique ne nous explique pas la nature des forces agissantes. Elle nous enseigne qu'une « cause inconnue » rattache entre elles les difierentes parties d'un mécanisme, cause que nous appelons, d'après ses manifestations, force d'attraction, de répulsion, etc.

Si maintenant, envisageant les unités humaines comme les parties constituantes de la société, nous nous demandons ce qui fait qu'elles ne sont pas des unités agglomérées les unes à côté des autres en un assemblage sans cohésion, mais des parties d'un tout, nous pourrions même, à l'exemple des physiciens, nous dispenser de toute réponse précise et détaillée. Nul n'aurait le droit d'exiger de nous une réponse plus catégorique que. celle que fournit la mécanique. Mais, en vertu des remarques essentielles exposées plus haut, nous nous trouvons en meilleure posture. Nous avons déjà découvert « la cause unissant » les individus sociaux en un système. Cette cause, c'est le langage. On pourra nous objecter que ce n'est pourtant pas une propriété, un caractère primitif de l'homme. Nous répondrons qu'il ne s'agit pas ici de la provenance du langage, car les forces sont des « entités » transmuables(p. i45), mais bien de ce que le langage est, pour la constitution du système social, tout aussi indispensable que la « force d'attraction » pour celle d'un système mécanique. Du reste, qui pourrait affirmer que cette dernière est une force primitive? De même que nous savons que les molécules constitutives de la société (les ancêtres du genre Homo) ont jadis été dans un autre état, présocial, de même nous pouvons nous figurer (quoiqu'il soit impossible de le démontrer) que jadis la matière était dépourvue de la « force d'attraction ». L'hypothèse,

que cette force est apparue jadis, n'est en rien plus hasardée que l'affirmation d'après laquelle la force unissant les individus en société est apparue à un moment donné et dans des conditions qui la produisirent. De même qu'il y a des forces mécaniques et organiques, il doit y avoir « une force sociale », autrement dit, une caiwe sociale. Les unes et les autres ont été créées par d'autres forces et aux dépens de ces autres forces.

De ce nouveaux » faits et forces « psychiques » sont, entre autres, des effets de la cause sociale. Ne croyons pas que ces faits, ces forces doivent être moins nécessaires que les autres forces et leurs effets. Les faits psychiques qui ont lieu dans la société sont, tout aussi bien que les faits mécaniques, des résultats nécessaires de causes données^.

La volonté de l'homme et les actes qui en dépendent sont imposés par des causes avec la même implacable nécessité que la chute d'une pierre, le mouvement d'une planète, le flux et le reflux de l'Océan. Les faits mécaniques sont déterminés par des causes mécaniques, et les faits psychiques par des causes psychiques, nous le reconnaissons. Nous sommes loin de soutenir fe préjugé matérialiste, d'après lequel un fait mécanique peut être la cause réelle, et non la condition d'un fait psychique, mais nous n'en devons pas moins dire de la société ce que le physicien dit du système mécanique (voir p. 81-2) : les éléments de la société sont en certains rapports mutuels, déterminés, par suite de causes inconnues, mais cela d'une manière nécessaire. La différence qualitative entre un fait mécanique et un fait psychique n'a aucune influence sur les rapports entre ces faits. Et les uns et les autres, s'ordonnant dans leurs effets, for-

I. Gela n'exclut pas du tout le libre arbitre, si toutefois nous prenons ce terme dans son acception scientifique, c'est-à-dire comme le comprenait Voltaire : « Etre libre ne veut pas dire pouvoir vouloir ce qu'on veut vouloir, mais pouvoir faire ce qu'on veut faire. »

ment des systèmes soumis à des lois inflexibles. En définitive, la base (le substratum) d'un système social n'est gukre plus mystérieuse que celle d'un système mécanique.

Sans doute la société n'est pas seulement un système mécanique ; mais, puisque c'est néanmoins un système dont les parties sont reliées entre elles causativement, il existe entre ce système et un système mécanique une réelle analogie.

Les lois capitales de la mécanique s'appliquent aussi aux modifications qui surviennent dans la société et avec elle : I® la loi du mouvement selon la résultante des forces agissant sur ce qui se meut; 2° celle du mouvement selon la ligne de la moindre résistance. Il n'y a donc pas de faits qui établissent une infranchissable ligne de démarcation entre un système mécanique et un système organique.

Les différences entre ces divers systèmes ne peuvent être que quantitatives. Certains systèmes sont simples, d'autres complexes et très compliqués.

Puisque nous avons précédemment constaté dans la société quelque chose de plus simple, sous bien des rapports, qu'un système organique, et que nous voyons à présent que ce « quelque chose » est de beaucoup plus complexe que tous les systèmes mécaniques, nous devons, comme conclusion inévitable et logique, répéter ce que nous disions en terminant le précédent chapitre (par suite de la comparaison avec l'organisme), à savoir : que c'est quelque chose d'intermédiaire entre un mécanisme et un organisme.

Après avoir établi l'analogie sur un terrain plus large, nous avons maintenant les mains libres et sommes dispensé de chercher dans le corps social tout ce qui existe dans l'organisme.

Cela d'ailleurs ne serait ni nécessaire, ni correct à beaucoup d'égards. Au contraire, admettre des analogies qui n existent pas, qui ne peuvent et ne doivent pas être, a jus-

qu ici fait faire fausse route à beaucoup de savants et suscité des obstacles aux recherches rationnelles. Si maintenant, délivrés de l'idée qui encombre encore 1 esprit de nombreux sociologues, idée fausse, car elle ne s'appuie que sur des apparences, sur de lointaines et illusoires analogies, nous jetons nos regards sur le monde accessible à nos sens et à notre intelligence, une tout autre analogie, mais fort utile, nous saute aux yeux.

Aux deux extrémités de la longue chaîne, si variée, de la vie, nous trouvons deux phénomènes qui se ressemblent. De même que dans la cellule la vie existe sans organes quelconques, c'est-à-dire sans appareils constituant des ensembles particuliers ; de même à l'extrémité opposée de la chaîne (nous préférerions dire: du cône) des phénomènes de la vie, nous remarquons des caractères semblables dans le corps social.

Les deux systèmes extrêmes sont plus semblables entre eux qu'ils ne le sont aux systèmes intermédiaires.

Le plus petit élément de la cellule, le biogène peu connu, selon toutes les règles de la logique est plus rapproché de l'homme, considéré comme élément social, que ne l'est la cellule organique.

Nous avons donc, aux deux pôles de la vie, des formations semblables sous bien des rapports, et, si nous voulons y chercher des différences, il en est une surtout qui pourrait nous être d'un grand secours, nous aider à comprendre les similitudes cachées ou voilées.

Eh bien, nous sommes frappé de ce que la consistance — qu'on nous passe le mot — du corps social, diffère de la consistance liquide du plasme. L'état de dispersion des molécules (des individus), correspondant en une certaine mesure à rétat gazeux de la matière sur le point de se transformer en solide, nous semble être l'état de la société.

Pour rendre plus claire et plus saisissable cette con-

ception, et sans avoir recours à de plus amples circonlocutions, nous ajouterons que nous devons nous représenter tout état non social des organismes comme égal à l'état gazeux de la matière, à cet état gazeux toutefois qui na ni les tendances ni les conditions pour passer à l'état solide. Nous ne tarderons pas à nous convaincre de la légitimité et de la nécessité de cette distinction.

Or, qu'est-ce que l'état gazeux de la matière? Un gaz se compose de corpuscules en mouvement, séparés entre eux par un espace et se repoussant réciproquement. Sous l'action de certaines causes (forces), il peut subir une condensation, et peut arriver à cet état de rapprochement des corpuscules que les physiciens appellent état liquide, ou solide. Pour entraîner ce changement d'état, il ne faut qu'une « force » appropriée (une cause). Nous connaissons dans la nature beaucoup de ces forces, soit physiques, soit chimiques ; aussi les états liquide et solide sont-ils des phénomènes communs, bien que la force dite de répulsion réside en permanence dans les atomes et soit prête à chaqueinstant à disperser les atomes de chaque corps.

Remplaçons maintenant les molécules de gaz, qui sont déjài formées et durables dans le monde, par des organismes qui se forment sans cesse de la matière et se multiplient, car leur existence individuelle n'est pas durable, mais, au contraire, fort éphémère. Si nous opérions une telle substitution, nous pourrions comparer cet assemblage d'individus quelconques homogènes, vivants, à un brouillard gazeux, mais à un brouillard où se créent plus d'atomes qu'il n'en disparaît, par suite de quoi ce brouillard, celle nébuleuse, si l'on veut, prend des dimensions de plus en plus considérables. On remarquera aisément que l'état de • dispersion est l'état normal d'une nébuleuse de ce genre, composée d'organismes vivants. La force répulsive, c'est-àdire éloignant les organismes les uns des autres, à l'exemple

des molécules d'un gaz, n^est autre chose que le besoin de se nourrir aux dépens du fonds, c'est-à-dire de la matière, condition de leur existence. En une condensation trop grande, ils périraient inévitablement de faim, et Tagglomération brumeuse cesserait d'être.

De même donc que des forces élémentaires (la chaleur, par exemple) dispersent les molécules d'un gaz ; le besoin de s'alimenter et la quantité limitée de nourriture sur la surface occupée par la nébuleuse organique (sur une .surface donnée) dispersent les organismes, ne leur permettent pas de vivre en une agglomération d'une densité dépassant une certaine mesure. Mais, par contre, comme les forces élémentaires (le froid, par exemple)* rapprochent les molécules d'un gaz, tout aussi bien l'abondance des aliments en un endroit donné rapproche les organismes, c'est-à-dire leur permet de rester à une petite distance les uns des autres.

Tous les organismes sont soumis à la première loi, c'est-à-dire à la dépendance de l'abondance naturelle des aliments. Toutefois, dans certaines conditions, il peut se manifester une force neutralisant la répulsion réciproque des organismes.

Dans un agrégat d'organismes libres, peut se manifester une attraction mutuelle si énergique qu'elle triomphe de la force répulsive', et réunisse ces molécules en un tout plus dense, correspondant à certains égards à l'état de condensation des molécules de gaz.

Maintenant nous pouvons comparer le plasme avec le corps social, c'est-à-dire un corps vivant liquide avec un corps vivant gazeux.

I. Qu'on ne nous prenne pas au mot et qu'on ne vienne pas nous enseigner que le froid n'est qu'un manque de chaleur, par conséquent un manque de force, et non une force, car on devrait en dire tout autant,, mais à l'inverse, au sujet de la seconde force comparée.

a. G'est-?i-dire de la limitation quantitative des aliments sur uu territoire donné.

Dans un protoplasme nous voyons, à mesure qu'il croît, se former des corpuscules et des noyaux de densité variée. Il en est ainsi dans la société. Sur le fonds de la masse normalement dispersée des individus, se tenant & une distance convenable les uns des autres, en vertu de la force de répulsion, force élémentaire pour les organismes (quantité limitée des aliments), surgissent et persévèrent des agglomérations de densité variée (villes et bourgs), sortes de corpuscules plus condensés, qui, de l'état critique gazeux, sont passés à l'état solide*.

L'état de la matière sociale est donc, jusqu'à un certain point, semblable à l'état d'une matière gazeuse, passant en partie à l'état solide.

Toutefois, la nébuleuse sociale, ne possédant pas Végalité des molécules sociaux, égalité que fournit, dans une véritable nébuleuse, la dépendance de toutes les molécules de cette nébuleuse par rapport aux conditions extérieures identiques pour toutes les molécules, et la force unissante n'étant pas cette force extérieure, universelle, qui agit uniformément sur toutes les molécules, mais bien une force intérieure, se produisant dans les molécules et se répandant parmi elles avec une intensité inégale, ce n'est donc plus une force universelle, mais une force organisatrice et variée.

Avant d'aller plus avant, rappelons que le rapport d'une cause (par exemple de la force condensante) à ses effets (l'état de condensation), même dans la nature inorganique, n'est pas aussi simple que celui qui existe entre une quantité et une autre quantité de molécules sous un même volume. Dans la nature, les différences quantitatives sont toujours

I. Gomme dans la cellule, les moellons du corps social ne résident en lin endroit ni immuablement, ni continuellement. Dans tout le corps social, ainsrque dans la cellule^ règne un mouvement incessant des molécules. Aussi, beaucoup de ces dernières passent-elles facilement et fréquemment d'un état à un autre.

accompagnées de manifestations que nous pouvons désigner sous la dénomination de différences qualitatives, et si nous avons réduit toutes les différences à des différences quantitatives, c'est uniquement pour simplifier la conception de la nébuleuse organique. Pour en donner un exemple, figurons-nous que nous élevons un tas de poussière de houille. Celte houille, tant qu'elle était dispersée, formait une large couche et s'était comportée pendant un temps indéfiniment long tout passivement. Elle avait été soumise à une lente décomposition sans signes visibles. Voici que, peu après avoir été rassemblée en tas, et sous Inaction des processus propres à Tétat d'agglomération, et par conséquent, entre autres, par suite de l'accumulation de la chaleur se dégageant des molécules de charbon et ne pouvant pas rayonner en liberté dans l'espace, elle commence à s'échauffer. La température intérieure du tas de poussière de houille augmente de plus en plus, jusqu'à ce que survienne un certain moment critique, un certain processus de mélange et d'union des gaz émanés du charbon, — et certaines molécules de houille s'enflamment. L'incendie se propage, et bientôt le tas entier est embrasé. Dans la houille amoncelée se sont effectués de nouveaux processus, inconnus parmi les molécules dispersées. Ces processus agissent sur toute la nature environnante. La lueur de l'incendie éclaire les environs, la chaleur rayonne au loin. La lumière attire des insectes qui périssent dans les flammes, la chaleur détermine diverses modifications dans l'entourage. La fumée asphyxie les êtres qu'elle enveloppe ; les étincelles, poussées par le vent, allument çà et là de petits ou de grands foyers qui s'étendent de plus en plus.

Nous avons ici une foule d'effets variés et tels qu'ils ne se seraient jamais produits, ni en cet endroit, ni dans tout l'espace soumis à l'action des modifications survenues, si le charbon qtait resté disséminé en une mince couche.

Cette propriété de s'enflammer en tas, sous Tinfluence de Pair et de Thumidité, s'est-elle révélée tout à coup dans le charbon, et uniquement parce que ce charbon a été aggloméré? Non, certes. Tout s'est passé d'après des lois éternelles, et conformément à la nature des choses engagées dans le phénomène. V énergie des parcelles du charbon à l'état de dispersion, énergie latente, ou active, mais produisant d'autres effets, s'est transjormée en d'autres formes d'énergie active. Elle était précédemment apte à se modifier à chaque instant de telle ou telle manière, suivant tels ou tels agents qui viendraient l'exciter.

Nous voyons quelque chose de semblable, mais à un degré bien plus élevé, dans la nébuleuse sociale, se condensant par endroits. Dans les individus qui se réunissent pour former cette condensation, grâce aux conditions différentes, surgissent des propriétés « en apparence nouvelles », mais qu'ils possédaient auparavant, alors qu'ils étaient disséminés ; ils ne les avaient pas manifestées alors, faute de conditions favorables. Ce n'est qu'à l'état de condensation qu'ils ont constitué un corps à propriétés censément différentes de celles quils avaient préalablement.

Dans la société, à mesure que la densité s'accroît, se manifestent tour à tour des phénomènes de plus en plus variés, de plus en plus nombreux, qui, malgré l'unité des forces qui les font naître, présentent une diversité qualitative de plus en plus considérable.

Mais, nous l'avons déjà dit, les complications doivent être ici beaucoup plus enchevêtrées que dans la nature inorganique. Il serait inutile d'en vouloir longuement exposer les raisons. Bornons-nous à faire remarquer que l'évolution a lieu dans xme agglomération d'éléments déjà organisés et différenciés fonctionnellement. Le processus qui n'est qu'élémentaire entre les molécules de charbon, cesse ici de l'être, et d'autant plus que la réunion des molécules

sociales est plus vaste et que, par conséquent, leur différenciation devient plus grande.

Afin d'avoir une idée, ne serait-ce qu'approximative, du schéma du corps social, il faut maintenant rattacher les caractères que nous venons d'y reconnaître à celui des deux dimensions relatifs du corps social, dont nous avons parlé au chapitre xxix.

Si nous ajoutons ce caractère si particulier, si spécifique pour le corps social, à sa consistance naguère constatée (et que nous avons appelée « approchant de la consistance gazeuse critique »), nous verrons dans la société un corps organisé gazeux en un plan idéal, lequel passe en partie à Vétat de rapprochement intense, des molécules, état peut-être semblable à Cétat solide, mais toujours en une surface idéale \

Et ce n'est qu'à présent que va nous paraître naturel un fait incompréhensible sans une telle conception. Ce fait particulier a suscité bien des difficultés aux sociologues de l'école « organique », et les a souvent empêchés de se créer une idée à peu près exacte du corps social. Il consiste en la possibilité de Vexistence en un seul et même lieu de deux corps sociaux. Les corps sociaux grandissant et, par cela même, occupant une étendue toujours plus vaste, peuvent entrer tun dans Vautre, c^est-à-dire se pénétrer mutuellement^ sans toutefois perdre leurs caractères propres, individuels, c'est-à-dire sans se fondre en un grand tout. Ce phénomène, absolument impossible dans tous les autres corps organiques connus, peut atteindre ici à ses extrêmes limites. Il existe parfois un corps social tout entier sur un terrain occupé déjà par un autre corps social plus étendu. Ces deux corps se pénétrant ainsi réciproquement peuvent

I. La superposition des individus dans les villes n'est que l'effet de l'augmentation artificielle de la surface et n'a rien de commun avec les trois dimensions des corps organiques.

être fort rapprochés génétiquement, ils peuvent aussi être étrangers l'un à l'autre, comme, par exemple, un peuple nomade qui réside sur le même territoire que la population agricole d'une tout autre race.

Si les corps sociaux n'avaient pas une consistance physique raréfiée, comme les corps gazeux*, un tel fait ne serait pas possible, ou bien il ne saurait être non plus question des sociétés à titre de grandes individualités,

La sociologie jusqu'ici semble avancer à tâtons et se heurte à des obstacles de différente nature, chaque fois qu'elle opère avec de tels ensembles sans se rendre compte de ce qu'ils sont. L'école biologique et l'école psychologique se combattent aussi facilement que superficiellement, car elles disputent de ce qu'elles ne voient point, des yeux mêmes de l'âme, de ce que l'intelligence n'embrasse point. Leurs hypothèses n'ont, à vrai dire, aucune base réelle, car elles s'appuîent sur de grossières et le plus souvent contradictoires analogies.

Les rapports internes et externes des corps sociaux ne commencent à devenir compréhensibles que lorsque la physique et la structure de ces corps se dessinent devant nous en une image qui, tout au moins partiellement, reflète la réalité.

Nous avons reconnu quelques importants caractères de ces corps. Nous avons constaté qu'ils en ont de communs avec un organisme simple et avec un mécanisme fort complexe. Cela nous suflit pour le moment.

Il aurait été fort surprenant que nous y eussions découvert une foule de ressemblances, soit avec les organismes, soit avec les systèmes mécaniques. La nature ne se répète pas, — si ce n'est dans des conditions identiques. Il n'y a pas deux sapins, deux lions, deux hommes rigou-

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