stuart Mill l'appelle, avec Kant, la téléoîogie

politique des sociétés, la statistique, la psychologie des peuples, ne sont ici que les auxiliaires de la philosophie du droit et de l'économie sociale, qui ont pour objet le terme même de l'évolution des États, rétablissement du régime contractuel.

En somme, Técole française n'a point eu tort de croire, dans la science sociale comme dans toutes les autres, à la puissance de la déduction. Stuart Mill lui-môme a fini par montrer que la science sociale doit ô!re déductive, non sans doute à l'exemple de la géométrie,qui roule sur des abstractions, mais à l'exemple de la mécanique, qui calcule l'effet de forces réelles. Toute question sociale ou politique finit, selon nous, par se condenser en une sorte de syllogisme dont les deux prémisses correspondent. Tune au but, l'autre aux moyens, l'une à l'élément idéal, l'autre à l'élément matériel. Par exemple, pour celui qui veut traiter les problèmes avec l'absolue rigueur de la science, toute discussion sur le droit de propriété se ramasse en un argument fondamental. On posera d'abord, dans la majeure, le but à atteindre : « Ce qui est conforme à l'égalité des libertés et à la justice contractuelle est conforme à la fin de la société. » C'est là une (iuostion qui rentre dans la philosophie du droit. Puis on posera, dans la mineure, les moyens matériels d'exécution : « La possession en propre des instruments et des produits du travail a pour effet l'égalité des libertés et rend possible la justice contractuelle. » C'est une (luestion qui rentre dans l'économie politique. De là il sera facile de lirer, en thèse générale, cette conclusion : légitimité de la possession

individuelle. Pour prouver ensuite séparément chacune des prémisses, une série complexe d'observations, d'inductions et de déductions sera nécessaire. Il faudra suivre dans la société les effets de la propriété et ses transformations, chercher si la propriété ne peut pas donner lieu à Taccaparement des instruments du travail, quels sont les effets de cet accaparement, les moyens de les prévenir, les restrictions qu'il faut apporter au droit de propriété pour sauvegarder d'autres droits non moins importants, etc. Quelques complications que reçoive le problème, il n en est pas moins vrai qu'il se réduira toujours à déterminer un ensemble de moyens extérieurs et matériels propre à garantir cette fin suprême : la liberté intérieure. Dans les autres problèmes comme dans le précédent, la science sociale doit unir le raisonnement à l'expérience et aux leçons de l'histoire. Par conséquent, dans l'ordre civil, la codification devra être à la fois rationnelle en ses principes — comme le voulaient en France les philosophes de la Convention, en Allemagne Thibaut — et expérimentale en ses applications, — comme le voulaient Savigny, Burke et l'école historique, comme le veulent encore M. Sumner Maine, M. Taineet beaucoup d'autres. De même, dans l'ordre politique, la constitution des États devra être dominée par des principes de droit idéal, comme Rousseau l'a compris; mais elle devra être toujours progressive et subordonnée à l'expérience en son mé* canisme extérieur, ce que Rousseau lui-même n'a jamais nié.

L'honneur de la France, en définitive, dans Pétude

de ces difficiles problèmes, est d'avoir porté principalement son attention sur ce qui domine et commande tout le reste : les fins idéales de l'humanité. Son point de vue doit être non pas rejeté, mais complété. Il ne faut plus désormais séparer les deux méthodes, Tune historique et naturaliste, l'autre philosophique et idéaliste, Tune qui étudie les lois du développement social et ses moyens, l'autre qui étudie la forme idéale de ce développement et sa fin. On peut appliquer à la science politique le mot d'Aristote en le prenant dans un sens nouveau : — Voulez-vous bien comprendre les choses et les êtres, dans le monde social comme dans le monde physique, tâchez de les saisir dans leur essence même et dans leur fin, c'est-à-dire dans leur perfection naturelle et leur plein achèvement. — C'est là le véritable état de nature dont se préoccupèrent Rousseau et le xviii® siècle. Ce qui fait que les esprits positifs d'aujourd'hui se défient de cette perfection idéale si souvent invoquée dans la politique même par les philosophes français, c'est qu'on se la figure trop souvent comme une forme abstraite, étrangère à la réalité, inerte et vide, semblable à ce faux idéal dont le pseudo -platonisme et l'éclectisme prétendirent faire l'objet de l'art. Rien en efTet de plus froid et de plus stérile que ce fantôme effacé de la nature; mais les perfections véritables, qui sont l'objet de la science comme de l'art, consistent au contraire dans la plénitude môme des forces delà nature ou de la société. Il n'y a en effet de fort, de fécond, d'énergique au sens d*Aristote (èvîpY^i'a)» Que l'être quia atteint en quelque point sa perfection naturelle. L*arbre, pour fructifier,

doitflcurir. L'homme, pour engendrer, doit condenser dans sa force virile et dans sa faculté génératrice toutes ses autres forces : « C'est l'homme adulte qui engendre l'homme. » L'espèce fait de même pour se perpétuer et survivre. Darwin a raison de dire que c'est la force qui fait subsister les espèces dans la lutte pour la vie; mais qu'est-ce à son tour que cette force même, sinon une certaine perfection acquise, un idéal réalisé ? C'est seulement en ce sens que le supérieur, selon la parole tout aristotélique d'Auguste Comte, aide à comprendre l'inférieur ; non qu'il le précède, comme Aristote l'a cru, mais parce qu'il est le terme du progrès : l'évolution achevée rend intelligibles la marche, l'origine et les lois de l'évolution même. On ne se rend compte de l'embryon que par l'animal adulte. «La progression organique en général, dit Auguste Comte, ne peut se bien définir que quand on en connaît le dernier terme... L'ensemble delà vie animale serait inintelligible sans les attributs supérieurs que la sociologie peu! seule apprécier... Chaque espèce animale se réduit, au fond, à un être humain plus ou moins avorté.» Ce que dit Auguste Comte des formes d'organisation, on pourrait l'appliquer aux formes mêmes de société : chacune d'elles se réduit à un régime contractuel plus ou moins incomplet, chaque forme d'État est une république plus ou moins avortée.

La considération des types idéaux n'a point les mêmes inconvénients dans la science sociale que dans l'histoire naturelle : ici on risque de tomber dans la vieille doctrine des causes finales en croyant que la

perfection de chaque espèce est une fin poursuivie par la nature ou parla Providence; mais dans la science sociale il s'agit seulement des fins que l'homme peut et doit se proposer ; c'est là et non ailleurs que la perfection idéale des êtres peut être considérée comme cause finale. L'idéal, dès que l'intelligence humaine Ta conçu et se l'est proposé pour fin, devient idée féconde, pensée en action, raison et force toutensemble: on peut dire qu'il arrive en nous à l'existence, qu'il a en nous à la fois Vétre et le devenir.

Ce moyen terme nous paraît propre à réconcilier les conceptions en partie opposées que M. Spencer et Auguste Comte se sont formées de l:i sociologie. On sait comment M. Spencer préconise la méthode analytique, qui, étant donné le corps social, procède par l'observation et l'analyse expérimentale de ses éléments, pour s'élever ensuite par degrés à la connaissance de l'ensemble. Il reproche à Auguste Comte (non d'ailleurs sans raison) de mépriser la psychologie, qui est l'étude de l'homme individuel, Pétude de Véléme7il social ou, pour ainsi dire, de la cellule sociale; il lui reproche de ne pas môme prendre pour point de départ, à défaut de l'individu, les groupes particuliers d'individus qu'on appelle peuplades ou nations, et d'adopter comme principe l'idée de l'humanité entière, l'idée du Grand Être dont il fait un nouveau dieu. — L'humanité n'existe pas, observe M. Spencer, elle n'existera jamais complètement; son intégration n est pas achevée et ne le sera jamais. Le Grand Être n'est [)as un être. Les seules réalités sont les individus et les nations : c'est donc là le véritable

objet de la sociologie, et cet objet ne peut être conçu que par la méthode analytique; la considération de riiu inanité, au contraire, entraîne, chez Auguste Comte, l'emploi d'un eméthode synthétique, nécessairement conjecturale et conservant quelque chose d'à priori. — Selon nous, M. Spencer a raison et August<'. Comte n'a pas tort. Si l'analyse expérimentale doit être le procédé essentiel, la synthèse déductive n'en doit pas moins achever la science, qui sans cela resterait toujours à ses débuts. Comment, en effet, espérer une com[ilète connaissance expérimentale d'un objet qui est le plus complexe de la nature^? il faut dans la science sociale faire abstraction des complications infinies et des détails particuliers qui caractérisent la réalité concrète; il faut faire une théorie générale de l'humanité; il faut de plus considérer la société dans son achèvement et dans

\. « Les six ordres d'influence, mathématique, astronomique, physique, chimique, biologique et théologique, concourent en effet toujours à de tels résultats (aux résultats sociaux); l'omission d'une seule ferait avorter la construction ou n'y permettrait qu'une insuffisante réalité. » (Auguste Comte, t. I, p. 130.) Nous ne sommes même pas encore en état, dit Stuart Mill, à la suite d'Auguste Comte, de résoudre le problème des trois carps gravitant l'un autour de l'autre; comment donc trouverions-nous une solution complète et concrète pour des phénomènes d'action et de réaction sociales qui sont infiniment plus compliqués? Il y a des cas mécaniques très simples où toute la science humaine ne peut obtenir une théorie concrète qui cadre entièrement avec la réalité : Alors môme, dit Auguste Comte, surgissent d'énormes déceptions, comme celles que le tir eftcctif des projectiles présente aux orgueilleux calculs des géomètres... J'ose aujourd'hui garantir que les sciences vraiment concrètes resteront toujours interdites à notre faible intelligence. Nos besoins théoriques n'exigent au fond que la science abstraite, qui seule nous est accessible... C'est ainsi que nous ignorerions encore les lois dynamiques de la pesanteur, si nous n'avions pas fait d'abord abstraction delà résistance et de l'agitation des milieux. [Id. p. 430, p. i2G.)

son état supérieur pour bien comprendre l'état inférieur. — Ainsi parle Auguste Comte en faveur de la théorie abstraite, par un penchant où s'est toujours complu le génie français et auquel n'a pas échappé le fondateur même du positivisme. On peut ajouter encore, en faveur de la thèse qu'il soutient, que la considération de l'humanité, de la société idéale, loin d'être inutile dans la sociologie, en est, au contraire, une partie essentielle; car c'est précisément pour l'idéal que nous travaillons, et le moyen de le réaliser, c'est de le connaître, toute connaissance tendant à devenir action. — L'humanité n'existe pas, dit M. Spencer. — Sans doute, répondrons-nous, mais c\l(i devient j et c'est en la concevant de mieux en mieux, qu'on l'amène à l'existence, qu'on assure son « intégration ». — Le Grand Être humain n'est pas un être, dit encore M. Spencer. — Non, répondrons-nous, mais il est une idée et la plus haute de nos idées; car, en somme, la notion même de Dieu, qui semble d'abord supérieure, redevient inférieure quand on l'examine de près : un Dieu isolé dans sa substance incommunicable et dans son existence prétendue absolue n'est qu'une matière divinisée; l'unité de Dieu n'est que l'unité substantielle et matérielle du monde. Pour donner à Dieu une valeur morale, nous sommes obligés d'en faire un homme et un homme sociable ou, mieux encore, d'en faire une société d'esprits ayant nos attributs essentiels, en un mot, une cité céleste. Dieu n'est donc que la société idéalisée et érigée en substance éternelle; il est « l'organisme social )► conçu comme arrivé à la pleine

conscience de soi. Dès lors, autant vaut dire avec Auguste Comte que le vrai Dieu est l'humanité, ou, si l'on veut, la république universelle des stoïciens. Au delà de cette idée, impossible de remonter pour trouver une idée plus haute ; la conception théologique se résout ainsi, pour la science moderne, en un idéal politique, au vrai sens de ce mot, et on comprend qu'Aristote, dans l'antiquité, les positivistes et l'école anglaise, dans les temps modernes, aient fait de la morale même une partie de la politique, largement entendue comme la science de la société universelle. Maintenant, si l'idée du Grand Être social est la plus Ijaute de toutes et exprime l'idéal même de la pensée, il résulte qu'elle tend à se réaliser par cela même qu'elle se pense : elle est donc vraiment l'idée directrice et aussi l'idée efficace par excellence. Comment alors la partie la plus importante de la méthode ne serait-elle pas, comme nous venons de le voir, celle qui détermine l'idéal suprême pour en déduire ensuite ses conditions d'existence et ses moyens de réalisation? En somme, méthode naturaliste et méthode idéaliste, méthode analytique et méthode synthétique, sont également nécessaires à la science sociale, et leur lien est dans la puissance de réalisation naturelle qui appartient à Vidéal même, en vertu de la force psycho-physique des idées par laquelle elles tendent à s'actualiser elles-mêmes.

Si la science sociale était achevée conformément à la méthode rigoureuse et compréhensive que nous avons essayé de décrire, on verrait non seulement toutes

les fins que la législatioD et la politique doivent poursuivre se ramener à une seule, mais encore tous les moyens d'exécution se subordonner à un moyen supérieur. Nous savons déjà que la liberté est le but suprême à atteindre, ajoutons maintenant qu'elle est aussi à elle-même son principal moyen et son meilleur instrument. Le jeu et l'équilibre des forces ou des intérêts ne doit faire que suppléer à l'accord des libertés; on n'en doit appeler aux voies de coercition et de contrainte, aux expédients et compromis de touio sorte, que pour remplacer la liberté et en vue de la liberté même . L'idéal serait donc que dans l'évolution rationnelle de la société, dans le grand syllogisme social (comme dirait Hegel), tous les éléments étrangers à la volonté même des individus, c'est-à-dire les lorces brutales et les moyens de contrainte, disparussent un jour; alors, de même que la fin unique serait la liberté, le moyen unique serait encore la liberté. Irréalisable en sa plénitude, cet idéal de l'État parfait peut du moins se réaliser progressivement. Il se réalise même sous nos yeux, puisque en fait, au soin des États modernes, nous avons vu toutes les relations sociales et politiques tendre à s'absorber dans les relations contractuelles, où la liberté demeure seule en face de la liberté.

S'il en est ainsi, nous pouvons déjà conclure que nous possédons l'idée maîtresse de la science sociale à venir. Chaque science repose sur un fait primitif, sur un rapport élémentaire dont le reste n'est que le dévc-

1. Voyez plus loin, livru IV, le fondement du droit de contrainte et du droit de punir.

MiTHODE DE LA SCIENCE SOCIALr!. 73

loppement : si, par exemple, les sciences qui étudient la constitution des corps parvenaient jusqu'aux premiers éléments des choses, elles verraient tout sortir d'une combinaison primitive dont la simplicité enveloppe en germe les combinaisons les plus diverses. De même, dans la science sociale, tout se ramène à un rapport essentiel entre les éléments mêmes de la société, c'est-à-dire entre les personnes : ce rapport primitif, que nous avons essayé de dégager, cette combinaison première dont tout le reste doit être la transformation, c'est le contrat, qui maintient l'égalité des libertés dans leur association mutuelle. Multipliez à l'inflni le contrat, transformez-le, étendez-le, appliquez-le à tous les rapports des hommes, de telle sorte que dans la vie sociale tout soit réellement l'œuvre de la volonté de tous, et vous vous rapprocherez peu à peu de la seule société qui soit conforme à la justice : une société où tous seraient parfaitement libres et où tous cependant seraient unis.