Voyez nolro hUc nndcrnr du droit, livre

2. M. KcnoiivifT ajoiito qu'il n<* voit pas on quoi « une société de mnrchands vaut ihicux qu'une société où les passions prennent la forme {,'Uf'rri(!re. » Héix'lons que l'idéal do l'industrialisme vérital)lo nest pas Kfulf'Miout une so<'iétédc marchands. M. Hniiouvicr est-il bien juste ([uand il attribue cette jicnsre h M. Spencer, et qu'il passe entièrement sous silence le passa j,'e de ce (hjrnier (d'ailleurs trop cnm't) relatif aux sociétés ;i venir? Avec cette nianii-re d(' critiquer, il est trop facile d'avoir raison, l/industrialisme 8upj)o.sc encore des producteurs (conséqucmmenl des savants

Je sais ce qu'on pourrait me dire relalivement à ce progrès ; l'industrie amène elle-même, par la concurrence, des misères sociales et une autre forme de la lutte pour la vie. — Rien de plus vrai; mais d'abord ce> misères modernes sont bien inférieures à celles d'une société perpctuellementen guerre et en servitude, comme les sociétés de l'antiquité ou du moyen âge. De plus, ce n'est pas vraiment l'industrie qui les amène; elle les laisse seulement subsister. Enfin, si elle les laisse subsister, c'est qu'elle est mal organisée, c'est qu'elle est livrée à une décentralisation malheureuse, à un individualisme mal entendu, à un éparpillement des forces vives qui entraîne sur beaucoup de points une véritable anarchie industrielle. Ici reparaît le défaut des conceptions de M. Spencer,

ou dos travailleurs) et des consommateurs (conséquemment des hommes qui jouissent et bénéficient du travail commun). « Mais, objecte M. RenouvifM-, le militarisme et les luttes pour la domination sont du goût de bien des gens, et s'il s'agit de bonheur, le bonheur doit être pour ceux-là où ils le placent et non pas où le met pour eux une théorie de l'évolution. » La science et la théorie, répondrons-nous, ne s'occupent pas du goût de tels ou tels individus particuliers : elles déterminent les lois générales du bonheur général. Or, à ce point de vue, quoique M. Renouvier déclare l'évolulionnisme incapable de le démontrer, il est certain que « la paix est meilleure que la guerre. » M. Renouvier lui-même, par une contradiction formelle avec soi, et cela à quelques pages de distance, nous en fournit la preuve ; car plus haut, api-ès avoir fort justement constaté la coïncidence, à notre époque, de l'induslrialisme et d'un nouveau militarisme, il ajoute : « Mais, en toute chose, il faut considérer la fin. La guerre finit toujours par engendrer la servitude, elle l'exige et la produit encore plus sûrement pour les vainqueurs que pour les vaincus. »(Page 108 note.) N'est-ce pas là reconnaître, comme le dit encore à la même jmge M. Renouvier lui-même, que « les lois de la vie sociale, dans l'ensemble de Ihistoire, rattachent les institutions militaires au progrès do la centralisation et de la servitude eu tous genres, et rendent les civilisations industrielles favorables au progrès de la Lihcrlc, au dégagement des puissances individuelles, les seules créatrices et fécondes. » S'il en est ainsi, comment l'évolutionnisme serait-il impuissant à démontrer (|ue le progrès de la Uhcrlr, du Irdrail et des piiissa:iccs individuelles est Je plus favorable au i)rogrès du bon/teur général?

188 l'organisme social.

quiest trop ennemi d'une centralisation bien entendue. Le régime actuel de l'imiustrio, où le capital lutte avec le travail et où l'association joue encore un si faible rôle, n'est évidemment pas le régime final; l'intérêt même des travailleurs, la simple recherche du bonheur général — sans parler dos autres mobiles de l'humanité — suffiraient pour amener avec le temps le type supérieur d'organisme social où se réconcilieront, comme nous l'avons vu, la décru tralisation et la centralisation, la liberté des contrats et la solidarité produite par les contrats mêmes.

Après avoir reproché aux évolutionnistes de ne pouvoir s'élever à l'idée du progiès, les partisans de V hiatus dans la nature leur reprochent de n'admettre qu'un progrès fatal, de considérer la variation graduelle des espèces, des organismes, des sociétés, comme « un fait nahtrel et spontané ». — Oui, en ce sens que cette variation s'accomplit par des moyens naturels et inhérents à notre cons'itution même, à notre activité, à notre spontanéité; non, si on veut dire que l'évolution sociale s'accomplira toute seule et sans nous. On semble croire que les partisans de révolution la personnifient et lui «donnent la mission d'acherniner spontanément les hommes vers l'état supérieur. » Cette conception enfantine est celle des partisans de la Providence, non la nôtre. Nous admetions au contraire que l'évolution humaine, pour s'accomi)lir, a besoin d'être P pensée, 2" désirée par l'homme, qui est à la fois l'ouvrier et l'œuvre. La société parfaite est un idéal qui s'actualise par notre intermédiaire, en satisfciisant à la fois notre intelli-

gonco et notre sensibilité. Si M. Spencer a pu parfois sembler admettre une sorte de passivité politique, une sorte de quiétisme dans l'attente de l'avenir, il a eu tort; selon nous, l'organisme social n'évolue pas, comme l'organisme animal, par une loi inconsciente et indépendante de la société, puisque c'est la société même avec tous ses individus qui en est le facteur : il évolue au moyen de son idée même présente à tous ses membres et acceptée par eux. Les sociétés se donnent à elles-mêmes une place, plus ou moins haut, plus ou moins bas, dans les groupes de la classification sociologique: elles se classent e'ios-mêmes. Or, si révolution sous l'influence automotrice des idées est toujours un détevininisme , elle n'en échappe pas moins à l'objection de fatalisme et de quiétisme, que l'on dirige d'ordinaire contre la théorie de Torgmisme social.

Le déterminisme ainsi compris n'entraîne nullement la suppression des individus, de leurs libertés, de leurs droits, qui sont les moyens mêmes et les fins du progrès; aussi est-il inexact de dire que, si la société est un organisme, « nul organe n'a plus d'autre droit que celui de faire son devoir, axiome positiviste et jésuitique'.» C'est là méconnaître le caractère conscient qui appartient aux éléments de l'organisme social, c'est méconnaître la nature volontaire et contractuelle de cet organisme même; c'est aussi en méconnaître le but final, qui est la liberté de tous et non l'asservissement de tous.