M. Iv Caro, Problèmes de morale sociale, p

plaignons, mais nous plaignons encore plus votre vielime, qui, étant d'une nature supérieure à la vôtre, est morte, tandis que vous vivez. — C'est une nécessité inévitable qui m'attache à mon intérêt. — La même nécessité que vous invoquez nous attache à celui de la société entière et au nôtre, avec cette différence que notre intérêt est conforme à la perfection idéale de l'espèce humaine, le vôtre, non. — Ma nature est « asservie à des passions irrésistibles, » mon cerveau est « surexcité », mon bras est « poussé au crime par une réaction cérébrale trop forte ». — Si votre cerveau et votre bras sont atteints d'une telle maladie, vous ne pouvez qu'ajouter des sévices nouveaux aux anciens. Raison de [)lus pour nous mettre et vous mettre en garde contre vous-même : nous vous emprisonnerons donc d'abord et nous essayerons ensuite de vous guérir. C'est précisément parce que vous n'êtes pas libre, mais esclave, que nous vous traitons en esclave et vous enfermons. Si vous possédiez un « libre arbitre » assez absolu pour que le crime, commis par accident, ne fit point de vous un criminel par nature, nous pourrions vous laisser libre au dehors comme au dedans; mais nous avons à nous défendre contre la fatalité à laquelle vous vous dites vous-même asservi. — Si vous aviez été à ma place, vous eussiez agi comme moi. — Assurément, si j'avais eu votre nature et si je m'étais trouvé dans les mêmes circonstances, si j'avais été vous-même en un mot, j'aurais agi comme vous; mais d'autre part, si vous étiez actuellement à ma place, vous agiriez vousmême comme je vais agir ; trouvez donc bon que, sans

colère comme sans faiblesse, avec regret, avec pitié, je vous écarte de cette société où vos infirmités intellectuelles vous rendent incapable de vivre ; en agissant ainsi, je ne ferai qu'exécuter les lois acceptées par vous : c'est en votre propre nom que je vous réprime.

D'après ce qui précède, il est exagéré de soutenir que toutes les écoles qui admettent le déterminisme de nos actes, et notamment l'école naturaliste, détruisent le fondement de la pénalité légale. Le naturalisme a seulement eu tort, en cette question, de trop réduire le crime à la folie ou à l'gnorance, le droit social de réprimer au droit de guérir ou d'instruire. « Qu'est-ce que le droit de punir? a-t-on dit à ce point de vue; c'est le droit et le devoir qu'a la collectivité de chercher à redresser la raison de l'individu dont le cerveau est malade, ou à éclairer celui de l'individu sain d'esprit pour lequel n'a pas lui l'idée du droit... Quelle plus terrible force d'intimidation que de dire à un homme : Si tu prévariques, sais-tu à quoi tu t'exposes? A aller à la maison d^s fous. Pour celui qui, au lieu d'être un fou, est un ignorant, la prison doit devenir école, et c'est à un moraliste qu'il faut le confier '. » C'est là confondre le complément de la pénalit'', c'est-à-dire le devoir d'améliorer le coupable, avec le fondement même de la pénalité; on néglige trop le droit do défense, on assimile trop la prison, soit à une maison de fous, soit à une maison d'école. Les sermons paternels et les leçons de morale ont besoin d'être corroborés par de

1. M. Kmilo Arollas, Philosophie de la science pnlUiquc,^. 238 et Buiv.

solides verrous. En outre, est-il vrai scientifiquement que tout crime soit folie ou ignorance? Que certains crimes soient des monomanies, c'est chose incontestable; mais l'homme qui vole pour sortir de la misère est-il un fou? le caissier qui s'enfuit avec la caisse est-il fou? et le faux-monnayeur, et celui qui pratique la fraude en grand ou la contrebande? Ce n'est pas là non plus pure ignorance, car il y a souvent dans les crimes et délits une preuve d'adresse, de réflexion, de science mal employée. Ce sont plutôt des industries antisociales. Quant aux crimes commis par vengeance, par amour, par une passion quelconque, ils ne sont pas non plus de véritables folies physiologiques ni une ignorance pure et simple. 11 faut donc ajouter, selon nous, à la folie et à l'ignorance, comme causes du crime, les industries antisociales et les penchants antisociaux, dont on ne peut évidemment laisser les eflets se développer en liberté. M. Cesare Lombroso, dans son savant ouvrage sur VUo7no delinquente^ a parfaitement démontré que le criminel de nature, par sa constitution cérébrale, se rai)[>roche du sauvage plutôt que du fou ; il y a chez lui rétrogradation du type humain civilisé vers le type humain primitif et même vers le type animal : ses actions sanguinaires sont souvent des cas d'atavisme qui font repa raitre sous l'iionime d'aujourd'hui le sauvage ou la bête *. C'est là une dillormité mentale qui, naturelle ou acquise, ne rend pas le criminel moins improi)re à

t. Celle opinion a élé confirmée encore récemment par la communicalion du (iortetir Hordier h la SociiHé d'anUiropolo{,'ie sur les résiiilals do lï-tudc f|u'ii a failedes Irenlo-cinq crânes d'assassins exposés au Trooadéro jiar le musiîe de Caen. Ces crânes ont un volume considérable, co

la vie en société que le fou furieux *. Le vrai tort de l'école exclusivement naturaliste, à nos yeux, n'est donc pas dans son déterminisme, qui est commun à toutes les écoles dont l'esprit est scientifique. Ce que nous lui reprocherions plutôt, c'est que, dans la question présente comme dans toutes les autres, elle se contente trop de la réalité, elle admet trop aisément que comprendre les choses, les expliquer par le déterminisme de leurs conditions, c'est au fond les justifier et les absoudre moralement, sinon socialement. Elle voit trop l'impuissance réelle de l'homme qui dans le passé n'a pu agir autrement qu'il n'a fait; elle ne voit pas toujours assez la puissance qu'il a 4'agir autrement à l'avenir sous l'attrait de l'idée. En un mot, le sentiment de l'idéal et de son influence directrice sur les actions humaines lui fait défaut. Il faut compléter ici le naturalisme par l'idéalisme; il faut réprimer le malfaiteur au nom du droit idéal que sa pensée conçoit alors même que sa volonté est encore impuissante à le réaliser.

qui contiliicrail un si^nc de supi'rioritô, mais la rf^sif*" frontale, sit^^go des faculu's inlollocluf'llcs, est inoindi'o que chez les autres hommes; au contraire, la réf,Mon pariétale, siè^'e des centres moteurs, est plus développée. Moins deréflexioii et plus d'action, telles seraient les dispositions inlellectuelles assif,'nées à ces assassins. Par là ils se rapprochent des hommes i)réhistori<[ucs cl même prol()hislori([ues, des sauva','es de l'àgo de piern;, qui avaient surtout besoin do facultés d'action et même d'action instantanée.

1. La Inorica drW impulnhilità e la i\oqa::i()no (loi Uhero arhitrio, da Rnrico Ferri (Kirenz(î, IJarbera, ot Pisc, Macario, IR78, 1 vol. j,t. in-S" de 000 pa^es). C'est un onvra^'c; consi(léral)I(\ où l'auteur s'est inspiré à la fois de son ancien maître M. lIrdif,'o, de Lomhroso et do nos propres écrits, principalnnienl la Lihcrlr et le déterminisme. C'est certainement ce qu'on a fait de plus comph't sur la question de l'imputabilité pénale. — Voyez aussi, sur ce sujet, dans l'cxcidlent livre de M. P. Siciliani sur /es (^//c.vluma contemporaines, le chapitre inlutilé : Uomo dcUaquente ^ gius criviinale e psico-fisiologia, p. 'Hii et suiv.

L'iiXPIATlON, LA SANCTION MORALE ET LA PÉNALITÉ SOCIALE

Nous n'avons pas eu besoin, pour légitimer la pénalité sociale, de la responsabilité absolue et métaphysique à laquelle le spiritualisme fait appel. Par cela même nous n'avoDS pas besoin non plus d'un second principe souvent invoqué, le principe d'expiation, qu'on déguise d'ordinaire sous le nom de sanction mora/<?. L'expiation est une de ces antiques idées religieuses qui se sont conservées dans nos législations pénales et que la science sociale contemporaine répudie. Le souverain, armé du glaive de justice, était considéré autrefois et est encore considéré par les écoles catholiques comme un représentant de la Divinité sur la terre; la Divinité, à son tour, n'était que l'image agrandie de la s)uveraineté terrestre*. Dieu, roi absolu, établissait des lois et des peines par sa volonté et pour ainsi dire par son bon plaisir. L'expiation était le moyen de la ^ vengeance divine ». Un texte ambigu et déraisonnable, comme il n'en manque pas dans saintPaul, n'a pas peu contribué à consacrer cette théo:ie : « Ce n'est pas en vain que le prince porte

1. Voyez M. Lucien Brun, introduction à l'élade du droite p. :25l, 259.

l'épée, car il est le ministre de Dieu pour exécuter sa vengeance en punissant celui qui fait de mauvaises actions ^ » Ceux qui s'appuient sur ce texte aboutissent à définir le droit social de punir une « délégation divine du droit de punir le maP ».

Les religions et les philosophies ont eu beau épurer de plus en plus l'idée d'expiation, ou plus généralement ^e punition, il suffit d'en montrer les origines et le développement pour reconnaître qu'elle n'est que le déguisement d'une notion des moins morales, celle de vengeance ; que le droit de punir pour punir n'appartient pas aux hommes, et qu'en supposant l'existence d'un Dieu, il n'appartiendrait pas même à Dieu. Rendre le mal pour le mal, sans se proposer d'atteindre par le mal un bien plus grand, c'est là essentiellement ce qui constitue la vengeance. L'iasiinct de la vengeance a d'abord régné chez l'homme, comme chez les animaux, sous sa forme brutale; puis il s'est régularisé en devenant la loi du talion, qui, au lieu de rendre le mal au centuple, suit une règle d'égalité et imite ainsi extérieurement la justice. OEil pour œil, dent pour dent, c'est une sorte d'échange et de compensation. Une illusion d'optique vous fait croire que votre œil vous est rendu parce que vous avez privé votre ennemi du sien : il avait joui de votre douleur, vous jouissez de la sienne; la balance est rétablie ou semble l'être. On peut lire dans VÉthique de Spinosa l'explication de ce mécanisme d'images et de passions par lequel la vengeance est heureuse du