ÉTAT DES ÉGLISES PROTESTANTES AVANT LA LOI DE SÉPARATION

Avant la loi de séparation, il y avait en France deux catégories bien nettes d'églises protestantes : les églises reconnues et les églises non reconnues.

L'église réformée évangélique et l'église de la confession d'Augsbourg étaient seules reconnues. Les églises évangéliques libres, l’église méthodiste, l'église baptiste, qui ne représentaient d’ailleurs qu'une petite minorité du protestantisme français, n'étaient pas reconnues, et leur situation vis-à-vis de l’État était plus ou moins régulière.

Nous nous occuperons en premier lieu des églises reconnues, dans les dispositions légales les intéressant l'une et l’autre, puis de chacune dans son histoire, dans ses réglementations traditionnelles propres, dans les lois la régissant spécialement.

Les cultes reconnus avaient ceci de commun, c'est qu'ils étaient salariés par l'État et que seuls ils l'étaient. Leurs

pasteurs étaient des fonctionnaires jouissant de quelques

prérogaïives spéciales attachées à leur qualité, relevant de la juridiction du Conseil d'État pour abus et placés sous le contrôle du Gouvernement (f). « Le Conseil d'État, dit l’article 6 de la loi organique des cultes protestants, connaitra de toutes les entreprises des ministres du culte et de toutes les dissensions qui pourront s'élever entre cés ministres. »

Par entreprises on entendait l’usurpation, les contraventions aux lois et règlements de la République, tout procédé pouvant dans l'exercice du culte comprometire l'honneur des citoyens, troubler arbitrairement leur conscience, ou dégénérer contre eux en oppression, en injure ou en scandale public. Ces dispositions étaient communes au culte catholique et au culte protestant. Mais l'autorité du Conseil d'État sur les dissensions entre ministres du culte s’exerçait envers les ministres protestants, non envers les catholiques. Cela se conçoit, non seulement à cause de l’organisation hiérarchique du culte catholique, mais surtout parce que les dispositions concernant les catholiques résultaient d'un concordat, d'un traité passé avec le Pape. Or on entendait par dissensions, l’article ne faisant pas de distinction à cet égard, toutes les difficultés qui pouvaient s'élever entre ministres « même en matière de doctrine (2). »

Outre qu'il leur donnait des constitutions non forcé-

(1) Berthélemy, Droit administratif.

(2) Répertoire Bégnet,

ET L'ORGANISATION DES CULTES PROTESTANTS ui

ment consenties, l'État exercait donc en principe sur les cultes protestants une tutelle plus rigoureuse et plus complète que sur le culte catholique.

A côté des cultes protestants reconnus il y avait des cultes seulement autorisés. Ils étaient régis par le décret de 1859 et l’article 294 du Code pénal.

La liberté des cultes existait-elle législativement en France avant la séparation ?

Le principe avait été proclamé par la Constitution de 179£ et par celle de l'an HT. On sait du reste comment la Révolution respecta la liberté religieuse. Il fut affirmé également par la Charte de 1814 et par celle de 1830. Mais il n'y eut, au cours du xix° siècle, de liberté des cultes légale et indiscutable « que pendant quelques mois en À8 » {1).

Avant la loi de séparation, avons-nous dit, le décret de 1859 était encore en vigueur, sinon -en fait, du moins en droit, Or, ce décret déclare que seul le Chef de l'État peut, par décret pris en Conseil d'État, permettre l’ouverture d'un nouveau temple et l'exercice public d'un culte non reconnu (2), et cela sans recours possible en cas de refus. Il marquait pourtant, au moment où il fut promulgué, un progrès sérieux, car auparavant l'autorisation devait être donnée par le préfet.

Quant à l'article 294 du Code pénal, il est ainsi conçu :

(4) Raoul Allier, Une Révolution (trois conférences). (2) Répertoire Bégnet.

« Tout individu qui, säns la permission de l'autorité municipale, aurait accordé ou consenti l'usage de sa maison ou de son appartement, en tout ou en partie, pour la réunion d'une association, même autorisée, ou pour l'exercice d'un culte sera puni d'une amende de 16 à 200 francs. »

Aünsi donc, même après la loi de 1901 sur les associations, la liberté des cultes n'existait pas, puisque une autorisation était exigée pour ouvrir un temple, et que, pour qu'on püt se servir d’un appartement privé, 1l fallait que l'autorité municipale y eût consenti.

En fait, l'autorisation ne fut jamais sollicitée, depuis 1880 environ. On se contentait de faire une déclaration. Mais la loi n'avait pas été abrogée, et cette situation était dangereuse, même pour les protestants, qui pourtant ne furent pas inquiétés, ni sous la République, ni même en général sous le Second Empire. Au moment de la lutte contre les congrégations, les chapelles de ces dernières furent fermées. Certains temples protestants libres purent craindre à ce moment qu'on agit de même envers eux. maint préfet s'étant soudain aperçu qu'ils n'étaient pas légaux. Le gouvernement s’y opposa, mais ceci montre que la liberté était à la merci d'un changement d'orien-

tation politique.

Église réformée

L'église réformée de France a pour base, comme d’ail-

leurs la plupart des autres confessions protestantes, le

régime presbvytérien synodal. Depuis le xvi° siècle, elle a une forme fédérative et républicaine, et l’organisation de cette démocratie religieuse ressemble d’une façon frappante à la démocratie politique (1). Cette organisation date pourtant du xvi° siècle. En 1559 se réunit à Paris le premier synode de l’église réformée. C’est là que fut rédigée, outre une confession de foi, une discipline qui fut confirmée eten quelques points complétée au synode de la Rochelle (1571) et aux synodes suivants.

Le système presbvtéral fut donc introduit en France, contrairement à ce qui se passa en d’autres pays, dès le début de la Réforme. Il s'y confondit avec le système synodal « qui n’en est que le développement naturel (2). » Dans ce système, on admet le recrutement électif des ministres et l'égalité entre tous les croyants, de pasteur à pasteur, et de pasteur à laïque. L'unité ecclésiastique y est la paroisse. Chaque église ou paroisse possède le principe de la souveraineté, c'est-à-dire qu’en droit tous ses membres sont égaux, et que jamais une église n’est supérieure à une autre.

Si l’on veut comprendre l'histoire du protestantisme français, il faut connaître dans ses grandes lignes son organisation traditionnelle, telle qu’elle fut disposée par le synode de 1559. Cette organisation paraît simple, mais

elle fut une création originale.

(1) Raoul Allier : La séparation des Eglises et de l'Etat. (2) Ernest Lehr, Encyclopédie des sciences religieuses (Lichtenber-

ger).

L'unité ecclésiastique était la paroisse.

Dans chaque paroisse il y avait un consistoire, composé des ministres, des anciens et des diacres. Ce corps ne correspondait en aucune façon au consistoire établi par la loi de l’an X, mais au conseil presbytéral dont parle cette même loi. Il était choisi par la communauté et une fois choisi, il pourvoyait lui-même aux vacances, sauf au peuple, en cas de désaccord, à faire opposition (1). Il veillait à la conservation de la doctrine et sur la conduite des fidèles, qu’il pouvait excommunier. Il ne nommait pas les pasteurs, sauf en des cas exceptionnels dans les temps difficiles. Ce choix revenait aux synodes paroissiaux et aux colloques, dont nous allons parler.

Au-dessus du consistoire était le colloque (qui correspond à ce que la loi française appelle le consistoire). L'autorité des consistoires élait soumise à celle des colloques, qui étaient chargés de régler les difficultés et différends survenus aux églises de leurs circonscriptions et de pourvoir aux nécessités de ces églises.

Au-dessus du colloque était le synode provincial, à l'autorité duquel le colloque était soumis. Le synode provincial, composé des ministres de chaque église (ou de l'un d’entre eux nommé à tour de rôle s'ils étaient plusieurs) assistés chacun d’un ou de deux anciens élus par le consistoire, connaissait en seconde instance des affaires

de compétence du colloque, et faissait les règlements

(1) Discipline, I, I).

pour la province, sous réserve de l'approbation du synode général.

Le synode général, placé au sommet de ce système, était composé des délégués des provinces et convoqué d'année en année dans la mesure du possible (1).

Nous voyons donc dans ce système, une série d’assemblées élues : le consistoire, puis le colloque ; au-dessus, le synode particulier, enfin, le synode général. Le suffrage universel est à la base. C’est le « peuple » qui se gouverne lui-même. Lorsque le pasteur, comme dans les consistoires, préside, il est là « non pas pour y régner, mais pour y conduire la police ecclésiastique par l'avis des anciens, proposant les affaires dont il faut délibérer, recueillant les voix, faisant la conclusion », dit un document du xvi° siècle (2). Or les anciens représentent le peuple qui les nomme.

Pour la nomination des autres assemblées, le suffrage a lieu à plusieurs degrés : les consistoires nomment les collèges et les conseils provinciaux ; les délégués des provinces nomment le synode général. Plus les pouvoirs sont hauts, plus le suffrage qui doit y élever doit subir des épreuves qui l’épurent en l’éclairant (3).

Toutes ces assemblées sont composées de laïques et de ministres. « Dans les conseils de l'Église, écrit M. Bersier (4),

(1) Ernest Lehr, Encyclopédie des sciences religieuses (Lichtenberger).

(2) Cité par R. Allier, Séparation des Eglises et de l'Etat.

(3) Bersier, Histoire du Synode de 1872.

(4) lbidem.

il y a deux éléments : l’un permanent et représenté par le corps pastoral, l’autre mobile et renouvelable représenté par les laïques. » Toute cette organisation démocratique présente, il faut le reconnaître, dans la constitution de ses divers corps, une gradation et un équilibre remarquables, et elle n’est pas sans être surprenante, si l’on songe à l’époque où elle a été conçue. Elle régit la société protestante, dans la paix ou dans la guerre avec la royauté, et sous les coups même de la persécution, jusqu’en germinal an X. C’est alors que les articles du Concordat lièrent l'Église réformée à l'État, en rétribuant ses pasteurs, dont elle fit des fonctionnaires et, par voie de conséquence, en lui imposant une constitution. « L'empire de la loi finit où commence l’empire indéfini de la conscience; Ja loi ni le prince ne peuvent rien contre cette liberté », disait Napoléon aux pasteurs qu'il avait appelés à assister à son sacre. Mais, dans les précautions qu'il prit pour se garanür contre l’autonomie trop forte et la cohésion de la société protestante, telles qu’elles lui semblaient ressortir de son organisation traditionnelle, il lui avait donné une réglementation législative qui devait, dans l’avenir, faire naître au sein de l'Église réformée une situation singulière et troublante.

La loi de germinal an X, outre qu'elle remplaça le suffrage universel qui était au premier degré de l'élection, pour le remplacer par un suffrage censitaire, eut, du point de vue des Réformés, deux torts : elle fit complètement

abstraction de la paroisse, et elle omit le synode général.

« Elle mit à la base de l’organisation ecclésiastique ce qu’elle appela l'Église consistoriale, et elle décida, d'une part, qu'il v en aurait une par 6.000 âmes de la même confession, d'autre part que cinq Églises consistoriales fonderaient l'arrondissement d’un synode » (1).

Quant aux paroisses disséminées dans des localités différentes et qui n'arrivaient pas chacune à former un noyau de 6.000 âmes, elle ne leur donnait pas d'administration. Le consistoire se composait des pasteurs de la circonscription et de six à douze anciens élus la première fois par les vingt-cinq chefs de famille les plus imposés et se recrutant ensuite par cooptation (tous ies deux ans par moitié), le collège étant formé par les anciens restants et un certain nombre de notables.

Les syvnodes provinciaux, formés tous par cinq consistoires qui y envoyaient chacun deux délégués (un pasteur et un ancien,) se tenaient en la présence obligatoire d’un commissaire du gouvernement. Toute question, pour y être discutée, devait être autorisée expressément par le gouvernement.

Le décret du 26 mars 1852 revisa les articles organiques.

Un synode officieux s'était réuni en 1848, la séparation des Eglises et de l'Etat se trouvant dans le programme du parti au pouvoir. Îl avait voté un projet de loi organique rétablissant l'église locale, le suffrage universel, les

synodes particuliers et le synode général.

(1) Ernest Lehr, Encyclopédie de sciences religieuses (Lichtenberger).

Quatre ans plus tard, l'Etat reconstituait la paroisse et le suffrage universel par le décret précité. Chaque paroisse avait un conseil presbytéral composé d'un certain nombre de laïques et présidé ‘par le pasteur ou l'un des pasteurs. Ce conseil presbytéral correspondait à la fabrique des catholiques pour le temporel, et pour le spirituel, présentait les candidats pasteurs au consistoire.

Au dessus des conseils presbytéraux, était le consistoire composé du conseil presbytéral du chef-lieu de la circonscription, de tous les pasteurs des paroisses de cette circonscription, et de délégués laïques.

Le consistoire avait une autorité temporelle et spirituelle sur les conseils presbytéraux. C'était lui l'organe important. Nous le verrons lorsque nous arriverons aux querelles des libéraux et des orthodoxes. Le décret instituait bien « un organe central du culte calviniste, appelé Conseil central des Eglises réformées de France », mais ce conseil n'avait « en fait nien droit aucune autorité sur les consistoires. » Ce conseil devait être l'intermédiaire entre le pouvoir civil et les églises. Quant aux synodes généraux, les articles organiques du décret les rendirent aux réformés, mais à titre facultatif. On ne pouvait les réunir qu'avec l'autorisation du gouvernement. « Les synodes veilleront, estil dit, sur tout ce qui

concerne la célébration du culte, l'enseignement de la

(1) Berthélemy, Droit administratif (2e édit.)

doctrine et la conduite des affaires ecclésiastiques. Toutes les décisions qui émaneront d'eux seront soumises à

l'approbation du gouvernement. »

Un synode général ne fut convoqué qu'en 1872.

Donc en fait, pas de synodes nationaux. Ce fut au premier chef ce qui permit la coexistence, au sein de la même confession, des orthodoxes et des libéraux. En effet, chaque consistoire était appelé à veiller sur la doctrine. Chacun d'eux pouvait avoir ses tendances, sa foi. Si, au contraire, une assemblée supérieure à toutes avait existé, elle aurait tranché la question, elle aurait imposé l'unité de doctrine. « La loi, en empêchant les représentants de l'Église de se réunir, en leur interdisant toute action commune, leur a refusé le premier droit de toute association religieuse, celui de déterminer ses croyances (1). » De la sorte « les portes de l'Église étaient ouvertes en fait à toutes les tendances intellectuelles, à toutes les opinions (2). »

Il en résulta la célèbre querelle entre libéraux et orthodoxes, dont nous allons parler, querelle qui dure encore. C’est elle qui aujourd'hui, depuis la séparation des Églises et de l'État, a décidé du sort et de la constitution des églises réformées de France.

On sait que le libre examen est un des principes fonda-

mentaux du protestantisme. Mais ce principe, jusqu'à

(1) Bersier, Histoire du Synode de 1872.

(2) Bersier, Histoire du Synode de 1872.

quelle limite doit-il être poussé? Si on le poussait à l'extrême — et c'est peut-être un vice naturellement consécutif aux idées de la Réforme — ne devrait-on pas pouvoir rester protestant même en cessant d'être chrétien, même en devenant athée? Non, répondent les protestants, car le libre examen s'applique à l'Écriture : 11 faut au moins croire au Dieu du christianisme, si l’on veut se considérer comme protestant. Mais le libéralisme prétend exercer le libre examen, dans des limites beaucoup plus larges que ne le sont celles de l'orthodoxie. « Augustin a dit : « Aime Dieu et fais ce que tu voudras », disait M. À. Coquerel au Synode de 1872. Eh bien! moi, je dirai au prédicateur : Crois en Dieu et dis tout ce qui te viendra (1). » Il disait encore : « Rappelez-vous Luther qui écrivait à un de ses amis de laisser les esprits se heurter et combattre, parce que la vérité sortirait de tous ces conflits. Ce que vous (orthodoxes) appelez désordre, c'est pour moi un ordre admirable. »

IL est évident que d'une doctrine pareille peuvent naître des opinions fort dissemblables. Le tout est de savoir si elles sont conciliables dans une même confession. Libéraux et orthodoxes sont sur ce point en désaccord.

Il y a des libéraux qui se rapprochent des orthodoxes, d'autres presque des athées (2). Beaucoup d'entre eux

nient la divinité de Jésus. Certains ont refusé de discuter

(4) Cité par Bersier, Histoire du Synode de 1872. (2) Un protestant : Pages libres (1906).

sur l'immortalité de l'âme, ne sachant qu'en penser. Les dogmes sont pour eux de simples hypothèses scientifiques (Réville). Au contraire les orthodoxes affirment la nécessité d’une foi bien définie. Le professeur Bois disait au Synode de 1872 aux libéraux : « Au fond la question qui nous sépare est celle-ci : Y a-t-il oui ou non une révélaton surnaturelle de Dieu? Il s’agit de savoir si le christianisme est cette révélation. Il s’agit de savoir si Dieu nous à créés, nous à aimés, nous a sauvés en son fils, et si, en admettant cela, on peut admettre en même temps son contraire. »

Ainsi, les deux fractions se donnent comme représentant le véritable esprit réformé. Les uns invoquent le libre examen, les autres les crovances de leurs pères ; les uns se réclament surtout de la liberté, les autres surtout de la foi. Un libéral, M. Colani, disait non sans esprit aux orthodoxes, en 1872 : « Vous me dites : Sors de notre église ; on ne peut v rester qu à condition d'arriver par le libre examen, aux mêmes résultats que nous. » Il ajoutait qu'il y resterait pourtant. « C'est l'anarchie, me récriez-vous. — C'est le protestantisme, vous répondraije. » Et les orthodoxes répondaient en votant leur déclaration de foi et en se fâchant quand on les traitait de catholiques.

Le fait qui marque le prélude de « la lutte acharnée (1) »

entre les libéraux et les orthodoxes, fut la destitution du

(41) Bersier, Histoire du Synode de 1872.

pasteur Adolphe Monod, en 1831, par le consistoire libéral de Lyon, mesure qui fut confirmée par le décret du 15 avril 1831. Alors, les consistoires qui étaient maitres, on le sait, d'avoir telle ou telle idée et de nommer les pasteurs de leur choix, « se rangèrent, en général, sous l’un ou l’autre drapeau; chacun choisit les pasteurs de sa tendance et le mouvement finit par se grouper géographiquement (1). » Mais la lutte n'était pas encore très vive.

En 1848, fut réuni un synode général officieux. L'Assemblée saisie du projet d'une confession de foi obligatoire, le repoussa (réservant la question). Frédérie Monod et le comte de Gasparin sortirent des rangs de l’église officielle et fondèrent l'Union des Églises évangéliques libres, basée sur la profession individuelle de la foi, dont nous parlerons plus loin.

À partir de ce dernier synode, les divergences doctrinales entre les pasteurs allèrent s’aggravant.

En 1864, le consistoire orthodoxe de Paris refusa de renouveler le mandat d’Athanase Coquerel, pasteur suffragant, qui avait loué en chaire la Vie de Jésus de Renan. : Une polémique violente en résulta. La question fut portée aux conférences pastorales, qui donnèrent raison à l'orthodoxie. « Les consistoires se prononçaient dans un sens ou

dans l'autre (2). » Comme le décret de 1852 n'exigeait

(1) Bersier, Histoire du Synode de 1872.

(2) Bersier, Histoire du Synode de 1872,

aucune condition religieuse pour l'électorat, le consistoire de Caen alla même jusqu'à exiger que l'électeur adhérât au symbole des apôtres que l'Église réformée avait toujours maintenu comme un des « documents de sa foi (1). » Le ministre Baroche cassa la décision du consistoire, mais le Conseil d’État, invoquant des raisons de forme, lui donna tort.

Le seul moyen d’arriver à ure entente était de convoquer un synode général, et en 1870, la cause était gagnée auprès du gouvernement, qui avait commencé par résister, lorsque la guerre éclata.

En 1871, Thiers convoqua un synode général. A ce moment, les divergences théologiques et même religieuses étaient extrêmes. « En 1841, les rationalistes croyaient à la Bible, parole de Dieu ; ils erovaient au miracle, à l'incarnation, à la résurrection de Jésus-Christ, à la plupart des grands faits chrétiens. En 1872, comme aujourd’hui, les rationalistes de 1848 eussent passé pour des orthodoxes attardés (2). »

Au célèbre synode de 1872, les orthodoxes, après des discussions véhémentes, triomphèrent. Ils votèrent par 61 voix contre 45, leur confession de foi, et exigèrent que tout pasteur y adhérât, Cette confession de foi est

ainsi CONÇUE :

(1) Bersier, Histoire du Synode de 1872.

(2) B. Pozzy, Les principes de PUnion des Eglises évangéliques libres, (4887).

« Au moment où elle reprend la suite de ses synodes interrompus depuis tant d'années,

l'Église Réformée de France,

Eprouve avant toutes choses le besoin de rendre grâce à Dieu et de témoigner son amour à Jésus-Christ, son divin Chef, qui l’a soutenue et consolée durant le cours de ses épreuves.

Elle déclare, par l'organe de ses représentants, qu’elle reste fidèle aux principes de foi et de liberté sur lesquels elle a été fondée.

Avec ses Pères et ses martyrs dans la confession de la Rochelle, avec toutes les Eglises de la Réformation dans leurs divers symboles, elle proclame :

L'autorité souveraine des Saintes Ecritures en matière de foi, et le salut par la foi en Jésus-Christ, Fils unique de Dieu, mort pour nos offenses et ressuscité pour notre

justification.

Elle conserve donc et elle maintient, à la base de son enseignement, de son culte et de sa discipline, les grands faits chrétiens représentés dans ses sacrements, célébrés dans ses solennités religieuses et exprimés dans ses liturgies, notamment dans la confession des péchés, dans le Symbole des Apôtres et dans la liturgie de la Sainte Cène. »

Cette déclaration de foi devait être acceptée par les candidats pasteurs, et les laïques eux-mêmes devaient

prendre position. Mais l’église réformée était en ce

momeni liée à l'Etat. Il s'agissait de savoir quelle allait être l’attitude du gouvernement.

Les orthodoxes commencèrent par avoir gain de cause. M. de Cumont annula les élections faites par les églises libérales en dehors des conditions synodales. Mais peu à peu un revirement se produisit, Les libéraux firent écarter par le gouvernement, l’article exigeant pour les consécrations des pasteurs l'adhésion à la déclaration de foi (on sait que, d’après le décret de 1852, les décisions des synodes devaient être acceptées par le gouvernement); puis s’étant assuré ainsi leur existence au sein de l'église réformée, attaquèrent devant le Conseil d'Etat les arrêtés de M. de Cumont. En 1878, ils obtinrentsix sièges sur quinze au Conseil central, en 1884, deux chaires de professeurs à la Faculté de théologie de Paris, en 1882, la création de huit paroisses au consisioire de Paris réorganisé (1).

Ainsi donc. après 1872, l'église réformée fut divisée en deux fractions qui vécurent ensemble mais unies seulement par le lien officiel, par les consistoires, le budget, le Ministère des Cultes et le Concordat. Elles durent s'organiser en deux groupements. Le parti orthodoxe fonda, en 1879, le régime synodal officieux, qui eut pour confession de foi obligatoire la déclaration de 1872. Cette organisation n’était que provisoire dans l'esprit même des orthodoxes, qui ne voulaient pas unanimement le schisme.

Elle était pourtant fortement constituée avec de nom-

(4) Jalabert, Rapport au Synode de Mazamet (1907).

breuses commissions et en tête la Commission permanente du synode général, chargée du fonctionnement général de la vie synodale.

Les orthodoxes réunirent leurs synodes officieux sans que jamais le gouvernement s’y opposât.

De leur côté les libéraux eurent leur organisation. Mais ils la voulurent bien moins fortement constituée que celle des orthodoxes, pour affirmer leur désir d'union. La « Délégation libérale » était en fait le pendant de la Commission permanente, comme les assemblées générales celut des synodes officieux.

Peu à peu au sein du parti orthodoxe se formèrent deux tendances, l’une celle de l’extrême droite, favorable à la rupture définitive avec les libéraux, l’autre, ceile du centre droit, favorable au contraire à l’union. Sous l'influence du centre, des « assemblées fraternelles » eurent lieu en 1896 et 1899 entre orthodoxes et libéraux,

Mais les organisations restaient parfaitement distinctes. Bien mieux, les orthodoxes avaient dans les paroisses de majorité libérale, des pasteurs à eux qu'ils rétribuaient sans le concours de l'Etat. Les libéraux eurent aussi, dans les conditions opposées, leurs pasteurs propres, mais, toujours pour manifester leurs désirs d'union, ils firent célébrer baptêmes, mariages et enterrements dans le temple officiel. Et bien des consistoires en majorité libéraux, continuèrent à nommer à côté de leurs pasteurs

libéraux des pasteurs orthodoxes.

Église de la confession d'Augsbourg

On appelle ainsi, ou église luthérienne, l'église issue de la réforme de Luther et qui formula sa foi dans la confession d’Augsbourg rédigée par Mélanchton en 1530 à la diète d'Augsbourg. Née en Allemagne, dans la Saxe électorale, elle pénétra en France par l'Alsace et par l’ancien comté de Montbéliard. Elle se distingue des églises nées de la doctrine calviniste et zwinglienne par l'empreinte que lui laissa son fondateur, Martin Luther. Luther était conservateur. Îl ne faisait pas table rase, comme Calvin et Zwingle. Il avait voulu, non pas créer une nouvelle religion, mais seulement réformer la religion catholique. Il conservait de la doctrine catholique tout ce qui, en elle, ne lui paraissait pas contraire à l'Évangile. En de nombreux colloques, il fit des essais de conciliation avec l'Église et, après sa mort, ses disciples continuèrent ses tentatives. [ls ne renoncèrent à cet espoir « que lorsque Île Concile de Trente eût sanctionné officiellement tous les abus et toutes les erreurs (2).»

Aussi l’église luthérienne a-t-elle gardé un certain caractère de catholicité. Elle n’a jamais voulu être complète-

ment une église nationale, « comme les églises réformées

(1) Ch. Pfender, Grande Encyclopédie.

(2) Ch. Pfender (ibidem).

dont les confessions de foi s'appellent gallicana, belgica, anglica, scotica, etc. (1). »

Quant à son organisation, elle n'est pas, même aujourd'hui, en tout point semblable à celle des églises réformées. Pour bien la comprendre, il faut remonter aux origines. Luther, qui rêvait d'une organisation démocratique, en reconnut l'impossibilité, à cause de l’état du peuple. Il agit donc par les princes. Mais ces questions d’organisation étaient jugées secondaires. Pourtant, le système épiscopal prévalut dans l’église luthérienne, où on conserva parfois des archevêques et des évêques qu'on nomma aussi prélats, surintendants ou inspecteurs. Dans le comté de Montbéliard, le comte souverain 4e Montbéliard était summus episcopus, mais 1l déléguait son autorité au conseil ecclésiastique supérieur et s’adjoignait le surintendant, qui surveillait la conduite des pasteurs et visitait la paroisse (2). Les consistoires ou conseils de paroisse ne furent fondés qu’en 1564. Ils pouvaient prononcer des amendes. De plus, il y avait des conférences ecclésiastiques, assemblées de tous les pasteurs.

Les articles organiques joints au Concordat donnèrent une réglementation à l’église luthérienne, qui fut reconnue, comme la calviniste. Ils tinrent compte des vœux formulés par les luthériens. « À côté et au-dessus des consistoires, dont cinq membres sont choisis parmi les plus imposés, ils placèrent des inspecteurs ecclésiastiques, des assemblées d’ins-

(1) Ch. Pfender (ibidem).

(2) A. Lods, L'Administration des cultes protestants.

pection, des consistoires généraux et des directoires, tempérant ainsi dans une juste mesure le principe de l'élection par celui d'une autorité permanente et supérieure (1). »

Les consistoires correspondaient aux consistoires réformés, les assemblées d'inspection, composées de pasteurs et de laïques, aux synodes particuliers. Les assemblées d'inspection nommaient l'inspecteur ecclésiastique et les deux inspecteurs laïques. Enfin, au-dessus était le consistoire général, composé d'un président laïque nommé par le premier Consul, de deux inspecteurs ecclésiastiques choisis par le gouvernement, et d'un député par chaque assemblée d'élection. L'administration supérieure appartenait à ce directoire, qui siégeait d'une façon permanente, et était composé du président du consistoire général, d’un des inspecteurs ecclésiastiques et de deux membres nommés par le consistoire général. Ces deux corps «héritaient

des droits épiscopaux autrefois exercés par les princes (2). »

On le voit, cette organisation était beaucoup plus cen-

tralisée que celle des réformés.

En 1848, une assemblée de délégués luthériens soumit au gouvernement un projet de loi se rapprochant du système synodal pur, mais avec le maintien de l'inspecteur ecclésiastique et d’un directoire permanent. Ce projet, réformé par le consistoire général, fut présenté au gou-

vernement, qui l'eüt sans doute accepté, mais le coup

(1) A. Lods, L'Administration des cultes protestants. (2) A. Lods, ibidem.

d'État eut lieu à cette date (1). Le décret de 1852 modifia profondément le système de germinal.

Il rétablit le conseil presbvtéral, changea le mode de nomination des consistoires et la composition du consistoire supérieur. Les inspecteurs étaient nommés par le directoire et leur nomination devait être approuvée par le gouvernement.

Arriva la guerre de 1871. L’annexion de l'Alsace à l'Allemagne fit perdre à l’église luthérienne française la presque totalité de ses adeptes. Il ne resta plus en France que 80.000 luthériens environ. Le traité de Francfort décida que les églises de la confession d’Augshourg cesseraient de relever du consistoire et du directoire siégeant à Strasbourg. Il ne resta plus en France que les deux inspections de Paris et de Montbéliard, privées ce leur organe supérieur et ne pouvant nommer légalement les pasteurs. Un arrêté du 12 juin 1871 autorisa les consistoires à élire ces derniers, provisoirement.

Un synode général fut réuni par le gouvernement en 1872 pour formuler un projet de réorganisation destiné à être rernis au gouvernement. De nombreuses chutes de ministères retardèrent le vote des Chambres.

Le projet rédigé par les luthériens ne fut d’ailleurs pas voté dans toutes ses dispositions par les Chambres. Il reconnaissait l'autonomie administrative des deux inspections et les subordonnail à deux organes supérieurs, le

(4) Ernest Lehr, Encyclopédie des sciences religieuses (Lichtenberger).

synode général et le synode constituant. Le pouvoir législatif refusa de donner au synode général toute la puissance que réclamait le projet. Mais la loi de 1879, malgré tout, constituait un progrès très sensible sur les articles organiques et sur le décret de 1852. Elle « était l’expression des aspirations mêmes de l’Église (1). »

La loi de 1879, qui régit l’église luthérienne jusqu’à la loi de Séparation, en fit reposer l'organisation sur le principe électif. La paroisse était l'unité ecclésiastique. Elle nommait son conseil presbytéral. Les consistoires étaient composés (à la différence de ce qui se passait dans les églises réformées) de tous les pasteurs de la circonscription consistoriale et de délégués laïques élus par les conseils presbytéraux. Les divers consistoires groupés formaient les deux synodes particuliers de Montbéliard et de Paris, celui de Montbéliard comprenant le Doubs, la Haute-Saône et le territoire de Belfort; celui de Paris, l’Algérie et tous-les autres départements français. Ces deux synodes qui prenaient la place des anciennes inspections étaient composés de tous les membres des consistoires de la circonscription. Ils avaient des attributions disciplinaires et contentieuses et étaient représentés dans l'intervalle des sessions par la commission synodale. Chacune d'elles avait un inspecteur ecclésiastique, exerçant la surveillance sur les pasteurs et consacrant les candidats

au saint ministère.

(1) Armand Lods, Rapport au Synode général constituunt de 1906.

Au dessus, la loi de 1879 donnait à l'église de la confession d'Augsbourg ce que ne purent jamais obtenir officiellement comme organe permanent les églises réformées, un synode général, qui devait se réunir tous les trois ans et qui était représenté dans l'intervalle des sessions par une commission exécutive.

Enfin, l'église luthérienne avait un synode constituant, organe d'exception, qui pouvait être réuni par un vote du synode général (1).

Les dissensions dogmatiques, théologiques et religieuses qui se sont produites au sein de l’Église réformée existent aussi dans l’église luthérienne, où il y a une droite et une gauche. La confession de foi d'Augsbourg est à la base de l'église luthérienne. Mais personne, pasteur ou laïque n'a à donner une adhésion personnelle aux déclarations qui y sont contenues. De la sorte, le conflit qui a éclaté dans les églises réformées n'a pu naïitre chez les luthériens. La confession de foi d'Augsbourg est seulement le drapeau de l’armée dont ils font partie : « Nous la maintiendrons (la confession d'Augsbourg), écrivaient les membres de l'inspection de Paris aux représentants des églises de Montbéliard, en 1872, mais nous n’entendons pas nous en servir pour opprimer les consciences... Audessus, infiniment au-dessus de notre confession de foi, de toute confession de foi formulée par les hommes, nous

plaçons les Saintes Ecritures. Nous ne reconnaissons d’au-

(4) Armand Lods, L'Administration des cultes protestants.

torité souveraine dans l'Église du Christ, que la Parole

de Dieu. »

Facultés

Il nous reste à nous occuper au sujet des cultes reconnus, de l'enseignement de la théologie dans les facultés de théologie protestantes. Ces facultés étaient destinées à pourvoir à l'enseignement des jeunes gens qui se destinaient au ministère évangélique. L'État, par la loi de thermidor an X, donna aux protestants ces établissements qui leur faisaient défaut depuis la révocation de l'Édit de Nantes. À peine organisées, les églises réformées de France avaient senti, en effet, qu'il leur fallait créer des universités, ou, selon le terme employé alors, des académies, afin dy préparer au ministère évangélique. Des universités étrangères s'étaient bien constituées à cet effet, à Genève notamment où quelques jeunes français se rendaient; mais ils ne pouvaient y être envoyés en grand nombre. En un demi-siècle, huit académies furent fondées, soit par des consistoires, soit par des synodes, soit par des grands, à Nimes, à Orthez (par Jeanne d’Albret), à Orange (par le comte de Nassau), à Montpellier (d'où l'académie fut transportée en 1660 à Puylarens), à Saumur, à Die. Quelques-unes d’entre elles durèrent jusqu’à la révocation de l'Édit de Nantes. D'abord l’ensei-

gaement y fut uniformément calviniste pur. Plus tard des

divergences doctrinales se produisirent entre les diverses académies.

Ces académies s'administraient et se gouvernaient librement, sous le contrôle du synode général, que remplacèrent les synodes particuliers des provinces, lorsqu'il eût été supprimé. Elles nommaient leurs recteurs, présentaient des candidats aux chaires, disposaient comme elles l’entendaient des dons et des legs qu’elles recevaient.

Elles différaient profondément des facultés de théologie protestantes, telles qu’elles fonctionnèrent depuis le Con- ‘sulat jusqu'à la loi de Séparation. Outre qu'elles n'étaient pas des établissements publics et que leurs professeurs n'étaient pas des fonctionnaires, elles ne s'occupaient pas uniquement de.théologie. On y enseignait les lettres, les sciences, la jurisprudence, la médecine, afin de soustraire la jeunesse réformée à l'influence catholique des universités.

Depuis le Consulat jusqu'à la loi de Séparation, les facultés de théologie protestantes firent partie de l'Université. Elles étaient des établissements publics capables de recevoir des dons et legs. Leurs professeurs étaient, au même titre que les professeurs des autres facultés, des fonctionnaires rétribués par l'État.

I y avait deux facultés de théologie protestantes, la faculté de Paris, transportée à Paris de Strasbourg, où elle se trouvait précédemment, au lendemain des désastres de 1870, et la faculté de Montauban. Elles furent maintenues quand furent supprimées les facultés de théologie

catholiques.

Ces facultés avaient un régime différent. L'une. la faculté de Montauban, créée en 1808, appartenait au culte réformé. Ses professeurs étaient nommés par décret sur présentation des consistoires. Le Conseil central recueillait les votes et les transmettait avec son avis au ministre des cultes. En fait, à la veille de la séparation, on y enseignait la doctrine orthodoxe.

L'autre, la faculté de Paris, était mixte. Avant la guerre de 1871, elle siégeait à Strasbourg. On y enseignait la doctrine calviniste et la doctrine luthérienne. La faculté de Strasbourg, fondée sous le Consulat, avait d'abord été réservée à la doctrine luthérienne. Tant que Genève fut française, on y envoyait des étudiants réformés. Lorsque Genève fut séparée de la France, on installa à la faculté de Strasbourg des professeurs enseignant la doctrine des églises réformées.

La faculté de Paris avait conservé cette organisation mixte. Elle comprenait des chaires magistrales partagées en nombre égal entre luthériens et réformés.

Les professeurs réformés étaient nommés, comme à Montauban, par décret, sur la présentation des consistoires.

Les professeurs luthériens étaient également nommés par décret, mais sur la présentation de la commission exécutive du synode général, à laquelle étaient adjoints les professeurs de théologie appartenant au culte luthérien.

Ces facultés vivaient chacune sous le régime universi-

taire, avec doyen, assesseur, professeurs. Au-dessus d'elles il y avait le Conseil général des facultés, composé du recteur, du doyen, et de deux délégués des facultés de théologie.

Le doyen de chaque faculté était nommé sur une double liste de professeurs présentés par la faculté et le Conseil général.

On le voit, les facultés de théologie protestante vivaient à quelques détails près sous le même régime que les autres facultés de l’État. Mais leurs professeurs avaient, en plus, un droit de surveillance morale sur leurs élèves. En effet, nul ne pouvait être nommé pasteur s'il ne rapportait un certificat de la faculté constatant son temps d'étude, sa

capacité et sesbonnes mœurs.

Union des Églises évangéliques libres de France

En 1848, le synode général de l'Église réformée s'était refusé à voter une confession de foi. Frédéric Monod et le comte de Gasparin, on s’en souvient, sortirent alors du synode et provoquèrent la formation d'une union d'églises fondées « sur le seul élément qui puisse être posé, Jésus- Christ (1. » « Ces églises, disaient les fondateurs de . l'Union, ont été créées pour maintenir la saine doctrine, la profession individuelle de la foi, et la distinction de

l'Église et du monde, donc la séparation avec l’État. »

(1) B. Pozzy, Les principes de l'Union des églises évangéliques libres.

En 1849, les députés au synode constituant représentaient des églises semblables par leur foi, mais assez différentes par certains de leurs caractères. On ne pouvait fondre ces églises en une seule, d'autant plus que beaucoup d'elles avaient « touchant l'indépendance de l'Église locale, des principes qui s’opposaient à une telle fusion (1). » On fit une union d’églises relativement indépendantes, mais reliées par une même foi, affirmée dans le symbole de 1849 (2) : système à la fois congrégation-

naliste et presbvtérien.

(1) R. Hollard, L'Union des églises évangéliques libres de France (son origine, son histoire, son œuvre).

(2) Ce symbole y est aiasi conçu :

« Ces églises se rattachent, par leur foi, aux églises des temps apostoliques et à celles de tous les temps, qui ont maintenu la vérité chrétienne : elle se rattachent ainsi aux églises réformées de France qui ont tant souffert pour cette vérité.

Elle font d’un cœur et d’une bouche, la profession suivante :

Nous croyons que toute l'Ecriture de l’Ancien et du Nouveau Testament est inspirée de Dieu, et constitue ainsi l’unique et infaillible règle de la foi et de la vie.

Nous adorons un seul Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, créateur des cieux et de la terre.

Le Père, dans son infinie et éternelle miséricorde, lorsque nous étions entièrement perdus, par suite de la désobéissance d'Adam, et justement condamnés à cause de nos péchés, a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique.

Le Fils « la Parole qui était au commencement avec Dieu et qui était véritablement ce Dieu au-dessus de toutes choses béni éternellement », est devenu véritablement homme, « Dieu manifesté en chair. » Jésus-Christ est le seul Médiateur entre Dieu et les hommes. Il nous a parfaitement rachelés de la condamnation éternelle par son sacrifice expiatoire, s'étant « offert lui-même à Dieu comme une oblation et une victime d’agréable odeur. » « Livré pour nos offenses, il

CA La 38 LA SÉPARATION DES ÉGLISES ET DE L ETAT

Depuis, progressivement, les églises de l’Union se sont rapprochées, par l'institution de commissions centrales : commission d'évangélisation (créée en 1852), commission des finances {créée en 1864, destinée à contrôler comment les diverses églises distribuaient les rétributions qu'elles avaient promises à leurs ministres); par le vote d'un règlement de consécration pour l'exercice du ministère évangélique dans l’Union ; par la répartition de toutes les églises en groupes régionaux analogues aux synodes

provinciaux des réformés officiels, avec cette différence

est ressuscité pour notre justification, » Ii est monté au ciel et s’est assis à la droite de Dieu, où il intercède pour nous,

Le Saint-Esprit que le Fils a envoyé de la part du Père régénère les rachetés, « élus selon la prescience de Dieu » ; Il habite en eux, Il les fait marcher‘dans l'intelligence de sa Parole et dans la sanctification sans laquelle nul ne verra le Seigneur. Il est accordé à tous ceux qui le demandent. C’est par lui que Jésus-Christ dirige et gouverne l'Église, qui esi son épouse et son corps.

Jésus-Christ appeile tout homme à la repentance, sauvant pleinement, gratuitement et sans aucun mérite qui leur soit propre, tous ceux qui croient en son nom et qui s’approchent de Dieu par Lui.

Nous attendons des cieux le Seigneur Jésus qui doit revenir et nous introduire dans la gloire. Il ressuscitera les morts, jugera le monde avec justice et rendra à chacun selon ses œuvres.

Telle est la foi commune à nos églises. Nous voulons faire tous nos efforts pour la propager. En même temps, nous tendons une main fraternelle à tous ceux qui, en quelque lieu et sous quelque dénomination que ce soit, aiment le Seigneur Jésus et l'invoquent en sincérité, et nous les considérons comme membres de l'Église universelle.

Au Père qui nous a aimés, au Fils qui nous a lavés de nos péchés

dans son sang et au Saint-Esprit notre Consolateur, soit louange et gloire à jamais, — Amen,

que le rôle de ces groupes n'était que consultatif, ete. Malgré cela, chaque église gardait une certaine indépendance dans le règlement de sa constitution intérieure,

de sa discipline et de son culte.

Avant la séparation, les églises libres se distinguaient des églises officielles, d'une part, parce qu'elles étaient indépendantes de l'État, d'autre part, parce qu'elles étaient, plus que ne le furent jamais les églises ortho-

doxes, des églises de professants.

Elles n'avaient pas pris l'extension que rêvaient leurs fondateurs, bien qu'elles aient compté dans leurs rangs

un grand nombre de personnalités éminentes.

Parmi les raisons qui ont contribué à causer cet « insuccès », selon l’expression de M. Hollard, il faut mentionner le vote de la déclaration de foi par le synode de 1872, et l'organisation officieuse que se donna dès lors l'église officielle : mise en pratique, incomplète mais significative, de deux principes de l'union des églises libres. L'insuccès matériel était donc en quelque sorte compensé par le succès des idées sur lesquelles les églises libres s'étaient fondées.

Cette fédération d'églises a d'ailleurs vécu depuis 1848, en construisant des temples, en payant ses pasteurs, sans demander aucun subside à l'État. Elle a tenu régulièrement son synode général tous les deux ans, sans que

| l'Empire ni la République y aient fait opposition.

Église méthodiste

La secte des méthodistes fut fondée en 1720 en Angleterre par les deux Weslev et Whitefield. Ce nom fut donné par dérision à quelques étudiants d'Oxford, dont John et Charles Wesley, Georges Whitefield, James Hervev, à cause de leur vie ascétique. Ils l'adoptèrent et formèrent une association pieuse. A ses débuts, le méthodisme était mystique et contemplatif.

Bientôt il se tourna vers l’action. Ce sont les fondateurs du méthodisme qui inaugurèrent les prédications en plein air. Ils ont, a-t-on dit, changé la face de l'Angleterre.

Le méthodisme, qui fut accueilli avec une violente hostilité à ses débuts, fut éprouvé par un schisme, et il se divisa (1741) en deux branches, l’une arminienne, avec Wesley pour chef (la séparation s'était faite sur la théorie de la prédestination), l'autre calvimiste et dirigée par Whitefield. Cette dernière se développa beaucoup moins que l’autre.

Wesley poursuivit son œuvre d'évangélisation. Mais le méthodisme n'a pas été un mouvementthéologique. Wesley refusa toujours à ses prédicateurs l’autorisation d'administrer les sacrements, qui étaient conférés par les ministres anglicans, — et'cela malgré l'opposition violente que lui faisait l'église anglicane. Il ne voulait pas la séparation avec l'église anglicane, en Angleterre du moins, car

en Amérique il fonda de toutes pièces une église indépen-

ET L'ORGANISATION DES CULTES PROTESTANTS Al

dante. Mais il reconnaissait que nécessairement cette séparation se produirait un jour ou l’autre. Aussi fit-il enregistrer à la chancellerie du royaume un document « dit Deed of Declaration, qui assurait une sorte de reconnaissance légale au méthodisme et qui constituait, pour veiller à ses intérêts, une conférence annuelle de cent prédicateurs désignés nominalivement et se renouvelant eux-mêmes par l'élection (1). »

Il ne donna pas de confession de foi aux sociétés anglaises, qui ont aujourd'hui pour base doctrinale ses sermons.

Le méthodisme a fait de très grands progrès en Angleterre, malgré divers schismes, de plus grands encore en Amérique. En France il n'a pas une situation très importante. Dès 1790 pourtant il s’introduisit en Normandie. Des prédicateurs parcoururent la France le siècle dernier. « La Normandie, le Gard, les Hautes-Alpes, la Drôme ont été les principaux champs de leur activité évangélique, qui, sielle n’a pas réussi à fonder en France une église méthodiste considérable, a contribué pour une bonne part à vivifier le protestantisme français (1). » En 1852, les méthodistes se constituèrent en église autonome et ils eurent des synodes annuels. Ils ne furent jamais inquiétés,

même sous le second Empire, où une seule fois à Valence,

(1) Matth. Lelièvre, Encyclopédie des sciences religieuses (Lichtenberger).

(2) Matth. Lelièvre, Encyclopédie des sciences religieuses (Lichtenberger).

un préfet voulut interdire leur synode mais ne persista

pas dans ses intentions.

L'église méthodiste est une église de professants. A la base se place l'église locale ou société. Pour en faire partie on n'a à faire aucune adhésion dogmatique. Pour demeurer membre (règle qui s'est un peu relâchée) il faut faire partie d'une classe, « réunion hebdomadaire d’édification mutuelle (1) », placée sous la direction d'un conducteur (leader). On ne devient membre qu'après une probation qui dure un certain temps. L'assemblée des conducteurs forme le conseil de l'Église. Au dessus, les assemblées de district correspondent aux synodes régionaux des églises presbytériennes. Au sommet il y a une conférence annuelle {en Angleterre du moins, car en Amérique, l'étendue du pays n'a permis la réunion qué tous les quatre àns d’une conférence générale, composée des délégués des conférences annuelles qui ne sont que régionales). En France, nous l'avons vu, cette conférence

se nomme synode.

Églises baptistes

On appelle baptisme « la doctrine générale d’après laquelle le baptème ne doit être administré, conformé-

ment à l’usage apostolique, qu à des adultes convertis, et

(1) Matth. Lelièvre, Encyclopédie des scivnces religieuses (Lichtenberger),

ne peut avoir lieu, à l'exclusion des autres rites, que par immersion complète du néophyte (1). »

Il se manifesta comme doctrine nette avec l'anabaptisine. Les anabaptistes « qu'il faut soigneusement distinguer des baptistes des temps qui suivirent, aussi pacifiques et respectables que les anabaptistes furent intraitables et souvent scandaleux (2) », suscitèrent avec Thomas Münzer, un mouvement politique autant que religieux. [ls soulevèrent les paysans dans l'Allemagne du sud et en Suisse et y furent écrasés. L'anabaptisme pourtant n'était pas mort. On le vit renaître aux Pavs-Bas, gagner la Wesphalie, et les anabaptistes eurent bientôt une ville à eux, Münster, dont Jean de Leyde se déclara roi. Mais Münzter fut repris par le landgrave de Hesse, et tout finit dans une sanglante tragédie.

Avec leurs débris, Memno Simonis, dans les Pays-Bas et sur les côtes d'Allemagne, fonda quelques petites communautés qui s'y sont maintenues, mais sans progresser, honnêtes et laborieuses, bien différentes des anabaptistes. Les progrès du baptisme furent plus sérieux en Angleterre. Les baptistes y furent persécutés par Henri VIII, protégés par Cromwell, à nouveau persécutés par CharlesIl et Jacques IT, et enfin, compris dans l'acte de tolérance de Guillaume Il, ils purent se développer en paix. Les

baptistes anglais n'ont de commun que leurs idées sur le

1) Eug. Picard, Encyclopédie des sciences religieuses (Lichtenberger).

(2) J. Réville, Encyclopédie des sriences religieuses (Lichtenberger).

baptême. Ils ne forment pas une seule église. Il y a des particular-baptists (calvinistes) ; des general-baptists (arminiens), d'autres groupes encore, soit en Angleterre, soit en Amérique où ils se sont considérablement développés. L'organisation des églises baptistes est d’ailleurs congrégationnaliste. Toutes les communautés sont indépendantes. Elles sont pourtant reliées « sinon par des institutions ecclésiastiques positives, du moins par leur doctrine fondamentale concernant le baptême. par la communauté du but qu’elles poursuivent et par des associations volontaires (1). »

En France, les baptistes furent parfois en butte à l'hostilité des maires, sous le second Empire. Mais ils ne

furent plus inquiétés sous la République.

(1) Eug. Picard, Encyclopédie des sciences religieuses.