Au livre Lie-Niu-Tehuen1, il est dit
Les femmes du temps passé, quand elles étaient enceintes, couchées, ne s’appuyaient point, assises ne se posaient point, sur le côté, debout ne se penchaient point.
Commentaire. — Lie-Niu, cela veut dire les femmes. Liu-Khiang2, de la dynastie des Hans ayant fait choix de cette matière, en écrivit ce livre d’histoire.
« Etre enceinte », c’est porter un enfant dans son sein.
« Si elles dorment », quand elles sont couchées. « S’appuyer », appuyant leur corps sur le côté. « Le porter, etc. », se courber sur le côté, se pencher, se tenir sur un pied.
Les anciens s’asseyaient en s’étendant par terre; ceux de maintenant s’asseyent en pliant les jambes. Il en fut ainsi depuis le règne des Hans.
« Elles ne mangeaient pas ce qui a mauvais goût », d’un met mal préparé elles ne mangeaient pas; si un siège n’était pas droit, elles ne s’y asseyaient pas.
Elles ne mangeaient pas ce qui était d’un goût altéré ; de ce qui était découpé irrégulièrement, elles ne mangeaient point ; sur un siège qui n’était point droit elles ne s’asseyaient point.
Commentaire. — « Mauvais goût » est goût non sain.
« Couper », c’est préparer, couper la viande.
« Siège », natte, coussin sur lequel on s’assied.
4. Leurs yeux ne regardaient pas les formes mauvaises, leurs oreilles n’écoutaient point les sons déshonnêtes. Le soir elles se faisaient réciter par un aveugle des vers qui leur apprenaient des choses honnêtes.
Commentaire. — « Formes mauvaises », c'est-à-dire qui ne sont pas bien faites ni morales. « Sons déshonnêtes », sons mauvais.
« Aveugle », est celui qui n’a pas d’yeux.
« Vers », shi, ce sont les vers des deux Nâns 3.
« Faire entendre », c’est faire dire.
i Lie-Niu-Tchuen, ou histoires diverses relatives aux femmes, composé par Liu-Hiang de la dynastie des Hans. Lie, marque du pluriel, proprement classe ( — jergi) ; niu, femme.
* Liu-Khiang, historien qui vécut de 80-9 A. C.
3 Les deux premiers chapitres duShi-King.
« Choses honnêtes », c’est-à-dire conformes au rite.
« Faire réciter des vers par un aveugle. » L’important de l’affaire est dans sa voix.
5. Ainsi faisant, s’il leur naissait un fils, il était de taille et de forme grande et bien faite, il était supérieur aux autres par sa vertu.
Commentaire. — « Cela étant » : en ces deux mots on résume tous le discours précédent. Lorsque en dormant, mangeant, se tenant debout ou assis, regardant, écoutant, parlant, agissant, tout est en ordre, s’il naît un fils, alors, en même temps que sa taille et sa forme sont grandes et bien faites, il est supérieur à tous par la vertu et le mérite.
Certes le temps se présente certainement dans des conditions merveilleusement favorables; son extérieur se développe régulièrement, ce qu’il fait brille de grâce. S’il est porté à la justice, il sera homme de bien ; s’il est excité au mal, il sera méchant. Tel est l’ordre qui se forme de lui-même (ou par la volonté propre).
6. Au chapitre Nei-tze il est dit : S’il naît un enfant, quel qu’il soit, et que l'on doive prendre une nourrice, on choisit pour nourrice (seconde mère) l’une dos femmes secondaires, droites, facilement contentes, douces, bienveillantes, amicales, aimables, modestes, respectueuses, craintives, peu bavardes. On les constitue précepteurs de l’enfant.
Commentaire. — « Nei-tze », nom d’un chapitre du Li-ki i. Il traite des convenances à observer à la maison, de la contenance à tenir.
Toutes les mères, toutes les femmes de service (les nourrices) « convenables » (qui peuvent l’être) ; bien que toutes les femmes de service ne le soient pas, il faut cependant que celles ci puissent être des maîtresses pour les enfants, justes, intelligentes, paisibles, contentes, douces, bienveillantes, amicales, bien disposées, bonnes, paisibles, droites, douces, respectueuses, timides, craintives, peu bavardes ; telles sont les vertus simples des femmes.
Ainsi ayant été constituées maîtresses des enfants, elles les instruisent.
She-Me-Wan-Kong dit : Si la mère nourricière n'est pas vertueuse, les mœurs Je la maison ne peuvent que s’altérer et se pervertir. La nature, les actes de l’enfant élevé à leurs mamelles leur seront semblables.
7. Lorsque l'enfant sait prendre delà nourriture, on lui apprend à se servir de la main droite. Lorsqu’il sait parler, on lui enseigne à répondre, les garçons (par) loeï, les filles par iû (oui). On ceint les garçons d’une ceinture de cuir, les filles avec de la soie.
i Le douzième, troisième partie.
Commentaire. — « Nourriture», on veut parler du riz ; «se servir», employer, faire usage.
Filles et garçons : on leur fait employer la main droite, c’est pour qu’ils aient plus de force.
Weï, c’est répondre décidément; iû 1 est plus doux: cela convient au fort et au faible (selon le sexe).
« Ceindre », c’est mettre une ceinture. « Cuir » est de la peau. « La soie » .: que les garçons portent du cuir et les filles de la soie, c’est ce qui convient au fort et au faible.
8. Lorsque l’enfant a six ans on lui apprend les nombres et les noms des quatre directions.
Commentaire. — Nièn, une année. « Le nombre » est : un, dix, cent, mille, dix mille, etc. Les noms de quatre directions sont 2 : l’orient, l’occident, le sud et le nord.
9. A sept ans les garçons et les tilles ne doivent plus s’asseoir ensemble ni manger en commun.
Commentaire. — Ils ne doivent plus s’asseoir en un même lieu ni manger ensemble (au même plat); on doit leur donner l’instruction séparément.
10. A huit ans on doit leur apprendre à passer les portes extérieures et intérieures pour entrer et sortir ; puis, soit en s’asseyant, soit en buvant et mangeant, à céder toujours et obéir aux vieilles gens et à leurs parents et à se tenir derrière eux.
Commentaire. — A huit ans, c’est le moment d’entrer dans la Siao Hio (ou science ntérieure). Mên est une porte à deux battants, hoù (uce) est un seul battant.
« Céder », c’est agir convenablement vis-à-vis d'eux.
« Obéir », c’est donner des marques de respect avec affection. Se tenir derrière les vieilles gens quand on entre ou que l'on sort, c’est témoigner du respect par ses actes. Se tenir derrière les gens âgés quand ils s’appuient sur un siège, c’est témoigner du respect à qui est assis. Se tenir derrière en mangeant et buvant, c’est également témoigner du respect en prenant de la nourriture.
11. A neuf ans on leur enseigne à compter les jours (le calendrier).
1 Weï, je, est un « oui » bref et résolu ; iâ, inu , est un « oui » plus mou.
2 Le Chinois, pour les compter se tourne vers le sud : de là les termes de en haut, en bas, devant, derrière, pour nord, sud, etc.
Commentaire. — « Les jours », ce sont premier, quinze, dix, vingt, etc. L Jusqu’ici on a parlé également des garçons et des filles.
12. A dix ans ils sortent de la maison, ils vont chez un maître au dehors, et là ils s’asseoient et couchent hors de chez eux; ils apprennent à écrire et compter.
Ils 11e portent plus de tunique ni de pantalon de soie, ils apprennent en premier lieu la politesse, les cérémonies, par imitation. Matin et soir, étudiant les règles qui concernent les enfants, ils cherchent à employer le livret avec certitude et assurance.
Commentaire. — On parle ici des garçons, à dix ans on les appelle jeunes fils ( yiu J.
« Le maître au dehors » est celui qui enseigne à lire et à écrire.
« S’asseoir, se coucher », c’est s’asseoir pendant le jour, se coucher à la nuit. — Ils apprennent, i. e. ils s’exercent. Ils écrivent, i. e. ils apprennent les formes des caractères. Ils apprennent la science des nombres, de la supputation. Ils apprennent aussi les caractères de six espèces 1 2, les nombres des neuf espèces 3 4.
« La tunique » est le vêtement supérieur ; « le pantalon » est le vêtement inférieur. Ils ne portent plus de la soie, mais de la tojle, et arrêtent ainsi les dépenses et les frais.
Ils apprennent en premier lieu la politesse, par imitation ; ils observent la politesse, par imitation ainsi que les usages qui leur ont été enseignés tout d’abord
« La règle des enfants » est de servir les gens âgés. Le livret est un chapitre d’un livre (qu’ils étudient).
« Avec assurance », c’est avec exactitude et vérité.
Tout cela ils l’apprennent en allant le chercher chez le maître étranger.
13. A treize ans, apprenant la musique, lisant les vers, ils dansent la Tclio Les garçons adultes dansent le Siang ; ils apprennent à lancer les flèches et à conduire les chars, etc.
Commentaire. — « La musique », ce sont les neuf tons. «Les vers », ce sont les paroles accompagnées de musique. En apprenant et en lisant ainsi ils développent et forment leur nature et leurs facultés intellectuelles.
1 Chili., Kià, premier terme du cycle décennaire.
2 « Caractères de six espèces », lou sliou; les six manières de former les signes des idées ou caractères chinois. Voir plus loin le commentaire.
3 « Nombres des neuf espèces », voir plus loin le commentaire et les notes.
4 Danse Tclio; danse appropriée au rytime d’un hymne attribué à Tcheou-Koug, père de Ou-Wang, premier des Tcheous. Danse Siang , ce met veut dire « éléphant » : c'est une danse plus mâle et lente,
« La Tcho », ce sont les vers à la louange d’Ou-Wang. La « Siang », ce sont les vers en l’honneur de Wen-Wang.
« Danser la Tcho », c’est danser en chantant les vers de la Tcho et les prenant pour mesure. — « Danser la Siang », c’est danser en chantant les vers de la Siang et les prenant pour mesure.
« Les garçons adultes » sont ceux qui ont dépassé l’âge de quinze ans.
« Lancer les armes », ce sont les cinq manières de tirer des flèches.
« Conduire, saisir », ce sont les cinq manières de conduire, manier (Voir l’explication plus loin).
Tchen-tze dit : Si l’on tire, Ton doit atteindre le but. Si l'on danse, on doit le faire en mesure. Si Ton veut conduire, tenir, on doit suivre la bonne méthode. Tout doit se faire selon la règle.
Les anoiens exerçaient les facultés (des jeunes gens) en apprenant à lancer les armes, à conduire et diriger, ainsi qu’à danser la Siang et la Tcho.
14. A vingt ans on revêt le bonnet viril et Ton apprend les rites. Alors revêtu de peaux et de soie (le jeune homme) doit apprendre à danser la Ta-liia l. Pratiquant assidûment la piété filiale, le respect des frères aînés, il ne fait aussi qu’apprendre beaucoup de choses et n’enseigne pas. Il reste à l’intérieur et ne se produit pas encore au dehors.
Commentaire. — Lejeune homme de vingt ans est dit novice, inexpérimenté. Alors il prend le bonnet viril. — « Alors », c’est aussitôt, dès ce moment. « La cérémonie », les cinq genres de cérémonies. « Il revêt », il se couvre de, il ajoute ces vêtements.
« La peau », i, e. des vêtements de peau. « Il prend le bonnet viril », c’est la règle pour celui qui est homme fait (vir). Alors il apprend les cinq espèces de rites 2 ou cérémonies. Après avoir pris le bonnet et revêtu les autres habillements (virils) il peut porter la peau et la soie.
Ta hia désigne la musique de Yu3. C’est par la musique que se perfectionnent (les choses de) la science et (de) l’armée.
« Assidûment », se donnant de la peine.
« De grandes choses », beaucoup de choses.
Puis ayant beaucoup étudié les lettres, ils ne peuvent encore enseigner les autres. IL doivent encore craindre de n’être point forts assez.
Etablissant solidement leur vertu à l’intérieur, ils ne doivent point encore se produit . à l’extérieur. Tous leurs efforts doivent avoir eux-mêmes pour but.
1 TaJiiu, autre danse modelée sur un hymne du Shi-king. Voy. Shi-king, lit.
2 Cinq espèces de Li ou rites, règles, ce sont les régies de conduite relatives au temps de joi mariage, etc.), de deuil, aux affaires militaires, à la réception d’un hôte, aux fêles religieuses.
3 Musique de Tu créée par ce souverain pour moraliser le peuple. Elle avait un caractère spéck de simplicité et de noblesse.
Ann. G. — M
Iliong Shi (lit : A huit ans on leur enseigne à donner des marques de respect et à céder le pas; après avoir appris à dix ans, les règles propres aux enfants, ils connaissent le devoir de la piété liliale et fraternelle ; arrivés à ce point ils progressent dans ces pratiques, y mettant toujours plus de zèle.
15. A trente ans ayant une famille ils s’occupent des fonctions des hommes faits. Ils apprennent beaucoup de choses; ils n’y a rien de déterminé. Ils (veillent) à garder des sentimente de déférence pour leurs amis.
Commentaire. — A trente ans on est un homme fait.
Tchen-Shi dit : « Une' famille », c’est-à-dire une épouse.
« Les occupations des hommes », c’est-à-dire ils reçoivent un terrain à cultiver et paient; « déterminé », c’est-à-dire qu’il existe une règle... « Déférant pour les amis », c’est qu’ils rendent service avec empressement aux amis et aux concitoyens. « Ils veillent sur leurs sentiments », ils veillent à conserver élevés le cœur et la pensée.
11 n’y a rien de déterminé quant aux choses nombreuses qu’ils apprennent; rien, si ce n’est imiter (les gens de) bien.
En étant déférants envers leurs amis ils peuvent obtenir le bonheur (ou conserver leur a ( r
16. A quarante ans, il prend une fonction publique; remplisant convenablement sa besogne, en rendant compte, il fait preuve de son application. Si sa fonction est conforme aux règles, il la prend et obéit, sinon il la quitte.
Commentaire. — A quarante ans on est dit dans toute la force de l’âge. « Remplir convenablement », étant propre à cela. « llesogne », l’occupation, la charge. « Compte », se rendant compte du devoir (accompli), ou formant un plan.
« Préoccupation », application avec réflexion.
« Prendre sa fonction », s’appliquer à sa besogne. « Suivre », suivre son maître (lui obéir.)
Tcheou tze dit : Celui qui suffit à sa tâche, et s’en rend compte avec soin, celui-là seul s’occupe de son affaire convenablement et avec réflexion.
17. A cinquante ans devenu par décret homme de grade élevé, magistrat, il prend le pouvoir de la magistrature.
A soixante-dix ans il se retire des affaires.
Commentaire. - A cinquante ans on blanchit ; à soixante-dix ans on est vieillard.
« Prendre », c’est occuper avec pouvoir, soigner. — Plus haut il c-st dit : Il est ma-
gistrat, c’est celui qui n’a qu’une petite charge ; « prend le pouvoir de la magistrature », c’est quand il occupe une grande charge.
« Il se retire des affaires », c’est il cesse et rend à son maître la besogne de la fonction.
18. La jeune fille, dès l’âge de dix ans, ne sort plus. La femme qui l’instruit lui apprend à être douce, bienveillante, conciliante, docile. Elle file du chanvre, elle travaille la soie et le cocon. Ayant appris la besogne des femmes, tissant les étoffes et tressant les cordons, elles confectionnent les habillements. Veillant aux offrandes et aux sacrifices, tenant levés le vin et le breuvage, les vases et les tasses, la viande salée, assistant selon les rites, elles mettent tout en ordre et aident (l’officiant principal).
Commentaire. — A partir (de l’âge) de dix ans, elles ne sortent plus. Quand elles ont dix ans elles ne dépassent plus la porte intérieure.
« La mère qui instruit » est la femme qui (remplit les fonctions de) précepteur.
« Douces », c’est douces et concédantes dans leurs paroles et les ordres (qu’elles donnent). « Amicales », douces et consolantes dans leur air et leurs manières extérieures. « Cédant », acceptant, consentant facilement. « Dociles », ne résistant pas.
Ce sont les vertus que l’on enseigne aux femmes.
« Chanvre » est le cocon du chanvre. Elles travaillent les libres de chanvre. — La soie et le cocon, c’est le produit du travail des vers à soie. Les étoffes sont : la toile, la soie, etc. « Elles tressent », elles tissent. « Les cordons » sont les cordons tressés. Les anciens en portaient aux coutures du bonnet et aux vêtements.
Après leur avoir enseigné tous ces travaux de femmes, on leur fait faire des habillements (complets).
Les sacrifices et offrandes (auxquels elles prennent part) sont ceux que l’on présente aux ancêtres défunts.
« Elles élèvent (les vases) », elles les présentent soulevés. Le liquide est l’eau vinaigrée. La tasse est faite de bois de bambou ; celle de bois ordinaire est appelée teou.
Tsou, c’est le légume imprégné de sel. On appelle séchée la viande épicée et conservée. « Elles offrent, arrangent tout cela. » Elles assistent conformément aux rites. Elles offrent en assistant au sacrifice, aidant les chefs de la maison selon les rites. On leur enseigne tous les rites qui concernent les sacrifices et les offrandes.
19. A quinze ans elles se parent la chevelure (et l’attachent) avec des épingles. A vingt ans on les marie. S’il y a une raison on le fait à vingttrois ans.
Commentaire. — « S’attacher les cheveux», avec uneépingle. Les femmes ne portent pas de bonnet. Elles assujettissent toute la chevelure au moyen d’une épingle. La cause (pour un mariage retardé) c’est le deuil (la perte) de père et mère.
20. Lorsqu’on vient la prendre pour contracter mariage 1 2 (la femme) devient épouse. Si elle s’échappe et s’unit sans observer les rites, elle est (petite épouse) concubine.
Commentaire. — « Se marier », c’est quand on vient demander la jeune fille. « Venir en s’échappant», c’est quand elle vient d’elle-même. On dit « avoir suivi » ( ts'ang ) de celle qui suit un homme sans qu’il l’ait demandé solennellement 8.
21. Au chapitre Kiu-li3 il est dit : Enseigne aux petits enfants à ne point mentir. Si tu es levé (pour obéir) présente-toi droit, n’écoute pas en détournant le visage.
Commentaire. — Kiu-li est un chapitre du Li-ki. Il traite des cérémonies de politesse 4 . «Enseigner», c’est donner l’instruction. « Ne pas », veut dire qu’on ne doit pas faire.
. « Mensonge », tromper par un faux langage. — « Se présenter droit », se tenir d’un seul côté. — « Ecouter en se détournant », écouter en tournant l’oreille ailleurs. — En enseignant à ne jamais mentir, on apprend à être toujours vrai. Quand on se lève (on se tient droit) ; faire se tenir droit (vis-à-vis de celui à qui l’on parle) et ne point le laisser écouter en détournant le visage, c’est apprendre à être respectueux.
22. Au chapitre 5 Hio-ki, il est dit : Les anciens maîtres avaient, à la maison, le Shu ; dans le village, le Siani ; à la ville, le Siu ; dans le royaume, le Hio.
Commentaire. — Tchou-Shi dit : On doit employer le caractère Tcheou au lieu de
Shu 6.
Hioki est le nom d’un chapitre du Li-ki.
Jadis un village se composait de vingt-cinq maisons, qui étaient sur un même chemin. L’école placée sur le chemin de ce village s’appelait Sheu. — Le bourg comprenait
1 Chin., p'ing. M., gaimbi. Le fiancé, après l’accord convenu, va chez les parents chercher sa fiancée et la ramène.
2 Chin., Pan. M .,jimbi. Les courtisanes vont se présenter elles-mêmes et cherchent aventure.
3 Le premier chap. du Li-ki.
* Wei Tchü, M., Koco voai, les difficultés et les courbes, les courbements dechine, etc.
5 Hio-ki , chapitre du Li-Ki traitant de l'enseignement et des princes; le dix-huitieme.
c Litt. : Oportet shou facere tcheou.
cinq cents maisons ; son école s’appelait Siang. — La ville comprenait deux mille cinq cents maisons, son école s’appelait Siu — Le royaume, c’est le domaine (la résidence) du fils du ciel et des vice-rois des provinces. L’école du royaume est le Hio ( taciko ).
L’école de la maison est le petit enseignement. Le Siang des bourgs et cantons, le Sliu des villes, l’école du royaume, forment le grand enseignement.
Lorsque l’homme a dix ans, il entre dans l’enseignement inférieur. Après quinze ans, il pénètre dans l’enseignement supérieur.
On y enseigne tous les devoirs des hommes.
23. Meng’tze 1 dit : Il y a une règle, une loi pour l’homme. Si, mangeant à satiété, se vêtissant chaudement, s’asseyant négligemment (mollement) il ne s’instruit pas, il est bien près des oiseaux et des quadrupèdes (des animaux).
Un homme céleste2, dans l’anxiété, ayant donné la charge de Sse-Tou 3 à Siei 4, enseigna que, selon les devoirs de l’homme, il doit régner une tendre amitié entre le père et le dis, le devoir entre le prince et le sujet, la distinction entre le mari et l’épouse, la différence des rangs entre les grands et les petits, la fidélité entre les membres d’une famille et les compagnons.
Commentaire. — Meng-tze avait pour nom famillier, Kù ; pour nom d’honneur Tze Yu. — L’homme céleste est Yao.— Siei était le nom d’un homme ; Sse-tu, celui d’une charge.
« Le devoir » est l’ordre réglé.
Ceux qui ont une même porte sont membres d’une même famille, ceux qui ont un même but sont dits compagnons. « Distinction », parmi les couples unis deux à deux il ne doit pas y avoir de troubles (de querelle) de part ni d’autre.
Tchou-tze disant : Il y a une règle pour l’homme, explique par là qu’il y a pour nous une nature provenant d’une loi décrétée par le ciel.
Cela étant, si l’homme ne l’apprend pas (si on ne l’enseigne pas), il se pervertit, vivant à son gré, dans l’oisiveté et la paresse.
C’est pourquoi l’homme céleste ayant établi un magistrat à cette fin, enseigna les devoirs des hommes.
C’est ainsi qu’il les désigna selon (les lois de) leur nature originaire.
24. Shun, confiant une charge à Siei, lui dit : Il n’y a pas de vrai ami pour
1 Meng-tze le Mencius des missionnaires, disciple de Confucius, le plus célèbre auteur du livre qui porte ce nom et forme l’un des quatre premiers classiques ou Ste-chou.
2 L’empereur Yao, le premier souverain historique.
3 Sse-tu. Voir le commentaire; c’est le ministre de l'instruction chargé de rappeler lui-même les devoirs moraux.
4 Siei créé Sse-tou par Shun, successeur de Yao. Voir le Shou-Kincr, chap. II.
le peuple i. Ou ne connaît pas les cinq ordres de relations 2. Toi qui es Sse-Tou, publie avec soin les cinq enseignements, sois juste et bon.
Commentaire. — « Shun », nom du chef de la dynastie de Yu.
« Siei », nom d'un magistrat de l’empereur Shun. C’est celui auquel l’empereur Yao avait donné une charge, selon le paragraphe précédent.
« Les cin] relations », ce sont les cinq devoirs de cinq espèces des pères et des fils, des princes et des sujets, des époux, des grands et des petits, des commensaux et des compagnons.
« Respecter », c’est procéder avec respect et attention dans les affaires; — « publier », c’est faire connaître.
« Les cinq enseignements », c’est enseigner les devoirs d’affection entre parents et enfants, la justice entre prince et sujet, les relations entre mari et femme, la distinction des rangs entre petits et grands, la fidélité, l’honnêteté entre commensaux et compagnons. Les cent familles (le peuple) n’étaient plus en rapport d’affection et d’union, cela venait de ce que l’affection, la bienveillance ne régnaient plus dans les cinq espèces de relations. Alors Shun, donnant une nouvelle charge à Siei et l’instituant Sse-Tou général, lui dit : Publie avec diligence les cinq enseignements et procède en tout avec bonté.
Tchou-Tze dit : « Bon », cela veut dire ne sois pas précipité, pressant, exigeant. Règle tout cela pacifiquement.
25. Donnant une charge à Kouei, (Shun) lui dit : En te chargeant d’administrer la musique, je t’ai commis pour l’enseigner à mes fils aînés. Fais qu’ils soient à la fois justes et bons, bienveillants et modestes, prompts sans dureté, fidèles au devoir, habiles sans orgueil.
On exprime ses pensées en vers, on prolonge la parole par le chant. En faisant cela, en produisant les tons musicaux (notes)3, on met d’accord les timbres avec les tuyaux-normes (lu). Si, les huit timbres étant mis d’accord, on n’en trouble pas l’ordre réciproque, l’amitié régnera entre les esprits et les hommes 4.
Commentaire. — Kouei est le nom d’un ministre de l’empereur Shun.
1 Litt., les cent familles. La nation chinoise fut originairement divisée en cent familles. On a conservé ce terme migré l'augmentation du nombre qui est toutefois bien | petit relativement au chiffre de la population de l'empire. Toutes les famille? se rattachent à quelqu'une de ces souches principales.
2 Voir le commentaire.
3 Le commentaire en donne l'explication.
4 Les Chinois attribuent à la musique une elEcacité morale, la puissance d'entretenir la concorde entre les hom nés, de leur inspirer la vertu et, par ce moyen, de les rendre agréables au ciel.
« Faire administrer », mettre à la tête.
« Aînés », ceux qui sont déjà grands. Ce sont tous les fils des grands depuis le fils du ciel jusqu’aux ministres et aux hauts employés.
« Respectueux », grave, respectueux.
« Prolonger », faire durer davantage.
« Modulations », les cinq modulations musicales (tons), Kong, Shang , Kio, Tchi, Yu l.
Liu (modulations musicales) : les douze modulations ou tuyaux normaux ; savoir : le Hôvoang-tchong , le Tai-tzu, le Ku-sien, le Jui-pin , le Y tè et le U-g appartiennent au principe Yang2.
Le Tai-liu, le Kiya-tchong, le Tchoing- liu, le Lin-tchong, le Nan-liu et le Ing tchong appartiennent à 1’ Yn .
Les huit timbres sont l’or, la pierre, la soie, le bois de bambou, l’écaille, la terre, le cuir, le bois.
Sai-Shi dit : Tout homme hnonéte peut ne pas être doux, rends-le doux. S’il est indulgent il ne peut pas être respectueux; en ce cas, eends-le respectueux. Considérant
1 La musique chiuoise, principalement harmonique, est essentiellement différente de la nôtre. Les Chinois, eu général, ne goûtent pas plus nos mélodies que nous ne savons apprécier le genre d’harmonie qu’ils cultivent. Us sont spécialement sensibles à la variété des timbres, et ce qui serait pour nous un brouhaha, va pour eux de l'oreille au cœur et du cœur à l ame. Nous ne pouvons ici qu’expliquer les termes employés dans la Siao-Hio.
Les Chinois ne distinguent nominativement que cinq noies : fa, sol, la, do. ré ; les demi-tons sont traités comme modifications ou accessoires; mais ils les ont sous les noms de pien-kong (pien du hong) ou ho qui est rai et pien-ce (pien du ce) , cong, ou si. Ce sont :
Kong , c'ang, kio, c'e , gu.
Les lus, au nombre de 12, constituent une série de tons en rapport proportionnel constamment le même, la quinte, etc. Us forment ainsi les douze demi-tons de notre octave. On appelle aussi lu les tuyaux normaux produisant ces 12 tonalités (fa, do, sol, re, la, mi. si, naturels, et fa, do, sol, re, la, dièse). Chaque lu a un nom spécial. Les huit timbres sont ceux des différents matériaux employés pour la confection des instruments sonores; ce sont: 1» la peau tannée (tambour, etc ); 2° la pierre pierres chino ses et taillées à cet effet, taillées à peu prés en équerre et suspendues par des cordes à un double bâton; 3° le métal (cloches, etc.); 4° terre cuite; le Hiuen ou instrument à vent en terre cuite percé de trous; 5° la soie, Kin et Shé, instrument en bois à cordes de fil de soie; 6» le bois (sorte de caisses de bois sur lesquels on frappe; 7» le bambou (tuyaux, espèce de flûte de Pan); 8° la calebasse, instrument formé de plusieurs tuyaux enfoncés dans l'enveloppe séchée de la calebasse à laquelle est adaptée une sorte de tuyau de coquemar. Ce fut Ling-lun, sous Hoang-ti qui trouva les cinq notes. Les Chinois distinguent plusieurs genres de musique qu’il serait assez difficile de définir. Chao-hao créa la musique Ta-yuen-yo (2597-2514) Tchoan-Hiu inventa la Tcheng-yv.n destinée aux temples; Ti Kou (2370) fit composer la Kieou sliao. Yu fut l’inventeur de la Ta-tchang, employée dans les sacrifices et les hymnes à l’honneur des ancêtres et des grands hommes. Shun fut celui de la Kieou-shao-yo pleine de douceur et de suavité, etc. Yu, de la Ta-Hia. Tcheng-tang, le premier de cette dynastie, dota son pays de la Ta-Ho; Ou-icang eu composa une nouvelle; presque chaque dynastie ancienne eut la sienne. D'après le Li-ki, celle de Yao était douce et riante; celle de Shun, noble ; celle des Hia, grande et majestueuse, celle des Shang et des Tcheou, virile, guerrière.
2 Les lius correspondant aux nombres impairs appartiennent au principe mâle Yang; les autres au principe femelle Yu,
les défauts de (chaque) homme aide-le à se corriger. S’il est habile, mais tombe dans la dureté, fais qu'il soit dépouillé de la dureté. S’il es! réglé, mais tombe dans l’orgueil, fais qu’il soit dépouillé d'orgueil. Arrêtant ainsi et corrigeant tout excès chez cet homme, on l'établit fermement (dans le bien). En instruisant les fils (aînés) on doit les rendre els, c’est là la manière de les instruire; elle doit aussi être employée pour la musique. Certes la musique établit chez l’homme la vertu de modération et de paix intérieure. Ainsi il arrive qu’elle guérit les défauts de la nature matérielle.
La manifestation du cœur est la pensée. S’il y a quelque vue dans le cœur, elle se manifeste dans le discours : alors cette pensée s’exprime en vers. Lorsque la pensée se manifeste dans la parole celle-ci a des membres longs et courts ; alors on prolonge la parole par la musique. S’il y a du long et du court, il y a aussi à distinguer le haut et le bas, le clair et le sourd. Quand on prolonge ainsi (musicalement) les paroles, il naît des tons. Lorsqu’il y a (tons) haut et bas, clair et sourd, s'accordant avec les douze lius, alors on peut perfectionner l’art 1 2 3 et il n’y a plus de désordre. C'est pourquoi il est dit que l’on doit mettre les sons d’accord avec les tons des tuyaux normaux. Si les sons que profère un homme sont d’accord, alors il peut bien les faire passer (par) les huit timbres. Lorsque l’on fait de la musique il est impossible qu’il n’y ait pas paix et accord. On ne se tourmente, ni trouble plus de part et d’autre, l’ordre des rangs ne se détruit plus.
Si l’on en fait à la cour du prince, au temple des ancêtres, la paix règne entre les esprits et les hommes.
Les hommes spirituels, lorsqu’ils font de la musique, développent la nature et l’intel ligcnce et affermissent la vertu des hommes. En offrant les sacrifices aux esprits ils concilient le ciel et la terre. Son emploi, son mérite, son utilité sont ainsi étendus, hauts, profonds, surabondants. Maintenant ceux qui ont charge de gouverner ignorent ces hoses et ne peuve nt rétablir cet état, quel malheur n’est-ce point !
26. 11 est dit au livre Tcheou-Li : Le ministre grand Sse-tu enseignant au peuple les trois espèces d’occupations, les appelaient à lui les traitant comme des hôtes (des membres de la famille).
Commentaire. — Tcheou-li, livre publié par Tcheou-Kong pour le bon ordre général.
« Le sjrand Sse-tu », c’est le chef des mandarins chargé de l’instruction. (Voir l’appendice.)
Le canton se compose de douze mille cinq cents maisons (dix villages). « Espèces », se
1 Musique et éloquence.
2 Les §§ 24 et 25 sont tirés du Shou-King, I, 2. Au g 22. Les termes villages, bourgs, elc,, son! pris pour le district qui en dépend.
3 Tcheou-Li ou rites des Telieou; l’un des petits lvings ou livres canoniques de la Chine. C’est un recueil des règles de conduite tracées pour les fonctionnaires sous le gouvernement des Tcheou et postérieur à leur arrivée au trône impérial. On le dit rédigé par Tcheou-Kong, frère du premier souverain de la dynastie (?). 11 comprend trois cent cinquante-cinq articles. Chaque grande principauté et chaque dynastie avait son code. Shi-IIoang-ti a cherché à détruire le Tcheou-li, mais il reparut après et fut restitué l’an 40 P. C. Tehou-hi en soutient l’authenticité. Les §g 26 et 30 sont tirés du i\° chap. de ce livre,
LA SI A o nro
rapporte aux occupations. — « Appelait à lui », faisait venir. Déterminant d’une manière fixe en l’enseignant à tous les peuples, les trois genres d’occupation des cantons (p, 42, n. 4), choisissant de chaque canton les gens distingués, capables, et les traitant avec honneur comme des hôtes et (leur donnant à) boire le vin du canton selon la règle cérémoniale ; il faisait ensuite rapport au souverain.
27. 11 y a d’abord six vertus : la sagesse, l'humanité, la sainteté, la justice, l’honnêteté, la douceur.
Commentaire. — « La vertu », c’est ce qui fait participer le cœur à la justice. Celui qui connaît et comprend ce qui est juste en chaque chose est sage.
Celui qui pénèlre et peut expliquer ce qu’il y a de droit et devoir en chaque affaire est
saint.
« L’humanité », c’est la vertu du cœur, le principe qui fait avoir compassion.
« La justice » est la règle du cœur, ce qui convient à chaque affaire. Ce qui perfectionne le cœur est « l’honnêteté » (fidélité).
L’absence d’esprit de contradiction, d’opiniâtreté et rébellion dans le cœur est « l’esprit de concorde ».
28. Il y a, en second lieu, six (bonnes) actions : la piété filiale, l’affection, l’union, la concorde, la sincérité, la compassion.
Commentaire. — « Bonnes actions », ce qui fait connaître le devoir quant aux actes. — « La piété filiale », cela consiste à servir convenablement père et mère. — « L’affection », c’est les bons rapports entre frères cadets et aînés. — « L’union », la bienveillance active pour les parents des neuf degrés.
« La concorde », c’est l’affection pour les parents du dehors.
« La sincérité », la fidélité envers ses commensaux et compagnons.
« La compassion », c’est assister ceux qui sont dans la peine et la misère.
29. En troisième lieu il y a six arts : les rites, la musique, le tir, la conduite, l’écriture, le calcul.
Commentaire. — L’ait (i) c’est l’ordre inhérent aux affaires. Les rites et cérémonies sont de cinq espèces 1 : la joie, la peine, l’armée, les hôtes, les fêtes.
La musique est de six espèces 2. La Yan-men, la IIia~ci , la Ta sao, la Ta-hiya , la Ta-ho et la Ta-ou.
1 Sont différentes selon le cas. 11 s'agit des cérémonies de politesse. Voy. Li-Ki , cliap. i.
2 On ne connaît qu imparfaitement les qualités particulières et les différences de ces divers genres dont la création est attribuée aux empereurs Hoang-Ti, Yao, Shun, Yu, Tang tt Ou-Wang. (Voy. page 359, note.) Leurs noms ne sont pas partout les mêmes.
Ann. G. — M r *.
Le tir a cinq espèces. Le Pe-shi, le Shen-lian, le Shan-tchoun , le Siang-ci , le Cing-y *.
Le maniement a cinq espèces. Le Ming-ho-luen, le Tsou-shoui-kiu, le Kou-hiunpiao, le Ou-kiao-kiu et le Tsou-lnn-tzo 1 2.
L’écriture a six espèces : celle qui imite la forme, celle qui représente l’idée, celle qui représente une opposition, celle qui montre l’emploi de la chose, celle qui change les positions des signes, celle qui se conforme au son. Il y a neuf espèces au calcul3 : le fang-tien , le su-pu. le shouai-fen , le shao-kuang , le shang-kong, le kiun-shou, le ying-niu , le fang-cheng et le keou-ku. Les rites font du juste milieu la règle, la musique guide la paix, le tir préserve le courage, le maniement régit la conduite des chars, les battues du gibier. L’écriture montre l’idée, le cœur; le nombre règle le changement des choses. Tout est au suprême principe de droit. On doit, les employant chaque jour, ne jamais faiblir, ni être négligent.
Tchen-shi dit : Dans l’enseignement des trois occupations4 * principales, il faut mettre en premier lieu les actes vertueux.
Les six arts doivent être mis à la suite. La pensée de Ivongtze est que s’il reste dn temps et des forces on étudie la littérature.
30. 11 fait exécuter les huit espèces de châtiment dans le peuple des cantons. Ce sont : 1° le châtiment du manque de piété filiale; 2° celui du manque d’union; 3° celui du manque de bienveillance; 4° la peine du manque d’égard fraternel; 5° celle du manque de sincérité; G0 celle du manque de compassion; 7° celle des fautes de la parole; 8° celle des troubles excités parmi le peuple.
Commentaire. — « Il fait exécuter », il veille à l’exécution après avoir fait les
1 Ce sont : pe shi, « la flèche blanche », quand on tire au-dessus du but; san lian, « les trois unies » quand on frappe au point, puis qu'on y tire trois flèches liées ensemble; shan tchan (ou Yen tclian). la pointe touchante, quant on tire avec le gros bout delà flèche en l’air; Siangc'i (céder le pied), quand on cède le tir à un supérieur; tsing-y{ la forme du puits), quand on tire quatre flèches en carré.
2 Les cinq manières de conduire les chars sont : 1° en mesurant le pas des chevaux au son des sonnettes; 2° en imitant le mouvement cadencé des vagues; 3° en passant le signal des princes (en l'évitant); 4° en croisant et reeroisant la route comme en dansant; 5° en pressant le gibier vers le char du prince (à gauche).
3 II y avait déjà du temps des Tcheous un livre normal des mathématiques divisé en neuf sections, mais il périt sous Shi-Hoang-Ti, le destructeur des livres. On en retrouva plus tard des fragments que Tchong-Wang recuei lit, arrangea et édita, sous les Hans ou peu après. On le retrouve cité sous les Songs. Cet ouvrage a été révisé avec soin dans les temps modernes. Les noms des neufs sections sont ainsi traduits par Wylie : 1° mesu-e des surfaces planes ; 2° proportion ; 3° société ; 4° évolution ; 5° mesure des solides; 6° alliage; 7° surplus et déficit; 811 équations; 9° trigonométrie. Ici nous avons : 1° mesure des angles plans ; 2° règle de trois; 3° division ; 4° diminutions et accroissements; 5° société, commerce; 6° proportion; 7° surplus; 8° équations géométriques; 9° trigonométrie.
4 Les trois occupations principales sont : la pratique de la vertu, le gouvernement du peuple, les
affaires de la vie. Le: occupations des campagnes sont : la vertu, le ménage, la culture.
recherches voulues. — « Fautes » nées de la parole, c’est quand on dit des paroles extraordinaires, trompeuses.
« Soulever le peuple », troubler le peuple en employant des moyens mauvais, une doctrine mauvaise. — Gomme on lui demandait : Lorsqu'il n’y a pas d’affection, de bienveillance, comment n’y aurait-il pas de châtiment?
Tchou-tze répondit: Vous ne considérez pas la chose comme il convient. Voyez comment les anciens ont enseigné et non (ce qui se fait) maintenant.
31. Il est dit au Wang-tchi : Le Yo-c’eng exaltant les quatre matières 1 et établissant fermement les quatre enseignements, forme les lettrés selon les skis (poésies), les shous (histoires), les rites et la musique des anciens rois.
Au printemps et à l’automne ils enseignent ainsi les rites et la musique ; en hiver et en été, ils enseignent les shis et les shous.
Commentaire. — « Wang-tchi » 2, nom d’un chapitre du Li-ki.
« Yo-c’eng », ministre chargé de l’instruction.
« Honorant », rendant honorable.
« Les quatre matières », le shi, le shou, les rites et la musique.
« Les quatre enseignements 3 », ceux du printemps, de l’été, de l’automne et de l'hiver (dont il est parlé à la fin du paragraphe).
« Selon », c’est en imitant.
« Il faisait prospérer », rendait capable et méritant.
Tchen-Shi dit : Les anciens docteurs, quoiqu’ils fissent apprendre matière par matière, selon les quatre saisons, en réalité après avoir quitté complètement telle matière, ne faisaient apprendre que telle autre. Ils enseignaient ainsi de ne point les mélanger. Mais on peut (il est faux qu’on ne peut) enseigner le Shi et le Shou au printemps et en automne; les rites et la musique, en hiver et en été.
32. Au chapitre Ti-tze-ji il est dit ; Lorsque Sian-Sheng4 enseigne : prenez pour modèle les frères cadets. Doux, respectueux, vous faisant vous-même petit (vain) achevez (la tâche) que vous avez reçue et entreprise.
( Shi-king ou poésies; le Shou-king, l'histoire; le Li-ki , les rites, et le Yo-ki, la musique.
2 C’est-à-dire institutions royales. C'est le troisième du Li-Ki. Il traite de l'organisation politique, des règles du gouvernement.
3 Les quatre études propres aus femmes sont : la bonne conduite, le parler convenable, la docilité et l’art de plaire, les ouvrages féminins. Toutefois il semble que ces termes soient ici synonymes des précédents.
Sian-Sheng (litt. être plus, au-dessus), qui est supérieur, désigne tout précepteur en général. C’est en outre le nom d’un ancien sage.
Commentaire. — « Ti-tze-ji », nom d’un chapitredu livre Kuang-tze1 écrit par Ivuangtchong. Sian-Sheng est le précepteur. En lui adressant la parole on doit l'appeler ainsi, parce qu'il est placé au-dessus des élèves. Ceux-ci doivent s’appeler eux-mêmes « frères cadets, fils ». Caron doit respecter le maître comme père et frère aîné.
« Modèle », c’est à-dire qu’on doit imiter.
« Doux », paisible, conciliant. — « Respectueux », bienveillant.
« Se faire petit », c’est ne pas se gonfler en son cœur.
Chou-tze dit : Achevez ce qu'on a entrepris, c’est-à-dire quand on a pris fonction on doit porter à l’extrême la justice et le droit et faire tous ses efforts pour perfectionner (ce que vous avez appris).
Si vous voyez faire le bien, imitez-le; si vous entendez des paroles justes, conformez-}1 votre conduite. Soyez doux, bienveillant, plein de piété filiale et fraternelle. Ne vous appuyez pas avec orgueil sur vos forces.
33. Si vous voyez (faire) le bien, imitez-le, si vous entendez des paroles justes, conformez-y votre conduite. Soyez doux, bienveillant, plein de piété liliale et fraternelle2. Ne vous appuyez pas avec orgueil sur vos forces.
Commentaire. — « Conformez-vous-y », agissez ainsi.
« Doux », conciliant, prêt à consentir.
« Plein de piété filiale », sachant servir père et mère; « de piété fraternelle », c’est sachant servir les frères aînés et les vieillards.
Lorsqu’on est orgueilleux on méprise et néglige. Si l’on se confie en ses forces on opprime les autres, et l’on n’aime pas tout le monde.
34. Ne rendez jamais votre pensée vaine et trompeuse; faites que vos actions soient justes et sincères. En agissant ainsi soyez conforme à la règle conformez-vous à ce qui est la vertu 3.
Commentaire. — On appelle « pensée » le discernement 4 de l’intelligence. Ce que l’on fait du corps s’appelle action (hing, yabun).
« Vain », est ce qui est faux. — « La règle » est ce qui est fixé.
« Se conformer à ce qui est vertueux », c’est s’attacher à ce qui est bon.
1 Kouany-tze, ouvrage de législation, en vingt-quatre livres, écrit par Kouang-Tchong, an v® siècle A. C.
2 Piété filiale et fraternelle, envers les parents, les frères aînés. Cette dernière embrasse aussi les devoirs envers les parents et les gens âgés.
3 Ou : qui a de la \ertu.
Mandehou : jorin, ce qui indique l'acte intellectuel.
35. Faites votre extérieur, votre visage sincère et droit. Soyez modeste dans votre cœur. Levez-vous à l’aurore ; donnez la nuit. Mettez en ordre vos vêtements et votre ceinture.
Commentaire. — « Respectueux », c’est respectant.
« Mettre en ordre », disposer, porter avec ordre et convenance.
Faites que votre extérieur et votre visage soient sincères et vrais.
Faites paraître à l'extérieur la modestie et le respect (des autres).
Que votre cœur à l’intérieur soit plein de respect et de modestie.
« Levez-vous tôt, dormez la nuit », faites tous les efforts possibles.
« Mettez en ordre vos habillements, etc. », soignez-vous vous-méme avec crainte (du mal).
Ces trois sections exposent les choses à faire avec toute l’énergie possible.
36. Le matin progressez, le soir exercez-vous ; si, craignant, redoutant d’un cœur humble, vous n’ètes point négligent, c’est là ce que vous devez prendre comme règle.
Commentaire. — « Progressez », grandissez, augmentez. « Craindre, redouter », être plein de respect et de modestie. « Progressez le matin, le soir, exercez-vous », c’est : apprenez avec zèle et ardeur.
« Craignant, etc. » Apprendre avec zèle la doctrine du respect, et c’est l’affaire de l’enseignement, la littérature.
« Légèreté », c’est négligence. — « Règle », lois, mœurs réglées.
Cela résume tout ce qui a été dit plus haut.
Wuh-Shi dit : Les gens qui sont dans la position de frères cadets doivent s'appliquer persévéra mment avec ardeur et sans négligence à cet enseignement, comme cela convient. S’appliquer avec soin à cette doctrine est la règle de l’instruction.
3Î. Kong-tze dit : Lorsque, les cadets entrent qu’ils exercent les devoirs de la piété filiale, s’ils sortent qu’ils remplissent les devoirs de respect envers les supérieurs et les gens plus âgés.
Soyez sincère et plein de respect; aimez tout le monde, appliquez-vous à la bienveillance ; si vous avez du loisir pour le travail, étudiez les œuvres littéraires.
Commentaire. — De Kong-tze le petit nom était Kieu, le nom d’honneur Tchong-ni, Tchou-tze dit : Le respect, c’est la règle dans les actions; la sincérité est la vérité en paroles.
1 Litt., si vous avez faculté surabondante.
« Tous », indique la généralité et tous les hommes en général. « S’appliquent à... », c'est être proche de.
