SECTION IV. — DEVOIRS DES AMIS

157. Tzeng-tze dit : Les grands s’assemblent avec leurs amis dans un but littéraire; ils se font aider par eux dans la pratique de la vertu.

Commentaire. — Tchou-Tze dit : Si l’on s’assemble avec ses amis pour s'expliquer les règles de l’enseignement, les lois n’en seront que plus claires et évidentes.

Si rencontrant un homme de bien vous l’aidez à pratiquer la bienveillance, la vertu se montrera avec (d'autant plus d’éclat).

Kong-tze dit : Envers nos amis et compagnons, zèle pressant et sincérité. Envers nos frères aînés et cadets, accord et union.

Commentaire. — Ho-Slii dit : « Zèle », c’est presser avec zèle. « Sincérité », c’est exciter en tout (en avertissant). — « Accord et union », c’est paix et bonheur.

158. Meng-tze dit : Exciter à faire le bien, c’est la loi des amis et compagnons.

Commentaire, — Tchou-Tze dit : Il faut que les amis se fassent faire mutuellement ce qui est bien.

159. Tze-kong demandait ce que c’était que d’être vraiment ami. Kongtze répondit : Avertissez selon les règles et conduisez au bien ; si cela ne se peut faire, cessez (d’avertir). Ne vous couvrez pas de honte vous-mème.

Commentaire. — Tze-Ivong était disciple de Ivong-Tze, son nom de famille était Touan-Mu;son nom d’enfance Sze. — Tchou-Tze dit: Un ami doit aider (son ami) avec affection. C’est pourquoi il l’avertit pour qu'il perfectionne son cœur, il le dirige par de bonnes paroles. Gomme celui-ci doit se conformer à la justice f, si cela ne peut se faire, l’ami doit cesser. Si par de trop abondantes paroles il produit un mauvais effet1 2, il se couvre lui-même de honte.

160. Kong-tze dit : Si tu t’arrêtes dans ce royaume, travaille au bien des grands et des magistrats ; sois ami de tout qui favorise ses sages.

1 Ou : l’écouter selon la justice.

2 II rend cet ami moins zélé.

Ann G. — M

Commentaire. — Tchou-Tze dit: (Travaille au) bien (en t’occupant) des affaires, (sois) ami (en t’occupant) de la vertu. Si tu travailles au bien des grands et des magistrats, tu auras lieu de craindre et attendre des difficultés. Si tu es ami de tout ce qui favorise les sages, tu devras avertir avec insistance.

Tout cela aide à avancer dans la vertu.

161 . Trois genres d’amis augmentent (le bien de leurs amis), trois (autres) diminuent. Ceux qui aiment en rectitude, ceux qui aiment en fidélité, ceux qui aiment en grande réputation augmentent (le bien de leurs amis), ceux qui aiment en ce qui est agréable et beau, ceux qui aiment en ce qui est bon et tendre, ceux qui aiment dans la fiatterie1 et l’artifice, ceux-là (le) diminuent.

Commentaire. — La fidélité est la vérité. « Agréable » est ce qui est fait avec art- Tchou-Tze dit : Celui qui aime eu rectitude est celui qui sait entendre les fautes (de son ami). Celui qui aime avec fidélité procède selon la vérité. Celui qui aime dans la grande réputation avance dans l’éclat. L’agréable est ce qu’on choisit et à quoi on est habitué. Le beau et l’agréable est ce qui est formé selon la pompe, le luxe et la forme extérieure et non selon la justice ; ce qui est doux et faible est ce qui est habile à la flatterie et à réjouir, et qui est sans fidélité. Flatteur et plein d’artifice est celui qui n'a appris qu’à parler selon la bouche et n’entend ni voit la vérité. C'est ainsi que l’on a approfondi la vraie nature des amis qui causent le bien ou le mal; et cela exactement des deux côtés.

162. Meng -tze dit : Ne vous prévalez pas de votre âge, ni d’un rang élevé ni de l’illustration de vos frères aînés et cadets si vous voulez être ami2. Pour être ami, on doit l’ètre selon la vertu, mais il ne faut pas qu’il y ait de la présomption.

Commentaire. — Tchou-Tze dit: « Se prévaloir » ici, en raison des relations s’enorgueillir. Tchen-Tze dit: Quand on commet cette faute (on montre que) la pensée qui a fait chercher cette amitié n’est pas droite et sincère.

163 II est dit au chapitre Kiu-li : Los grands n’épuisent pas la complaisance des hommes ; ils ne fatiguent pas la fidélité des hommes, ils produisent simplement l’amitié constante.

Commentaire. — Epuiser, pousser jusqu’au bout ; l'affection est quand on est bien disposé à notre égard, la fidélité parfait le cœur. Tout en n’espérant pas démesurément en l’homme, on doit rendre permanentes les lois de l’amitié.

1 En chinois pi in dont le sens est plutôt « commode ».

8 Litt., on doit aimer sans se présenter.