SECTION VII. — MAXIMES MÊLÉES

174. Luen-kong-tze dit : Les hommes reçoivent la naissance de trois personnes qui la produisent comme un seul travailleur; le père engendre, le maître donne l’instruction, le prince entretient. Sans père on ne naît point, sans entretien on ne se développe point, sans instruction on ne sait rien.

* Lilt., pas seulement.

2 Litt. , à droite et à gauche

LA SI A 0 IIIO

175. Ce sont des coopérateurs de l’enfantement. Aussi l’on doit servir également ces trois (pères) ; on doit le faire sans tenir compte delà mort, en observant ce qui est particulier à chacun.

Commentaire. — - Luen-Kong-Tze était un Taifu de la dynastie des Tsin. Son nom familier était Ceng. — Entretenir, c’est nourrir... Le père, le prince, le maître se ressemblent quant à la naissance de l'homme, c’est pourquoi il est dit que l’homme naît de trois genres (de père), et en outre : ce sont des collaborateurs d’engendrement. On doit les servir de la même manière. On doit (à leur service) mépriser la mort selon ce qui est particulier à chacun, le prince comme pour un prince, le père comme pour un père, le maître comme pour un maître.

176. La récompense de la naissance donnée 1 se fait par la mort ; la récompense d’un don doit être donnée selon le pouvoir (de celui qui l’a reçu). C’est la loi de l’humanité.

Commentaire. — Tchen-Shi dit: « La récompense de la vie donnée. » Il s’agit du père, du prince et du maître. « Pour un don. » Lorsque d’autres nous font un don, on doit les récompenser selon son pouvoir.

177. Yan-tzedit: Le prince doit commander, le sujet doit être plein de respect; le père doic être compatissant; le fils, pieux; le frère aîné, affectueux; le frère cadet, respectueux; le mari, conciliant; l’épouse, douce et tendre; la belle-mère, compatissante ; la bru, soumise; c’est la règle.

Commentaire. - — Yan-Tze était un Taifu de la dynastie Tchi, son nom familier était Ing. — « Soumise », elle doit obéir à sa belle-mère. — - Tchen-Shi dit : Ces dix genres de personnes doivent avoir ces qualités et vertus d’après la règle des rites.

178. Quand le prince commande on ne doit point résister; le sujet ne doit pas hésiter 2 dans son respect et sa soumission. Quand le père enseigne avec bonté, le fils doit être plein de piété filiale et l’avertir. Le frère aîné témoignant de l’affection et de l’amitié, le cadet doit être respectueux et soumis. Le mari étant conciliant et juste, l’épouse doit être douce et fidèle. La belle-

1 On doit mourir pour ceux qui nous ont donné la vie. V. 175.

* Lit., être double.

mère étant pleine d’égards et non exclusive, complaisante, la bru doit être soumise et douce. Telles sont les bonnes manières d’agir selon les règles1.

Commentaire. — « Avertir », reprendre. « Non exclusive », qui ne veut pas absorber toute autorité. Tchen-Shi dit : Le prince forme le principe de toute chose par ses ordres. Comme on ne peut résister à (son droit), le cœur de l’homme se soumettant, fait ce qui a été ordonné. Le sujet (fonctionnaire) en servant son prince doit faire du respect, la base de ce service. Il doit être fidèle, droit, sans hésitation, il peut après cela occuper un haut rang. Si le père ne sait pas enseigner avec indulgence, il perd son enfant. Si le le fils ne sait pas avertir son père avec( tout le respect que prescrit) la piété filiale, il fait tomber son père dans l’iniquité. — Si le frère aîné est capable d’aimer son frère cadet, alors il l’aide en le dirigeant et animant son zèle; ils sont alors comme des amis qui se rendent mutuellement service. Si le cadet sait respecter son aîné, alors excellent par sa douceur et sa soumission il rend l'amitié mutuelle agréable. L’époux appréciant hautement la joie et la paix avec son épouse, dirige celle-ci facilement selon la justice. L’épouse estimant haut la douceur et la soumission vis-à-vis de son époux, sert fidèlement celui-ci. Dans tout ce passage à partir de : le prince, le sujet, etc., il y a toujours doubles vertus qui s’entr’aident. La belle-mère, aimant la belle-fille, est très modérée à son égard. La bru obéissant à sa belle-mère est très gentille à son égard. Ainsi toutes deux dans les rapports de la vie en posent la base dans la paix et la douceur. Ces dix choses forment un des points les plus importants des rites.

179. Tzeng-tze dit: Si les parents n’en sont pas satisfaits, on ne doit pas lier amitié au dehors. Si les proches ne sont pas amis, on ne doit pas en chercher d’éloignés. Si l’on dédaigne les petits, on ne peut prétendre s’adresser aux grands.

Commentaire. — Les parents sont ici le père et le frère aîné ; on ne doit pas lier amitié avec les gens du dehors. Les amis proches sont ceux de la maison, les éloignés sont ceux du dehors. Les petits désignent ici la famille; les grands désignent le palais et l’empire (ce monde).

Ces trois sentences prescrivent à l’homme d’exercer la piété filiale et paternelle avant tout à la maison.

ISO. Ainsi la vie de l’homme (est comprise) dans (l’espace de) cent ans, elle a des maladies et des accidents, elle a vieillesse et jeunesse. Ainsi les sages pensant que l’on ne peut pas la recommencer, font (tout ce qu’il faut) tout d’abord. Si l’on n’a plus de parents, bien que la piété filiale soit

1 D'après le commentaire,

prescrite, envers qui l’exercera-t-on ? Si l’on est vieilli, à moitié blanchi par l’âge, bien que la piété fraternelle soit désirée, envers qui l’ exercera- 1- on? 11 n’y a plus lieu alors de se conformer aux règles de la piété filiale ; il n’y a plus de lemps pour la piété fraternelle. Il n’y a que cela à dire

Commentaire. — A cinquante ans on est vieilli (lac, sengge ); cela signifie qui a duré longtemps. A soixante ans on est mi-blanchi (Sumpanaha, ngai) ; cela veut dire vieilli. Pendant cet espace de temps comme il y a succession de maladies, d’accidents, de vieillesse et jeunesse, on ne peut être stable. C’est pourquoi les sages réfléchissant que l’on ne peut recommencer à entretenir l, emploient en conséquence et tout d’abord le temp; présent. Si l’on n’a plus de parents on ne peut plus les entretenir. Si, ayant vieilli, on n’a plus de frère aîné, il n’y a plus moyen d’exercer la piété fraternelle.

Tzeng-Tze dit : Si l’on dit seulement à un arbre de se tenir immobile, le vent ne cessera pas pour cela; un fils en disant seulement à ses pareats : Entretenez-vous, ne les aidera pas. Le sens est qu’il est un temps où l’on ne peut plus pratiquer la piété filiale. Li-Tchi disait : Si ma sœur aînée est âgée, et que moi Li-tchi je le sois aussi, tout en faisant cuire pour elle une quantité illimitée de riz, parviendra- elle à l’avoir? — Le sens est que la piété fraternelle n’est plus possible alors.

179. Dans l’accomplissement d’une fonction de magistrat (remplie) avec négligence, quand les progrès d’une maladie cessent quelque peu, dans la nonchalance et l’indifférence en face d’un malheur, dans la diminution de la piété filiale d’un fils, d’une épouse, si tu considères bien ces quatre faits, tu redouteras la fin autant que le commencement.

11 est dit au Shih-king : Il n’est rien sans commencement, mais bien atteindre la fin est chose rare.

Commentaire. — « L’exécution d’une fonction » quand elle est remplie selon la volonté propre du magistrat. Les progrès cessant quelque peu, c’est-à-dire la maladie diminuant. « Négligence et indifférence », ici absence de soin. — Le Shih-king, c’est le chapitre Ta-tchai-tang . Là où il y a un commencement on n’atteint pas toujours la fin. L’esprit de l’homme qui sait d'ordinaire considérer et craindre, peut aussi éviter (ces maux).

180. Siun-tze dit : Il y a trois choses qui ne sont pas bonnes pour l’homme : être jeune et ne point servir les gens âgés; être inférieur et ne point servir les grands ; être déréglé et ne point servir les sages. Ce sont là trois choses bien mauvaises pour l’homme.

1 Ses parcnls.

Ann. O. — M

Commentaire. — Siun-Tze est le nom d'un homme du temps du Tsan-Koue1. « Bonnes », c’est-à-dire heureuses. Les vices et les vertus sont de trois espèces ; si un seul vice existe, le malheur le suit.

181. On doit éviter de se livrer à des bavardages sans fruit, des soins sans importance. Si les rapports de droit entre le prince et les sujets, l’amour réciproque du père et du fils, la distance entre les époux sont (conservés), on 11e cessera jamais d’avancer avec ardeur et zèle2.

Commentaire. — Pour couper on emploie le couteau et la scie; pour limer et polir on emploie la pierre ponce, ce sont tous instruments (nécessaires pour) travailler l’os et la corne. — Tenir des discours inutiles, s’occuper avec soin d’affaires sans importance, ce n’est pas seulement dépourvu d’utilité, mais cela corrompt le cœur; c’est pourquoi il ne faut pas les pratiquer mais les éviter.

Si les trois règles sont florissantes, on devra en les étudiaut, en s’exerçant à leur pratique du matin au soir, comme on taille et polit, on devra se rendre déplus en plus intimes les principes essentiels des devoirs des hommes. Jamais ils n’auront de fin.

Ci- dessus (jusqu’ici) ou a expliqué complètement les cinq devoirs essentiels.

1 Epoque des guerres civiles sous les derniers des Tclieous.

2 Chin. tchi, en coupant, métaphore expliquée dans le commentaire.