DE L’ESPRIT ET DU CŒUR

1 . Oq doit s’observer soi-même, c’est le troisième précepte.

Commentaire. — S’observer (se respecter) soi-même, c’est se garder soi-même selon les lois du respect.

Hiu-Wen-Ceng-Kong dit : La manière de se respecter soi-même a quatre objets différents : l’esprit et le cœur, l'extérieur et le maintien, les habillements, le boire et le manger. Lorsque l’esprit et le cœur sont bons à l’intérieur, que le maintien et la contenance sont excellents à l’extérieur, le respect de soi-même est parvenu à un haut point. Les habillements, le boire et le manger, bien qu’employés au profit du corps, s’ils ne sont pas réglés par les bonnes coutumes et déterminés par le devoir, tout en entretenant l’homme, ne font cependant que le faire périr de plus en plus. Si nous distinguons exactement nous dirons : L’esprit et le cœur, le maintien et l’extérieur sont choses qui dirigent la vertu. Les habillements, le manger et le boire ont rapport à la domination sur soi-même.

Disons en résumé : Tout cela est nécessaire au respect de soi-même. C’est seulement quand on s’observe et se respecte, qu’entre père et fils, prince et sujet, époux et épouse, vieillards etjeunes gens, amis et compagnons, il ne se peut qu’il y ait rien qui ne doive être.

Les anciens ont fait du respect la base du gouvernement de soi-même.

(Cette partie comprend) en tout quarante-six sections.

2. Kong-tze dit : Los sages, observant toujours les lois du respect (envers les autres), considèrent le respect de soi-même comme une chose de haute importance. Soi-même (son propre corps) est comme un rameau de ses parents. Pourrait-on oser ne point (se) respecter. Si Ton ne sait pas se respecter, on cause du dommage à ses parents. Si l’on cause du dommage à ses parents, on endommage la racine (de l’arbre). Si l’on endommage la racine, la branche périt en conséquence.

Commentaire. — L’union de nous- même et de nos parents est semblable à celle de l’arbre et de la branche; les rapports de notre corps avec nos parents sont semblables à celui de la racine avec l’arbre.

3. En publiant ce chapitre, recherchant l’exemple des saints et se conformant à la règle des sages, on instruit les gens de peu d’intelligence.

Commentaire. — « En recherchant ». en aimant à suivre ; «en se conformant», en suivant (la règle des sages). Les paroles des saints et des sages sont la loi du monde pour tout l’avenir ; c’est pourquoi on les dit modèle et règle.

4. Il est dit au livre Tan-shu: Le respect, lorsqu’il triomphe delà paresse, donne le bonheur ; la paresse lorsqu’elle l’emporte sur le respect, détruit. — ■ Le droit, lorsqu’il triomphe de la passion donne la prospérité; la passion, lorsqu’elle triomphe du droit cause le mal.

Commentaire. — Tan-Shu est le nom d’un livre adressé par le docteur Shang Fou, à Ou-Wang. Le respect est la crainte respectueuse, attentive, la paresse est le vice. Le droit est la justice de l'ordre du ciel. La passion est le désir agissant à son gré. Tsen- Shi dit : Quand le respect règne, tous les biens se maintiennent ; quand c’est le mal, tous les biens dépérissent; quand l'esprit de droit règne, Injustice a la prééminence; si c’est la passion, c'est alors la matière qui domine. Le bien ou le mal subsiste-t-il ou périt-il, c’est d’après cela que se forme la distinction des temps et des hommes.

5. Il est dit au chapitre Kiu-li : Ne soyez pas sans respect et vigilance ; imitez ceux qui ont de graves et nobles pensées ; maintenez votre langage doux et calme et le peuple vivra en paix.

Commentaire. — Hoang-Shi dit : « Ne pas » est l’expression d’une prohibition ; « grave, noble », contenu et vertueux. Quand on réfléchit paisiblement (assis) on a une contenance grave. « Maintenir calme », tenir réglé. « Ne soyez pas sans vigilance»,

maintenez votre cœur droit. « Soyez grave. » Ayez un maintien sérieux et noble (tenezvous droit). Que votre langage soit aussi exempt de faute. Lorsque vous serez vertueux, les peuples, tout le sera aussi.

6. L’orgueil ne doit pas s’étaler, la passion ne doit point être laissée agir à sa fantaisie, la volonté ne doit pas être complètement remplie, la joie 11e doit pas être (portée) à l'extrême.

Commentaire. — L’orgueil consiste à s’exalter soi-même et à mépriser le reste. La passion (a pour objet) le boire, le manger, les désirs de hommes et des femmes.

Ma-Shi dit : L’orgueil ne doit pas s’étaler, il faut donc le retrancher et le restreindre. Les passions ne doivent point agir à leur gré, il faut donc les réprimer et les dompter. La joie ne doit pas atteindre l’extrême, il faut donc l’arrêter et la contenir par les rites *.

7. Le sage, bien qu’il soit familier, conserve le respect; bien qu’il craigne, il aime ; bien qu’il aime, il reconnaît les défauts (de celui qu’il aime) ; bien qu’il haïsse, il reconnaît les bonnes qualités ; bien qu’il amasse, il sait partager ; bien qu’il soit en paix, il sait changer de séjour.

Commentaire. — « Familier », familier par le fréquent contact.

Il est en paix, ici il est établi paisiblement dans un lieu où règne la paix. Tsan-Tzé dit : Les sages savent respecter ce qu’ils fréquentent familièrement, ils savent aimer ce qu’ils craignent, reconnaître les défauts de ce qu’ils aiment et les qualités de ce qu’ils détestent; ils savent distribuer en dons ce qu’ils ont amassé de richesse; bien qu’ils vivent en paix ils savent s’exiler 1 2 pour la justice. Ils doivent faire de cela leur règle.

Ceci n’est point identique au principe qui est déterminé spécialement et établi dans le paragraphe précédent.

8. Si vous trouvez des richesses 11e vous en emparez pas inconsidérément. Si vous ressentez du chagrin ne l’évitez pourtant pas ; quand vous êtes en colère ne cherchez pas à l’emporter ; quand vous partagez ne cherchez pas à avoir beaucoup.

Commentaire. — « Inconsidérément y>(Keoù), légèrement, à tort. « Partager» des biens. Si vous trouviez de la richesse, ne vous en emparez pas sans plus; si vous voyez un gain (à faire), pensez s’il est juste .« N’évitez pas leyhagrin » si vous le voyez même funeste, ne regardez pas à votre vie. « Ne cherchez pas à l’emporter », dans la colère, pensez à la peine 3. Ne cherchez pas à avoir beaucoup ; que les parts ne soient pas inégales.

1 Le rite est tout ce qui régie les actions humaines.

2 Ou « se mettre en route ».

3 Qui peut résulter de vos actes.

lis ANNALES DU MUSEE GUIMET

9. Ne décidez pas les choses douteuses; parlez selon la rectitude; ne soyez pas obstiné.

Commentaire. — Ne décidez pas; n’exécutez pas (en cas douteux); si l’affaire est douteuse remettez-là; il ne faut pas trancher d’après votre idée. Tchou-Tzé dit : il unit les deux sentences1: Ne faites pas une chose, une affaire douteuse. Car il est dit au chapitre Shao-Y : Ne décrétez pas vous même une instruction, un ordre 2. Parlez selon la certitude, ne soyez pas obstiné. En faisant savoir ce que vous avez vu, ayez soin de distinguer et choisir (ce que vous devez dire). Il ne faut pas qu’en faisant le maître et s’obstinant on dispute avec ardeur et entêtement. Si l’on n’agit point de cette manière (vicieuse) 3 on peut décider soi-même.

10. Kong-tzedit : Sans (observer) les rites, ne regarde pas, n’écoute pas, ne parle pas, ne remue pas.

Commentaire. — Ceci fut dit en répondant à Yan-Yuen qui interrogeait le philosophe sur (la nature) de la bonté.

Tchou-tze dit : Sans rites il n’y que le caprice personnel, a ne... pas» ( Wuh ) est un mot qui détermine la cessation d’un acte. Il dit en outre : Si l’on ne suit pas les petites règles et la raison, il n’y aura plus de rites.

11. En sortant de votre porte, soyez comme si vous rencontriez un hôte de haut rang4. Si vous envoyez quelqu’un remplir une charge, une mission, soyez comme si vous accomplissiez un grand sacrifice (aux esprits) 5.

Ne faites à personne ce qui ne vous est pas agréable à vous -même.

Commentaire. — C'est la réponse à une question posée par Tehong-kong6 relativement à la bonté. Quand vous sortez, etc., cela veut dire que l’on doit s’observer soimême avec soin. — Ne faites à personne, etc. Agissez envers tous les êtres vivants avec charité.

12. Le maintien digne (que vous devez observer) quand vous êtes assis quelque part, le soin diligent (que vous devez apporter) quand vous avez entrepris une affaire, la droiture (dont vous devez user) dans vos rapports

1 Litt., il affirme, etc.

2 Ou : Ne point contredire ce qui est dit.

3 Si l’on procède avec opiniâtreté et animation excessive.

4 I. e. grave et digne.

5 Faites-le avec le plus grand soin.

6 Disciple de Kong-tzé.

avec les autres, quand même vous seriez dans le pays des Y et des Ti1, ne doivent jamais être changés.

Commentaire. — C’est la réponse à une question de Fan-tchi2, relative à la bonté. Les Y sont des barbares de l’Est. Les Ti sont des barbares du Nord3. — Tchou tze dit: La gravité digne est l'essentiel du maintien. Le soin diligent est le principal dans les affaires. Cette gravité se montre au dehors, l’attention préside au dedans. Même parmi les Barbares on ne doit point les modifier. (Ivong-tze) exhorte à s observer fermement et constamment et à ne point défaillir. Tzai-shi dit : Tous les disciples l’interrogeant sur la charité, il répondit à chacun différemment ; ainsi se manifestait la distinction qu’il fais ail entre eux, d’après leur nature particulière.

13. Si l’on est droit et sûr dans ses paroles, ferme et soigneux dans ses actions, on doit agir de même quand on serait parmi les Man et les Me. Mais l’on ne peut être faux et peu sûr en parole, sans fermeté et négligent en action, quand même on serait dans les grandes villes et les bourgs.

Commentaire. — Ceci est une réponse faite à Sse-tchang qui l’interrogeait sur la (qualité des) actions.

Se perfectionner soi-même c’est être droit. Être complètement vrai c’est être sûr: Être ferme c’est être constant. Être ferme et vigilant, c’est être constant et attentif en toute action.

Les Man sont les barbares du Midi, les Me sont des barbares du Nord. — Deux mille cinq cents maisons font un Tcheou (une ville chef-lieu d’arrondissement), vintg-cinq maisons font le hameau (ly).

14. Le sage doit se préoccuper de neuf choses : de la lucidité quant au regard, de la clarté quant û l’ouïe, de la douceur de la mine, de la gravité quant au maintien, de la véracité quant à la parole, de la diligence attentive quant à la (gestion des) affaires. Il doit penser à interroger dans le doute, à la peine dans la colère, à la justice dans l’acquisition (d’un bien).

Commentaire. — Tchou-tze dit : Si la vue n’a point d’obscurité, on ne peut pas ne pas connaître avec clarté. Si l'ouïe n’est point entravée, on ne peut point ne pas entendre clairement. Si l’on pense à interroger, il n’y aura plus de place pour le doute. Si l’on

1 V. le commentaire.

2 Autre disciple de Kong-lzé.

3 Populations antérieures a l'invasion chinoise et restées dans l'empire sans même avoir été entièrement soumises.

pense à la douleur, on apaise la colère. Si l’on se souvient de la justice, on ne prendra pas légèrement (le bien qui se présente).

15. Tzang-tze dit : Pour les sages, la loi du respect est triple : en faisant agir le corps, (en changeant) le maintien, on doit tenir éloignées la violence et la nonchalance. Si la mine, la couleur du visage ne changent point, on est bien près de la véracité.

Quand on parle ou qu’on respire, la rudesse, la contradiction doit être (tenue) éloignée.

Commentaire. — Tchou-tze dit : Le respect c’est traiter comme supérieur; l’extéri-ur, la couleur, c’est ce qui témoigne de l’intérieur de la personne (du corps); ce qui inspire la crainte c’est la rudesse, la vivacité. La nonchalance, ce qu’on fait fautivement, à son gré. La vérité, c’est la réalité. Quand le maintien, la couleur restent toujours les mêmes et que l’on est proche de la fermeté, c’est que cela ne se borne pas à l’extérieur *. (Ce n’est point feint).

La parole qui ordonne, le souftle qui se fait entendre, ne doivent être ni rudes, grossiers, ni résistants, contrariants, résistant à la raison.

Par ces trois choses tout l'enseignement des sages est parfait, tout cela est nécessaire pour se gouverner soi-même, et constitue le principe qui produit cette domination. Les gens qui étudiant, considérant, maintenant, examinant, recherchent (tout) selon la raison, ne doivent point en commençant une action et s’y mettant avec (précipitation) contredire (et résister à la justice, à leurs maîtres).

16. Il est dit au chapitre Kiu-li : Eu ce qui concerne les rites, ne point violer la règle, ni user de mauvais traitements, ni aimer la familiarité, suivre le précepte de se gouverner soi-même, c’est une excellente conduite.

Commentaire. — « Violer » transgresser. — « La règle » est ce qui indique les rangs de ce qu est supérieur et inférieur. — « Mauvais traitements », c’est quand on insulte méchamment et tourmente, opprime, néglige. On aime la familiarité d’une manière repréhensible quand on en a l’habitude. — Ces trois choses sont déterminées par les rites. Se gouverner soi-même en veillant sur soi, et agir conformément aux préceptes, sont deux de ces préceptes ; c’est la bonne manière d’agir. Telle est la vérité touchant les rites: on ne peut s’en écarter.

17. Il est dit au chapitre Yo-ki : Les sages ne placent pas le vrai, le clair dans un son faux5, dans une apparence extraordinaire. Ils ne laissent pas

1 N'est f as feint dans la mine, la couleur du visage,

* Mauvais, lascif, etc.

s’introduire dans leur esprit ou leur cœur une musique qui sort des règles, une coutume illicite, ils n’admettent pas au dedans de leur corps un souffle de paresse et de négligence, de méchanceté, de perversité. Dirigeant perpétuellement 1 leurs oreilles, leurs yeux, leur nez, leur bouche, leur cœur et leur connaissance conformément à tout ce qui est bon et juste, ils opèrent toujours la justice.

Commentaire. — Ils rejettent tout ce qui est mauvais dans les sons et les couleurs, dans la musique et les usages, et ne le laissent pas pénétrer dans leurs oreilles ni leurs yeux, ni s’introduire dans leur esprit et dans leurs méditations. Ils suivent tout ce qui est bon et juste2. — Tchen-slii dit : Les sages s’élevant (se formant) eux mêmes ne sont pas autrement, mais apportent l’attention la plus complète à tout ce qui est au dedans et au dehors. Ne reconnaissant point le vrai, le clair dans un son faux, une apparence extraordinaire, ils forment l’extérieur ; ne laissant pas pénétrer dans leur esprit une musique désordonnée, une coutume illégitime, ils forment leur intérieur. Le souffle paresseux et négligent sort de l’intérieur ; le souffle mauvais perverti entre de l’extérieur. Ne laissant point entrer ces deux souffles dans l’intérieur de leur corps, ils conforment ainsi perpétuellement (les actes de) leurs oreilles et de leurs yeux, de leur nez et de leur bouche quant à l’extérieur, de leur cœur et de leur intelligence quant à l’intérieur, à tous les saints et les justes. Opérant ainsi la justice, ils apportent tous les soins possibles à leur propre formation.

18. Kong- tze dit : Les sages en mangeant ne cherchent pas la satiété; assis ils ne cherchent pas le repos ; occupés d’une affaire importante, ils sont craintifs dans leurs paroles : ils font observer et suivent les coutumes existantes; ils sont, on peut le dire, vivement désireux de s’instruire.

Commentaire. — Tchou-tze dit : S’ils ne cherchent pas la satiété et le repos, quand une résolution a été prise, ils l’exécutent sans retard. Actifs dans les affaires, ils font achever ce qui est incomplet et insuffisant. Craintifs, respectueux vis-à-vis d’un ordre, ils n’osent rien faire en plus 3. Ainsi généralement ils n’osent point agir d’euxmêmes. Ainsi s’attachant aux hommes qui possèdent les règles, ils en font observer 4 le pour et le contre5. On peut bien dire qu’ils sont désireux de s’instruire.

1 Ceut âges.

2 Quelques explications de synonymes sont données comme phrases suivies.

* Au delà de ce qui est réglé.

4 Ils en établissent, tsaï.

5 Les discussions y relatives.

Ann G. - M

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annales du musée guimet

19. Kuen-kmg-tchong dit: On craint l’autorité comme la maladie, parce qu’elle est au-dessus du peuple. On suit l’inclination naturelle 1 comme un courant parce qu’elle est en dessous (de nous). Tout en voyant ce qu’on désire, tenir compte de l'autorité, cela est au milieu de nous.

Commentaire. — Kouan-king-tchong était un Taifou du royaume de Tsi. Son nom d’enfance était Y -Ngo. — L’autorité est ce qui (dispose) des supplices ; (on la craint comme) une maladie, une calamité. — L’inclination est le désir intérieur, (on la suit comme) un courant d’eau. On doit craindre l’autorité comme une maladie, car les grands aiment les châtiments. On suit l’inclination comme un courant; les petits aiment le gain. En éprouvant l’inclination on doit tenir compte de l’autorité. Les sages craignent, et les petits, point. (Si l’on craint, on est sage, e'c.)

§ II. — DE d’extérieur ET DU MAINTIEN

20. 11 est dit au chapitre Kouan-y : ce qui fait que tout homme est homme c’est la règle et la loi morale.

Commentaire. — Kouan-y est le nom d’un chapitre du Liki. L’homme diffère des animaux ; car il existe selon une règle et un droit. Tout homme qui prend le bonnet viril a une loi morale ; il doit se fonder sur elle.

21. Le commencement des rites (règles) et du droit consiste à donner une immuable gravité à son attitude, à toute sa personne, à maintenir toujours égales sa mine et les couleurs du visage ; à conserver doux et bienveillants ses paroles et ses ordres. Quand on est parvenu à cela 2, alors accomplissant ainsi tout ce que prescrivent les rites et le droit, on établit la rectitude entre le prince et les sujets, l’affection entre les pères et les fils, la paix entre jeunes et vieux; cela obtenu, les rites et le droit sont assurés3.

Commentaire. — On doit être« doux, soumis e.i paroles » selon la raison. — « Les rites et le droit se tiennent debout ». prévalent.

1 Ou la faveur.

2 Le texte répète toute la phrase précédente,

3 Litt., s tant.

22. Il est dit au Kiu-li : N’écoute pas eu te tenant de travers, ne réponds pas en criant ; ne regarde pas de côté et d’autre. Ne sois pas négligent et désordonné. En marchant ne prends pas de grands airs. Quand tu es arrêté ne te tiens pas de travers. Assis, ne tiens pas les jambes écartées. Couché, ne te tiens pas sur le ventre. En rassemblant tes chevèux, ne les laisse pas pendre sans ordre. Ne dépose jamais le bonnet viril. Quand tu travailles, ne te dénude jamais (les bras, les épaules, etc.) Dans la grande chaleur n’ôte pas le vêtement de dessous.

Commentaire. — Ecouter en se tournant de côté, c’est-à-dire détournant les oreilles. Répondre en criant, c’est répondre avec une extrême vivacité. Regarder à droite et à gauche, c’est regarder avec un mauvais maintien. — Etre nonchalant, désordonné, c'est avoir une contenance, un maintien trop libres et déréglés. On ne doit pas aller, marcher en se donnant de grands airs avec orgueil et prétention. Se tenir de travers c'est se tenir sur un pied. Ouvrir les jambes, c’est écarter les pieds en les portant des deux côtés *. En désordre, ici en les laissant tomber en paquets. « Dénuder », laisser sortir les épaules. « Rejeter son vêtement», l’ouvrir ; on rejette ses vêtements pour se rafraîchir; laisser tomber sa ceirrture rafraîchit. Toutes ces manières de faire sont contraires à la dignité. Il est nécessaire de se respecter soi-même et cela se fait si l’on s’abstient de ces (mauvaises manières).

23. Quand on monte dans une ville (forte), on ne doit rien montrer du doigt ; quand on est sur le mur, on ne doit pas crier.

Commentaire. — En montrant du doigt on rend les regards des gens soupçonneux ; en criant on rend soupçonneuses leurs oreilles 2.

24. En venant dans une maison où l’on vous a invité, il ne faut point presser avec instance de donner quelque chose.

Commentaire. — Quand on vient dans la maison de son hôte, là où on a été invité, il ne faut pas demander avec insistance ce que vous désirez, cela est contraire aux règles qui concernent les hôtes.

25. En montant l’escalier d’une maison, ou doit émettre un son à voix basse3, s’il y a devant la porte intérieure4 deux paires de chaussures5; si

* Comme un éventail.

* Leur ouïe.

3 Afin de faire entendre qu’on arrive.

4 La porte des appartements intérieurs, familiers.

5 C'est si^ne qu’il y a un visiteur ; on ôte ses sjuliers en entrant dans un salon.

alors on entend parler, on peut entrer, si l’on n’entend pas parler on doit rester dehors1.

Commentaire. — Tchen-shi dit : En montant l’escalier de la maison de son hôte, on doit parler afin que des gens de l’intérieur le sachent. Les anciens déposaient leurs souliers devant la porte intérieure. Les hôtes quelque nombreux qu’ils soient les déposent au seuil, l'hôte le plus élevé en rang seul est excepté. S’il y a deux paires de chaussures à l’extérieur, en les ajoutant à celle du (maître de la maison) qui est à l’intérieur, cela (annonce) trois personnes. Si du dehors on n’entend pas trois personnes qui causent, c’est qu’il y a conseil secret. C’est pourquoi on ne doit pas entrer. Depuis longtemps en s'avançant vers la natte (où l’on s’assied), on ôtait la chaussure : on ne marche pas sur le coussin avec ses souliers aux pieds.

26. En passant la porte intérieure pour entrer, regardez en bas. Cette porte passée, tenez -vous (soyez) comme quelqu’un qui porte une poutre. Ne vous retournez pas en regardant de côté et d’autre. Si la porte est ouverte, laissez-la ouverte, si la porte est fermée, refermez-la. Si quelqu’un entre à votre suite, laissez retomber la porte et ne la fermez pas au verrou.

Commentaire. — Tchen-shi dit: En entrant chez le maître de maison regardez en bas, ne levez pas les yeux. Soyez comme si vous portiez une poutre, ici le bois de traverse qui forme la porte. Ainsi au moment de passer la porte tenez vos mains vers la région du cœur. Quoi qu’on voie on ne doit point se retourner et regarder à droite et à gauche; on ferait croire aux gens que l’on agit par caprice personnel et curiosité. On doit ouvrir ou fermer la porte selon ce qu’elle était avant (que l'on vienne), et l’on ne doit point contrarier la volonté du maître de la maison. On ne doit pas fermer fortement la porte, sans quoi on ferait croire à celui qui vous suit qu’on veut lui fermer le chemin.

27. Ne marchez pas sur les pantoufles, ne foulez pas le coussin, soulevant votre vêtement, rendez-vous sans tarder à votre coin delà natte. Soyez attentif à répondre2: «Oui, certes. »

Commentaire. — Voilà la manière de s’avancer vers son siège (la natte). On ne doit pas marcher sur les pantouffles des autres, ni fouler la natte des autres. « En soulevant son vêtement », ici en le prenant de la main. — Tchen-shi dit : Quand on vous fait

1 C’est signe qu’ils se disent des secrets.

2 Ce sont les deux manières de répondre affirmativement, l'une plus décidée, l'autre plus molle dont il a été parlé plus haut comme devant être celle des garçons et des filles.

asseoir, alors on soulève son vêtement, on va vers le coin de la natte pour s’y asseoir. Je icei, no, inu sont les différentes manières de répondre. Après que l’on est établi sur son siège on doit alors soigneusement répondre et remercier.

28. Il est dit au Li ki : L’attitude des sages et grands doit être tranquille et grave. Si l’on rencontre des personnages élevés, on doit se tenir d’une manière très convenable.

Commentaire. — « Tranquille et grave », comme celle d'un homme sans occupation, digne d’éloge. C’est là la convenance (à garder) quand on est assis sans rien faire. Se tenir convenablement, se maintenir dans le respect (prescrit), c’est ainsi qu’on doit honorer les grands personnages.

29. L’attitude des pieds doit être grave ; celle des mains modeste, celle des yeux fixe, celle de la bouche tranquille, le son de la voix doit être sans fracas ; la tête doit être tenue droite ; le souffle, faible; le corps debout, modeste, le visage majestueux et grave.

Commentaire. — « Grave », lent à se soulever; (on doit se tenir) d’une manière respectueuse, les mains soulevées et fixes, les yeux fixes ne regardant pas de travers ; la bouche en repos, ne parlant pas inutilement; silencieux, ne pas cracher, tousser, etc., la tête droite, ne se tournant pas de divers côtés et ne se courbant pas * ; le souffle, faible comme celui de quelqu’un qui a peine à reprendre haleine, le corps modeste, se tenant droit, ne se courbant pas pour s’appuyer. Sa contenance doit être celle d’une personne tranquille et vertueuse. Le visage majestueux, modeste et fixe — Tchou-tze dit: Il y a ces neuf manières de témoigner le respect. C’est le principe et le fonde ment de l’éducation et de la formation.

30. 11 est dit dans le chapitre Kiu-li : Assis, soyez comme la statue du sacrifice; debout, soyez comme quelqu’un qui se compose (se prépare).

Commentaire. — Soyez comme la statue, comme un esprit; comme celui qui se prépare à sacrifier aux esprits. Tchou-tze dit : Ce sont là toutes manières de témoigner le respect.

31 . Il est dit au chapitre Shao-y : Ne cherchez pas à voir une chose cachée, ne soyez pas familier et méprisant, ne parlez pas d’une (faute) déjà ancienne et n’ayez pas un air moqueur.

1 Pas pendante.

Commentaire. — Ne cherchez pas à voir ce que les gens cachent. — Ne traitez pas les autres avec familiarité et mépris. Parler des défauts et faiblesses des gens intelligents et instruits avec une contenance, un air moqueur, plaisant, n’est point grave ni digne.

32. Eu arrivant ne vous hâtez pas, en partant ne vous dépêchez pas.

Commentaire. — Se hâter, se dépécher, est de l’empressement exagéré.

Tchou-tze dit : « Venir et partir », c’est-à-dire quand on se tourne, se dirige vers quelque endroit.

Celui qui voit une affaire impartante à faire, s’il va avec une rapidité et une joie extrêmes, ne peut supporter longtemps ce travail. Si après s’étre fatigué son cœur est alourdi, son esprit lassé, il se hâte de cesser son œuvre. De cet homme, on dit l’arrivée empressée et le départ prompt1.

33. N’importunez jamais les esprits par trop de prières ; n’imitez pas les ^vns faux et rusés. Ne cherchez point à deviner les événements avant qu’ils arrivent.

Commentaire. — N’importunez pas les esprits, n’éloignez pas les esprits et les gnomes par des hommages (trop répétés). N’imitez pas les gens rusés, ne craignez pas de corriger vos fautes. Avant qu’ils arrivent ne cherchez pas à deviner les événements, ne prenant pas de précautions comme pour entacher leurs artifices et en les tenant pour indignes de confiance 2.

34. Ne vous moquez jamais d’un habillement ou d’un vase achevé ; ne jugez pas vous-même une parole, un discours.

Commentaire. — Ne critiquez jamais le vêtement de quelqu’un ni un ustensile complètement achevé, il ne convient pas de le critiquer en disant qu’il n’est pas bon, pas bien fait. Critiquer une parole, un discours, c’est se prétendre capable. Au milieu d’un discours, si vous venez à douter, laissez faire et n’interrompez pas selon votre idée.

35. Il est dit au Lun-Yn : Lorsqu’on est dans un char on ne doit pas regarder dedans, ni parler avec vitesse, ni rien montrer soi-même.

Commentaire. — Tchou-tze dit : Regarder dedans c’est regarder derrière soi. Ces trois manières d’agir, donnant de la négligence à la contenance, inspirent la défiance.

1 Litt. , on dit son arrivée et son départ rapides, prompts.

2 Quand on cherche à pénétrer l’avenir c'est un signe que l’on ne se fie pas aux esprits.

Cette section énonce ce que Kong-tze dit du maintien à garder quand on monte un char.

36. Il est dit au chapitre Kiu~li : Tout regard qui se porte au-dessus du visage est orgueil; en dessous de la ceinture, est abattement; si l’on détourne la tête, c’est fausseté.

Commentaire. — Liu-shi dit : Si le regard se porte plus haut que le visage, cette contenance étant orgueilleuse montre qu'on ne veut céder à personne. Si le regard descend au-dessous de la ceinture, l'esprit étant abattu on voit qu’il y a du chagrin dans le cœur de cet homme. Si le regard se dérobe, la contenance étant alors contournée, on voit que le cœur de cet homme n’est point droit en lui (en sa poitrine).

37. Il est dit au Lun-Yu : Kong-tze au milieu de ses concitoyens ne pouvait parler (et restait) comme un simplot.

Commentaire. — Tchou-tze dit : Cette attitude était celle de la droiture et de la sincérité. 11 ne pouvait parler : on doit céder la prééminence et se mettre à la suite avec modestie et respect et ne point se mettre au-dessus des autres en se disant sage et savant. Ses concitoyens, les gens de son quartier, c’est-à-dire son père, son frère aîné, sa famille, sa maison.

Kong-tze étant près d’eux, sa contenance, son maintien, son parler, son souffle, étaient (contenus) de cette manière.

38. Quand on se trouve dans le temple des ancêtres ou à la cour du prince on doit avoir toujours soin de parler avec discernement, selon la circonstance1.

Commentaire. — Tchou-tze dit : « Selon les circonstances », i. e. en faisant les distinctions nécessaires. Le temple des ancêtres est le bâtiment construit selon les rites et coutumes. — ce I, a cour des princes », c’est là d’où ressortent toutes les affaires de l’Etat. Quand on y parle il ne faut jamais en expliquant quelque chose s’abstenir de distinguer, d’éclaircir les affaires. Ainsi l’on discute et arrange les affaires, en recherchant la vérité, en interrogeant; on doit seulement éviter d’agir à sa fantaisie et selon son intérêt.

39. Au tribunal, si l’on parle devant les taifu et les magistrats inférieurs on doit le faire en termes brefs et simples. Si c’est devant les taifu et magistrats supérieurs, on doit parler à voix basse et douce.

1 Li'.t., de dire ou, ou (vel, v cl).

Commentaire. — Tchou-tze dit : Avant l’audience — « En termes brefs », i. e. avec précision et justesse. — «A voix faible it douce ». avoir soin d’étre calme et aimable.

Cette section expose la manière, le langage différent que Kong-tze (enseigne à tenir) parmi ses parents, dans le temple des ancêtres, au tribunal du Prince.

40. Quand Kong-tze était à manger, il ne causait pas; quand il était couché il ne parlait pas.

Commentaire. — T chou tze dit : Enoncer quelque chose et répondre, c'est causer; parler soi-même, c’estparler. Fan Shi dit : Les hommes vertueux avant mis une affaire dans leur cœur (s’étant mis à faire quelque chose) ne sont pas à un autre. Au temps de manger, ils mangent. Au temps de se coucher, ils se couchent. Ce n'est point alors le temps de causer ou de parler.

41. 11 est dit au chapitre Shi-Siang-Kian-li : Si Ton parle devant le prince, on parle du service imposé aux sujets ; si l’on parle devant un grand on parle de servir le prince; si c’est devant des gens âgés, on parle du service des frères cadets et des enfants ; si c’est devant un jeune homme on parle de la piété filiale et fraternelle envers le père ou les frères aînés ; si c’est devant tout le monde on parle de fidélité, de droiture, de compassion, de douceur; si, étant magistrat, on parle devant tous on doit parler de fidélité et de droiture.

Commentaire. — Les grands sont les magistrats, taifu : les gens âgés comprennen les pères et frères aînés : les jeunes gens sont les frères cadets et fils. « Tous », comprend tout le monde. — Magistrat comprend depuis le Shi supérieur jusqu'à la foule (exclusivement). Quand on parle de l'emploi des sujets, il s'agit des rites; si c’est du service du prince il s'agit de la fidélité; si c’est de l'emploi des fils et frères cadets, il s'agit d’affection et de compassion.

42. 11 est dit au Lun-Yu : Si un siège n'est pas droit, ne vous y asseyez pas.

Commentaire. — Siei-Shi dit : Les saints ayant la paix dans le cœur (et le cœur) droit; et le siège n’étant pas droit, que ce soit même très peu, ils ne s’y asseyent pas.

43. Lorsque Kong-tze voyait un homme vêtu de deuil, quand même

i Quand il n'est pas encore lemps que le prince vienne.

c'était un ami, il changeait aussitôt. S’il voyait un homme portant "le bonnet magistral ou un aveugle, bien qu’il fût en habits grossiers, il lui donnait des marques de respect.

Commentaire. — (Kong-lze lorsqu’il rencontrait un homme) vêtu d’habits de deuil eut-il même été un ancien ami vraiment aimé, transformait son visage, tout son corps. S’il rencontrait quelqu’un portant la toque magistrale, i, e. un fonctionnaire. — « Un aveugle », i. e. un homme privé dts yeux. Bien que ce dernier fût mal habillé sans fonction, il lui donnait des marques de respect, il prenait un maintien conforme aux lûtes. Fan-Shi dit : Les cœurs des saints ont pitié de celui qui est en deuil, ils honorent les magistrats, ils affectionnent ceux qui sont privés de quelques membres ou sens.

44. On s’incline devant l’homme portant des vêtements de deuil ; on s’incline devant celui qui porte un écriteau.

Commentaire. — Tchou-tze dit : Si l’on doit saluer, on s’appuie en s’inclinant sur le bois de traverse du devant du char; (on s’incline devant l’homme) qui porte un écriteau, les tablettes du gouvernement; on s’incline devant l’un et l’autre. Témoignant ainsi de la compassion à celui qui est en deuil, on traite comme chose grave le nombre de la population.

45. Il est dit au Li-Ki : En cas de vent violent, d’un coup de tonnerre subit ou d'une grande pluie, on doit changer d’attitude; bien que ce soit la nuit on se lève, on s’habille et met le bonnet et l’on s’assied.

Commentaire. — ... On doit changer sa contenance, son extérieur et son visage, (prendre un air grave), le tout pour témoigner du respect pour la colère du ciel.

46. Il est dit au Lun-Yu : Lorsque vous êtes couché ne soyez pas comme un cadavre; levé, -assis, soyez sans apprêt.

Commentaire. — Tchou-tze dit : « Comme un cadavre » i. e. quand vous êtes couché, étendu sur ie dos comme un homme mourant. Vous trouvant à la maison (assis) soyez sans apprêt ni cérémonie.

47. Kong-tze étant sans occupation, avait toujours l’âme en paix et s’harmonisait avec les autres*

Commentaire. — Tchou-tze dit : Quand Kong-tze était sans occupation, qu’il se trou- A.NN; G. - M

A N N A I. liS DU MUSEE GUIMET

vait sans affaire et avait du loisir, il avait l'âme en paix, etc. Yang-Shi dit : ... Sa contenance était paisible et mesurée; ... il avait toujours le visage joyeux.

Tchen-tze dit encore : Lorsque les hommes de notre temps sont sans occupation, s’ils ne sont en tout à leur gré et fautivement paresseux et négligents, ils ont l’air mal disposés. Les hommes vertueux seuls savent garder le juste milieu et la paix intérieure.

48. Il est dit au chapitre Kiu-Li : Si vous êtes assis sur un même siège avec un autre ne tenez pas vos bras de travers 1 ; lorsque vous donnez quelque chose étant debout, ne fléchissez pas les genoux ; si vous êtes assis, alors ne vous levez pas pour présenter un objet.

Commentaire. — On ne doit point tourner les bras, les épaules, ni être désagréable à celui qui est assis à côté de vous sur le même siège. Quand vous donnez un objet quelconque à quelqu’un, il ne faut ni courber le genou, ni vous lever. Gela pourrait être désagréable à celui qui reçoit l'objet.

4(J. En entrant dans une capitale ne courez pas; en entrant dans un village inclinez-vous (saluez).

Commentaire. — Ou-Shi dit : Une capitale est un lieu habité chef-lieu d’état. « (On ne doit pas) courir ». c’est-à-dire que les chevaux et les chars ne doivent point courir, galoper, afin que les gens n'éprouvent aucun dommage. — Vingt-cinq maisons forment un village, hameau.

On salue 2 pour le cas où il y aurait des sages dans ce hameau.

50. Il est dit au chapitre Shao- Y : Si vous prenez un objet vide (que ce soit) comme s’il était plein. — Si vous entrez dans un lieu vide que ce soit comme s’il y avait quelqu’un.

Commentaire. — Prenez un vase vide comme s’il était tout plein; entrez dans une maison vide comme s’il y avait du monde, i. e. avec le cœur attentif.

51. Il est dit au Li-Ki : Les sages d’autrefois portaient des pierres de Jade au côté. Du côté droit elles avaient le ton G’i, ou Ivio 3, au côté gauche elles avaient le ton Kong ou Yu 4.

Commentaire. — La pierre de Jade portée au côté, représentait la verlu. C'i, Kiu,

1 Le coude tou-né vers son voisin.

2 Ce mol, dit le commentaire, a été explique au paragraphe précédent.

3 Voir page 39, note.

4 Voir la même note.

Kong, Yu, sont les tons qui conviennent au Jade. On distingue ainsi et oppose les deux côtés. On laisse aussi de côté le ton Shang 1 ; comme il ne peut se produire en couple on le laisse de côté. Ainsi en l'examinant on saisit la pensée.

52. Au lieu où l’on doit courir (marcher très vite) on va selon le rite tzaits’e. — Là où l’on peut marcher on va selon le rite sze-hia.

Si en tournant pour revenir on suit les lois de la convenance, si en s’en allant on se conforme à la règle, qu’en s’avançant on l’incline, en se retirant on se tient droit, alors le son du Jade retentit avec éclat. Le grand s’il est en char entend le son harmonieux des cloches (qui y sont attachées); s’il marche, le Jade qu’il porte au côté retentit. De cette manière la méchanceté, la fausseté n’entre jamais dans son cœur 2.

Commentaire. — Si l’on pénètre bien le paragraphe qui précède, voici ce qui est dit : Les sages forment leur cœur selon les rites; l’esprit méchant, revêche, faux, fourbe, n’entre point en eux. — Tchou-tze dit : revenir en tournant c’est aller tout droit, puis revenir, puis aller en cercle. Se retirer c’est après avoir été tout droit revenir sur le côté; ainsi on va régulièrement. — Tchen-Shi dit : En allant depuis le chemin extérieure de la porte du milieu (G’in-Men) jusqu’au palais impérial, on court 3.Si, en courant, on chante le chant du Tzai-tzse 4 on suit la règle. En allant par le chemin de la porte C’in-Men, jusqu’au palais du conseil d’Etat, on marche. Si en marchant on chante le chant du Sze-Hiya on suit la règle. En s’avançant vers quelqu’un on s’incline légèrement. En s’en retournant on regarde en haut puis on se tient droit. Quand s’avancer et revenir, s’incliner et lever les yeux, tout se fait selon la règle, le son des Jades attachés au côté retentit comme celui des cloches. Tout cela se rapporte au bruit des clochettes des chars.

Fang-Shi dit : Bien que le cœur soit à l'intérieur, s’il y a quelque chose qui l’entraîne il sort (de lui-même); puis après un certain temps il rentre avec ce qui l’attirait.

53. Il est dit au She-Y : Les gens qui tirent de l’arc avancent, reculent, vont et tournent pour revenir. On doit en cela se conformer aux règles. Si l’esprit intérieur est juste, le corps extérieur droit, alors l’arc et la flèche pris en main sont bien dirigés5 et sûrs. Gela étant, on peut dire qu’on atteindra le but. On doit faire attention d’agir avec ces qualités.

1 Les Chinois distinguent cinq notes ; quatre étant accouplées dans l’indication des sons des Jades, le cinquième shang reste isolé. V. page 39 note.

2 Le cœur méchant n’entre pas.

3 En se rendant au palais on doit marcher avec précipitation, par respect pour l'empereur.

4 Chants dont le rythme dirigent la marche.

5 Chin. shin , distingué, jugé; M. tomorhon ; cf. tomortai, atteignant le but.

Commentaire. — She-Y est le nom d’un chapitre du Li-Ki. — Fang-Shi dit : « Avancer, reculer » c’est la manière de s’élever et descendre; « tourner et revenir » c’est la manière de céder le pas, saluer et se retirer.

Quand l’esprit intérieur est juste 1 alors l’arc et la flèche sont bien dirigés; quand le corps extérieur est droit, ferme, alors l'arc et la flèches ont sûrs; s’ils le sont alors on peut lancer la flèche avec force. S’ils sont bien dirigés alors seulement on peut atteindre avec habileté. Dès que l’on se meut (agit), ce doit être selon les rites. Un esprit sain, un corps droit sont des qualités, c’est pourquoi il est dit de conserver ces qualités.

54. Jusqu’ici il a été parlé des règles de la décence, de la manière d’agir.