I. — ENVERS LES PARENTS

13. Le père de Yu-Shun, était grossier et stupide; sa mère méchante; Sïang était orgueilleux. Par sa piété il réussit à se les concilier.

Les ayant corrigés peu à peu, ils ne tombèrent plus dans le mal.

Commentaire. — Tsai-shi dit: Yu était le nom de la famille; Sliun, le nom (du prince). Le nom du père de Sliun était Ku-sao. Celui qui ne suit pas de cœur les règles, de la vertu, de Injustice est appelé grossier et stupide. La mère de Sliun est ici sa mère adoptive. Celui dont la bouche ne tient point un langage sûr et droit, est appelé méchant. Siang était le frère cadet de Sliun, né d'une autre mère. — « Orgueilleux » est fier et négligent. — « Réussir » est parvenir à, être capable de. — lise les concilia, il établit la paix. — Sliun affligé de n’avoir point la faveur de ces personnes, sut se les concilier par sa piété filiale. Se corrigeant petit à petit, ils ne tombèrent plus dans ces actes de grande méchanceté et dureté.

14. Wan-tsang demandait (à Meng-tze) : Sliun étant allé dans les champs, se mit à sangloter et à invoquer le ciel compatissant. Pourquoi faisait-il cela? Meng-tze répondit: 11 avait l’esprit grandement troublé par l’affiiction. « Pour moi, disait-il, je cultive les champs avec tout le soin possible, je remplis mes devoirs de fils, mon père et ma mère ne m’aiment pas. Qu’ai-jc donc fait ? ».

Commentaire. — Wan-tsang était disciple de Meng-tze. — Tchou-tze dit : Shün

i D'après la version Songgolumbi = liio.

allait dans les champs, il cultivait sur la montagne de Li-shan. Lorsque le ciel la couvrant de son affection favorise la terre, on dit qu’il est compatissant; il sanglotait en invoquant le ciel, son cœur était affligé parce qu’il ne pouvait gagner l’affection de ses parents. — « Qu’ai-je donc fait? », se blâmant lui-même il ne savait pas quelle faute il y avait en lui (en moi), mais ne se plaignait pas de ses parents.

15 Le souverain lui envoya ses enfants : neuf fils et deux filles ; les ministres complétèrent ses troupeaux et remplirent ses greniers, ses magasins, mettant tout cela au service de Shun au lieu où il cultivait la terre et les sages venaient en foule s’établir près de lui. Bien que l’empereur lui eût (remis le gouvernement du) monde, par (cela seul) qu’il n’était pas agréable à son père et à sa mère, il était comme un malheureux sans appui.

Commentaire. — Tchou-tzc dit : Le souverain était Yao. Il est dit au Sse-ki 1 : (Yao) donnant (à Shun) ses deux filles comme épouses, pourvut aux affaires de sa maison; ses neufs fils le servant, il pourvut à ses intérêts extérieurs. — Il est dit en outre : la première année Shun s’établit à Tchiu, la seconde à Y et la troisième à Tou et là tous les sages du monde accouraient à lui. (L’empereur) lui remit le gouvernement 2, et cependant il était comme uu pauvre sans appui, car il avait constamment le cœur affligé.

16. Bien que les sages eussent en lui leur joie, ce qui fait le bonheur des autres, il ne cessait d’être plongé dans le chagrin. Bien que l’empereur lu eût donné en mariage ses deux filles, bonnes, belles, objets des désirs des autres, son chagrin ne se relâchait pas. Bien qu’il fût riche et bien que le monde fût prospère, son affliction ne diminuait pas. Bien qu’il fût alors en honneur et que le fils du ciel fût (par lui) glorieux, ce en quoi tout le monde se complaît3, bien qu’il fût bon, bien fait, riche et élevé en honneurs, son

1 Sse-Ki ou annales historiques, ouvrage célèbre du grand historien Sse-ma-tzien, justement appelé l'Hérodote de la Chine. Cette histoire s'étend du règne de Iloang-ti, plus ou moins légendaire, jusqu’en l'an 104 A. C. Elle comprend les annales des empereurs (p. I), les tables généalogiques (p. Il); les généalogies des princes et grands (p. IV) et des narrai» ns diverses (p. V). En outre huit livres (Peli- Shou (p. III) traitant des rites, de la musique, de l'harmonie, de la chronologie, de l'astrologie, etc. Une grande partie du texte est perdue. Sse-ma vécut de 163 à S5 A. C. selon toute probabilité. Ayant encouru la disgrâce de l’empereur Ou-Ti, pour avoir pris la défense d'un général défait, il fut condamné à la prison et à la castration.

2 Litt., lui eût donné en le transférant à lui.

3 Yao, le premier empereur historique de la Chine, le premier dont le Shou-King fasse mention expresse, étant devenu vieux, voulut se donner un coadjuteur qui pût porter avec lui le poids du sceptre. Il consulta ses ministres sur le choix qu'il avait à faire c t ceux-ci lui désignèrent un campagnard du nom de Yu-Shun, renommé par sa piété filiale et les heureux effets de sa conduite vertueuse. Son père, homme

Ann. G. — M

chagrin no se relâchait pas; l’amitié ch ses père et mère pouvait seule dissiper son affliction .

Commentaire. — Tchou-tze dit : Mcng tze voulant sonder et fairo connaître le cœur de Shun, explique la pensée du paragraphe ci-dessus. Tout ce qui satisfait les désirs du monde entier, ne pouvait faire cesser son affliction. La faveur de scs parents put seule dissiper son chagrin. Meng tze a compris parfaitement le cœur de Shun.

17. L’homme dans son enfance pense constamment à ses père et mère. Quand il connaît et aime la volupté, il pense à la jeunesse et à la beauté (i. e. aune belle femme); s’il a une femme et des enfants, il pense à eux; quand il a un siège de magistrat il s’occupe du prince ; s’il ne peut gagner son maître, il reste triste en son intérieur. Une grande piété filiale pense à ses père et mère jusqu’à la fin de sa vie (de son corps). Que l’on puisse penser ainsi jusqu’à cinquante ans, c’est ce que j’ai vu dans le grand Slmn.

Commentaire. — Tchou-tze dit : D’ordinaire l’esprit de l’homme s’en va à la poursuite des choses extérieures. Les saints seuls savent préserver leur cœur et leur fond, de la corruption. « Ne pas gagner » est ne pas atteindre le cœur. « Il reste intérieurement affligé. » Quand il s’est donné toutes les peines et fait tous les efforts possibles (et qu’il n’a pas réussi) son cœur est affligé.

Cinquante ans est l’âge où Shun remplaça Yao sur le trône.

S’il a pensé (à ses parents) jusqu’à cinquante ans, on doit savoir par là qu’il l’a fait jusqu’à la fin de sa vie.

Dans cette section on explique que Shun ne faisait pas sa joie de ce qui satisfait tout le monde, sa peine était de ne pouvoir être agréable à ses père et mère. Si les saints ne savent pas atteindre la perfection de la nature, qui en sera capable?

18. Yang-tze dit : Celui qui en servant son père et sa mère savait ne pas se satisfaire soi-même, celui -là n’était-il pas Shun ? Il disait qu’on ne doit y mettre aucun retard, mais servir toujours ses parents (avec amour). Le fils qui a la piété filiale regrette le soleil1.

Commentaire. — Le nom familier de Yang-tze était Hong ; il appartenait à la dynastie des Hans occidentaux2. — « Il sait qu’on ne doit pas se satisfaire soi-même. »

dur et illettré, s'etait remarié. La nouvelle épouse préférant naturellement le fils qui lui appartenait en propre, excita son mari contre le fils du premier mariage et tous trois s’entendaient à rendre la vie amère au vertueux jeune homme. Mais celui-ci sut si bien faire qu'il vainquit ses trois ennemis et finit par gagner leur affection.

1 Voir le commentaire.

* Les Hans de Tshang-Ngan (ou Si-Ngaa-Fou) qui régnèrent de 206 à 23 A C.

Quand même Shun eût été agréable à ses parents, il ne se fût point complu en cela. Lebon fils aime le soleil; il regrette de le voir passer si vite. Craignant qu’il ne se lève sur (des actes) peu nombreux1, il n’a garde de mettre du retard ou de la lenteur à servir ses parents.

19. Au temps où Wen-wang était prince royal, il allait tous les jours trois fois présenter ses hommages (au roi), Wan-ki (son père). Au premier appel du coq, il revêtait ses habits de cérémonie et arrivé devant la porte intérieure, il demandait aux intendants employés à l’intérieur si le roi ce jour là était ou non en bonne santé. Quand ces fonctionnaires lui répondaient qu’il se portait bien, Wen-wangj était plein de joie ; il revenait à midi ; le soir il revenait encore et agissait de même.

Commentaire. — L'héritier du souverain du royaume s'appelle Shi-tze. Les petits employés de l’enceinte (du quartier) intérieur sont appelés les intendants, les eunuques du palais.

« Employés », qui sont de service à leur tour ce jour-là.

20. Si Wang-Ki à ce moment ne se portait pas bien, aussitôt que les intendants l’avaient annoncé à Wen-Wang celui-ci prenait une expression de visage affligée, il ne pouvait plus marcher d’un pas ferme. Quand Wan-Ki avait mangé selon son habitude, alors Wen-Wang était comme de coutume. Lorsqu’on servait le riz Wen-Wang veillait soigneusement à l’observation de la juste mesure du chaud et du froid. Quand le riz était rapporté il demandait ce que le roi avait mangé et disait au cuisinier qu’il ne pouvait le servir une deuxième fois et quand le cuisinier lui avait répondu : C’est bien, il s’en allait.

Commentaire. — Quand il ne se portait pas bien, quand il était malade, il ne pouvait plus, selon son habitude, se lever, manger et boire. — « Marcher», fouler la terre. — « Manger selon sa coutume », observer la juste mesure en mangeant et buvant. — « Il faisait tout comme d’habitude », se laver, se délasser.

Il faisait tout avec soin, avec attention, avec vigilance. Quand on servait le riz il avait soin qu’on observât la mesure du chaud et du froid. Le riz doit être servi tiède; la soupe doit être chaude. Quand le roi avait achevé de manger il renvoyait (les mets), il demandait si le roi avait mangé peu ou beaucoup... Ce qui reste du repas ne doit pas être servi une seconde fois.

1 Avant qu’il eût fait de nombreux actes de piété filiale.

21 . Lorsque Wen-Wang était malade, Ou -Wang le soignait sans ôter ni son bonnet ni sa ceinture (sans se reposer). Si Wen-Wang avait alors mangé une fois, il mangeait aussi une fois. Quand Wen-Wang a\ait pris deux repas, il en prenait également deux.

Commentaire. — Ou-Wang était fils de Wen-Wang.

22. Kong-tze dit : Ou-Wang et Tcheou-Kong étaient d’une piété filiale profonde; la piété filiale exige que l’on comprenne et continue la pensée de celui (qui est l’objet de cette piété), que l’on continue ce qu’il a fait.

Commentaire. — Tcheou-Kong était le fils de Wen-Wang et le frère cadet de Ou- Wang. — Tchou-tze dit : « profonde », i. e. allant jusqu’à l’extrême. La piété de Wen- Wang et de Tcheou-Kong était qualifiée de « profonde » par l’univers entier.

« La pensée », quand on n’a pas encore pu exécuter l’affaire; « l'affaire ». quand on peut mettre le projet à exécution : « Continuer », imiter.

23. Quand ils sont sur leur trône, accomplir les cérémonies en leur honneur, exécuter leur musique, honorer ce qu’ils ont honoré, aimer ce qu’ils ont aimé; les servir après leur mort comme s’ils étaient encore vivants ; les servir quand ils ne sont plus comme s’ils y étaient encore, c’est ce qu’on appelle le summum de la piété filiale.

Commentaire. — Tchou-tze dit : « Se tenir sur leur trône », c’est-à-dire y monter. — « Leur » désigne les anciens rois; « honoré, aimé », les ancêtres, les pères, enfants, petits enfants, magistrats, sujets des anciens princes, « qui ont succombé », i. e. morts. Quand ils ne sont plus là c’est quand on les a emportés et mis en terre. Il s’agit ici de tous les anciens rois. Tout cela est dit pour exposer les actes (de ceux) qui ont suivi leurs maximes.

24. Hôwai-nan-tze dit : Tcheou-Kong, quand il servait Wen-Wang n’agissait jamais en maître, ne réglait jamais les affaires à sa volonté ; il était comme s’il ne savait pas porter un vêtement, comme si la parole ne pouvait sortir de sa bouche ; s’il prenait quelque chose c’était pour le faire avoir à Wen-Wang ; ferme et constant, restant toujours comme s’il n’excellait pas, craignant sans cesse de faillir, il était, on peut le dire, un fils accompli.

Commentaire. — Ilôai-nan-lze; c’était Lio-an prince de Hôai-Nan de la dynastie des Hans. — Quand il obtenait quelque chose il le donnait à Wen-Wang. Un fils

accompli est celui (qui sait l’être) celui qui sait accomplir les devoirs de fils. — Les autres points ont été signalés dans le chapitre qui éclaire les devoirs.

25. Meng-tze raconte : Lorsque Tzeng-tze servait les aliments à Tseng-si, il lui (apportait) du vin et de la viande. Quand Tseng-si le congédiait il lui demandait de donner (de ces aliments) et comme il lui demandait s'il en restait, il répondait : Oui certainement.

Quand Tzeng-si fut mort, Tzeng-Yuen présenta la nourriture à Tzeng-tze; elle comprenait du vin et de la viande. Quand on le congédiait il ne demandait pas d’en donner; lui demandait-on s’il en restait, il répondait : Non. En conséquence, il disait de les servir une deuxième fois. Celui-là, comme on dit, nourrissait simplement la bouche. Un fils tel que Tzeng-tze nourrit, on peut le dire, la pensée.

Commentaire. — Le nom familier de Tzeng-Si était Tian, il était père de Tzeng-tze. Tzeng-Yuen était fils de Tzeng-tze. Lorsque Tzeng-tze apportait à manger à son père cela comprenait du vin et de la viande; quand le père avait fini de manger et le congédiait il demandait à son père à qui il pouvait donner ce qui restait. Le père lui demandant s’il restait quelque chose, il répondait affirmativement demandant s’il ne pourrait en donner à quelqu’un. — Tzeng-Yuen ne demandait pas à donner; bien qu’il restât des aliments il le niait. Il ne voulait pas en donner pour pouvoir les servir une seconde fois à ses parents.

Celui-ci ne faisait que de nourrir la bouche de son père et de sa mère. Quant à Tzeng-tze comme il suivait les intentions de ses parents et s’y conformait, il ne supportait pas de les contrarier.

20. Servir ses parents quand on agit comme Tzeng-tze c’est vraiment le faire.

Commentaire. — Tchou-tze dit : On doit nourrir la pensée cqmme Tzeng-tze le faisait et non se contenter de nourrir la bouche comme Tzeng-Yuen.

27. Ivong-tze dit : Min-tze-Kian n’était -il pas un fils pieux? Personnelle parlait de lui autrement que son père et sa mère ou ses frères.

Commentaire. — Min-tze-Ivian était disciple de Ivong-tze; son nom familier était Soun. — Hô-Shi dit : Le père et la mère, tous ses frères vantaient sa pieuse affection, tous unanimement l’affirmaient de même. Sa piété filiale grandissait intérieurement vive et affectueuse, elle brillait à l’extérieur. C’est pourquoi Ivong-tze la louait et vantait.

28. Lao Lai-tze servit ses deux parents avec grande piété jusqu’à l’Age de soixante dix ans; il jouait comme un petit enfant, il se revêtait d’habits bariolés des cinq couleurs. Souvent en allant chercher de l’eau, il montait sur les marches, puis se laissant subitement tomber, il se couchait à terre. 11 imitait les petits enfants et jouait le petit d’un oiseau aux côtés de ses parents, désirant les amuser ainsi.

Commentaire. — Lao-Lai-lze était sujet du royaume de Tchou. « Les cinq couleurs » sont : le bleu, le rouge, le jaune, le blanc et le noir. « Il se laissait tomber » et se couchait sur le dos, il imitait les petits oiseaux. Ou-Shi dit : Craignant que son père et sa mère, voyant le grand âge de leur fils, ne s’ennuyassent et n’en eussent du chagrin, il faisait ces choses pour réjouir leurs cœurs.

29. Yo-Tzeng-tze-c’uu descendant un escalier se blessa au pied; il resta plusieurs mois sans pouvoir sortir. Gomme il avait l’air constamment affligé, les disciples de son école lui dirent : Le pied de notre maître étant guéri, bien qu’il n’ait pu sortir pendant plusieurs mois, pourquoi a-t-il toujours l’air afiligé ?

30. Yo-Tzeng-tze répondit : Votre demande est très juste, très bonne. Voici ce que j’ai entendu de Tzeng-tze et que Tzeng-tze avait entendu de Kong-tze : Enfanté par le ciel, nourri par la terre, l’homme seul est grand. Ses parents l’enfantent (avec un corps) entier ; s’il meurt entier également, il est vraiment un fils pieux. S’il n’endommage ni ses pieds ni ses mains s’il ne se fait pas rougir lui même; il reste intact. Gela étant, les sages quand ils se mettent en marche n'oseraient jamais oublier (les devoirs) de la piété filiale. A moi donc qui ai oublié cette loi mon visage doit garder un air affiigé.

Commentaire. — Yo-tzeng est le nom de famille; Tze c’un le nom familier, c’était un disciple de Tzeng-tze.

L’homme seul est « grand », digne d’honneur; quand on se met en marche (au premier pas que l’on fait, qu’on lève le pied), c’est « d’abord », à la seconde fois que l’on marche c’est un pas. Fang-Shi dit : ne point endommager ses pieds ou ses mains, i. e. leur conserver leur forme. Ne point se faire rougir, conserver constamment sa vertu.

31. Aussitôt qu’on se met en marche on doit se souvenir de son père et de sa mère. G’est pourquoi l’on ne doit prendre que les grands chemins et pas

les sentiers; sur l’eau on ne doit aller qu’en bateau et pas nager. On 11e doit rien faire qui soit funeste pour le corps que l'on a reçu de ses parents. Dès que l’on dit un mot, 011 doit penser à ses parents.

32. Aussi jamais une parole mauvaise 11e doit sortir de la bouche ; 011 ne doit pas s’attirer une parole de colère ; 011 11e doit pas s’attirer la honte, ni le déshonneur sur ses parents. (Si l'on agit ainsi) 011 peut dire qu’on a la piété filiale.

Commentaire. — « Le chemin », désigne les grands chemins; le sentier est un chemin étroit... « Colère » colère haineuse. On doit suivre les chemins seulement, elc., afin de ne point aller dans des endroits funestes, redoutables, parce que l’on peut y rencontrer des dangers pour le corps qu’on a hérité de ses parents. S’il ne sort de notre bouche aucune parole méchante, les réponses irritées des autres ne s'adresseront pas à nous et dans ce cas nous ne nous attirerons aucune honte à nous-même et nous ne ferons pas rougir nos parents.

33. Pe-Yu avait des défauts. (Un jour) comme sa mère le frappait il se mit à pleurer. Sa mère lui dit : Les autres jours quand je vous battais vous 11e pleuriez pas, pourquoi le faites-vous maintenant ? 11 répondit : Quand j’avais commis une faute et que vous me frappiez, je sentais toujours de la douleur. Aujourd’hui je pleure parce que 111a mère 11’a plus la force de me faire du mal l.

Commentaire. — Pe-Yu était son nom de famille; Yu était son nom d’enfance. Quand j’avais commis une faute, i. e. les autres jours. Pe-Yu pleurait parce qu'il ressentait de la peine de ce que les forces de sa mère faiblissaient.

34. C’est pourquoi il est dit : Si votre père ou votre mère se met en colère, il 11e faut point laisser ce tort s’arrêter dans votre souvenir, il 11e faut point qu’il se montre sur votre visage. S'ils commettent une faute grave il faut les aimer et en avoir compassion, c’est là le summum du devoir. Si vos parents entrent en colère et que vous 11e laissiez pas ce fait s’arrêter dans votre souvenir ni paraître sur votre visage, c’est la (vertu) moyenne. Si vos parents entrent en colère et que vous laissiez ce souvenir s’arrêter dans votre cœur et paraître sur votre visage, c’est le degré inférieur.

1 Qu'elle vieillit et mourra bientôt.

Commentaire. — Tout ceci depuis « il est dit » est un dire de Liu-Hiang. La pensée sort du cœur; la mine se montre sur le visage.

35. Kong-Ming-Siuen étant à l’école de Tzeng-tze, ne pouvait lire un livre après trois ans. Tzeng-tze lui dit : Sinon, vous étiez à l’école et vous n’avez rien appris en trois ans! est-ce bien vrai?

S6. Kong-Ming-Siuen répondit : Pourrais-je 11e pas apprendre? Moi Siuen, quand je considère ce qui se passait dans la demeure de Fou-tze (je vois) qu’il 11’osait pas, en présence de ses parents, lancer des termes de colère même aux chiens et aux chevaux. Je 11e puis que le désirer, mais bien que l’ayant appris je ne sais pas encore pratiquer cela. Moi Siuen, si je considère comment Fou-tze recevait les hôtes et amis, je vois (tout) plein de respect bien réglé, sans négligence ni paresse. Je 11e puis que le désirer, mais bien que l’ayant appris je 11e sais pratiquer cela. Moi Siuen, si je considère les manières de Fou-tze à la cour du prince, je le vois qu’il s’y occupait des gens inférieurs et qu’en les reprenant même il 11e leur faisait aucune peine. Je le désire seulement et 11e puis le pratiquer. Et moi, bien que j’aspire à savoir ces trois choses je ne puis les apprendre, c’est pourquoi oserais-je 11e point apprendre? 11e suis-je pas à l’école de Fou-tze ?

Commentaire. — Foutze (lo maître) désigne Tzeng-tze. La demeure de Fou est la maison intérieure, le quartier intérieur. Les expressions de colère sont exprimées par des ii terjections. « Plein de respect », noble et attentif. « Réglé », fixé avec mesure. — La cour du prince est la salle extérieure d’audience. — Lire les livres est l'affaire de l’étude des lettres; la piété filiale, l’humanité, le respect ont rapport à l’action faite selon ses facultés. Il est dit au Lun-Yu, si vous en avez la faculté, étudiez les lettres.

37. Sliao-lien et Tai-lien savaient comment on doit porter le deuil.

Les trois jours ils 11e restaient pas oisifs; les trois mois ils ne commettaient point de négligence; ils s’ affligeaient fortement jusqu’à la fin de l’année, et avaient l’air sombre et triste pendant trois ans. C’étaient des hommes des contrées barbares orientales.

Commentaire. — Ceci a été dit par Ivong-tze, « Les trois jours » sont les premiers après la mort des parents. « Être oisif », i. e. être négligent. Ils ne faiblissaient en rien. Ils ne prenaient ni eau, ni soupe en bouche, etc. — « Trois mois », pendant lesquels les corps des parents restaient sans être enterrés *. Ils 11c commettaient point de négli-

1 Les Chinois n'enterrent que très tard les corps de leurs parents;

gence, d’actes de paresse; mais ils venaient pleins d’affliction (près des cadavres) et pleuraient, etc., etc. Jusqu’à la fin de l’année, jusqu’à l’année complète ils s’affligeaient profondément pleurant soir et matin, etc. — « Ils avaient l’air affligés », se lamentant, maigrissant, abattus. — Ces deux hommes portaient le deuil de cette manière. Cela ne doit pas seulement être introduit dans l’empire du Milieu mais on doit en comprendre toutes les pratiques et rites. C’est pourquoi Ivong-tze les a expliquées et louées.

38. Keou-tze, portant le deuil de ses parents les pleura à sang pendant trois ans et ne laissa pas voir ses dents. Les sages l’estimaient un homme fort.

Commentaire. — Tze-Keou était disciple de Kong-tze. Son nom familier était Tchai. 11 pleura à sang, c'est-à-dire que ses larmes coulaient sans qu'il proférât un son. 11 ne laissa pas voir ses dents, c’est-à-dire ne rit jamais.

39. Yan-Teng savait porter le deuil convenablement. Aussi dans les premiers temps après la mort de ses parents, il était comme quelqu’un qui cherche avec activité et vigilance et qui ne trouve pas. Quand leurs corps curent été ensevelis, il était comme quelqu’un qui va à la recherche en regardant çà et là et qui ne rencontre point. Après qu’ils furent enterrés, comme une personne désolée de ne point rencontrer celui qu’elle attend, il attendait leur retour.

Commentaire. — Yan-Tang était du royaume de Lou. Les premiers temps il était comme s'il cherchait ses parents avec zèle et activité.

11 regardait fixement, il avait l’attitude de quelqu’un qui pense en regardant au loin, et s'en allait comme suivant ses parents. Il s’affligeait, il était ému et troublé ; et il attendait comme s’ils allaient revenir. C'était comme s’il ne pouvait se faire à l’idée que ses parents n’étaient plus.

40. Tzeng-tze étant malade, il appela les étudiants de son école et leur dit : Découvrez mes pieds, découvrez mes mains. 11 est dit au Shi-King : Tremblez, craignez comme un homme s’approchant d’un abîme profond en marchant sur une glace mince. Maintenant et après, ô mes fils, vous connaissez ce que j’ai cherché à éviter.

Commentaire. — Tchou-tze dit : Découvrez, i. e. faites découvrir. Tzeng-tze ayant reçu dès le premier moment son corps de ses père et mère, ne pouvait sans craindre, dépérir et être affligé d’infirmités.

C’est pourquoi il fait ouvrir sa literie et le montre à ses disciples. Le Shi-Iving, i. e. le chapitre Siao-Min. « Craindre », redouter.

Ann. G. — il

On doit être comme si l’on approchait d’un abîme profond et que l’on craindrait d’y tomber; comme si l’on marchait sur la glace et qu’on craindrait de la briser. Tzeng-tze en montrant à ses disciples ces membres qu’il avait toujours gardés intacts bien que difficiles à préserver, alors sur le point de mourir, « vous avez vu, dit-il, que j’ai toujours cherché aies préserver du dépérissement et de l’altération ». Mes enfants (dit-il à) ses disciples. Lorsqu’il eut achevé de parler il les rappela, et voulant les instruire à différentes reprises. Ses avertissements étaient graves. Fan-Shi dit : Il n’avait pas rendu ïui-mème son corps défectueux. Mais si l’on rendait sa conduite défectueuse, ne ferait-on honte à ses parents ?