Paroles et sentences dignes de louange

Commentaire. — Paroles dignes de louanges, i. e. bonnes, vertueuses. Ce chapitre publie les sages paroles prononcées par les docteurs qui ont vécu depuis les Hans. Elles expliquent et développent tout ce qui a été dit concernant le fondement de la doctrine, l’explication des principes et le respect de soi-même.

Ce chapitre contient en tout quatre-vingt-onze sections.

S i. — PRINCIPES GÉNÉRAUX

4. Hing-Hiu, Sian-Sheng7 dit : Pour enseigner les enfants mettez en premier lieu la paix, le calme, le respect, la vigilance.

1 Relations historiques.

« Les 5 dynasties qui ont régné entre les Tangs et les Songs ; les seconds Liang de 907 à 923 (2 princes); les Tangs ultérieurs, 923 à 936 C» princes); les Tsin ultérieurs, 936 à 947 (2 princes); les Hans ultérieurs, 947 à 951 (2 princes) ; les seconds Tcheou 951 à 960 (3 princes).

7 I. e. docteur, maître.

Commentaire. — Hing Hiu est un nom de lieu. Ce Sian-Sheng avait pour nom familier Tzai, pour nom d’honneur Tze Heou. Il était de Mei Hien 1 du royaume de Song. La paix est la tranquillité, le calme du jugement. La respectabilité est la noblesse; la vigilance est la crainte qui observe. Ces quatre choses sont le sujet des développements et des éclaircissements que contient la Siao Hio.

5. Les gens de l’àge présent qui étudient, s’ils ne s’appliquent pas, qu’ils soient hommes ou femmes, se corrompent des leur jeunesse par orgueil et paresse. Et lorsqu’ils sont devenus grands ils sont, plus encore, méchants et rudes. Conséquemment ils ne savent pas remplir leurs devoirs de fils et de frères cadets et ne savent pas se soumettre, mais distinguent toujours leurs propres intérêts de ceux de leur parents2. Quand cette maladie a commencé et qu’elle continue en se développant, elle va jusqu’à la mort conformément à son origine.

Commentaire. — Si l’on ne s’applique pas à acquérir les vertus de paix, de calme, de respect et de vigilance, les enseignements de la vanité, de l’orgueil, de la paresse et delà négligence prennent naissance alors; le sentiment de la justice du ciel s’éteint et les passions de l’homme s’élèvent. — « Se corrompre », ils corrompent leur nature originaire, fondamentale. — Les parents, sont les père et mère. « Distinguent leurs intérêts » (disent cela est à moi); ils séparent ainsi leurs intérêts3. « La maladie » est ici l’orgueil et la paresse.

0. Les enfants et les frères cadets, qui ne peuvent se mettre fermement à arroser, nettoyer, obéir et répondre 4, s’ils fréquentent leurs amis et compagnons ils ne pourront se soumettre à eux; s'ils sont magistrats, hauts fonctionnaires, ils ne pourront non plus respecter les autres. Ministres même, ils ne pourront respecter les sages de ce monde.

Commentaire. — Il s'agit ici d’une maladie qui ayant commencé, continue et grandit. « Se mettre fermement à », c’est agir d’un esprit calme et constant. « Se soumettre », c’est se plier et respecter.

7. Si (cette maladie) se développe, on en vient à ne suivre que sa pente et sa fantaisie; on abandonne la justice et le droit, et de la sorte n’ayant point

1 Mei, ville de troisième ordre, au Fong-Thsian-fou.

2 Mais il y a tes choses et les miennes.

3 Tandis qu'ils ne doivent point en avoir tant que leurs parents vivent.

■1 V. page 22.

arrêté la maladie à son début, comme elle s’est rencontrée au lieu où elle existe ainsi elle se développe.

Commentaire. — « Suivant que » (comme), en suivant, conformément... « Se rencontrer ». venir à l’encontre.

7. Il est dit dans le Ki-Hiun 1 de Yang-Wen-Kong. L'enseignement des petits ne consiste pas seulement à apprendre par cœur et à lire. Développez en outre la connaissance naturelle que vous avez des choses, développez vos facultés. On doit faire état avant tout de ce que l’on a appris ainsi au commencement (de son instruction).

Commentaire. — Le nom familier de ce Kong était Y, son nom d’honneur, Ta- nien. Il reçut le nom de convenance Wéfl. Il était de Pou-Tcheng 2 au royaume de Song. — ■ Fondamental est ce qui est originaire; ce que l'on peut par nature est la faculté originaire. C’est aimer ces parents, lespecter les gens âgés. Tcheng-tze dit : L’homme, quand il est encore enfant, ne pouvant encore savoir ni penser d’une manière ferme et durable, on doit lui faire voir chaque jour les principes de la justice, les sentences, les entretiens relevés. On doit les infiltrer dans son oreille, lui en remplir le sein. Si l’on tarde, s’il se forme à sa fantaisie, il sera comme s’il n’avait pas reçu d'instruction 3. Plus tard, même sous les excitations des paroles séduisantes, il ne pourra plus y revenir.

8. Chaque jour exercez-le aux actes prescrits depuis l’origine 4. Ne tenez pas compte du passé et du présent (ne les distinguez pas). Mettez au premier rang la piété filiale et fraternelle, la bonté, la sincérité, les rites, la justice, la modération, la pudeur et vertus semblables. En rappelant les actes de Hoang-kiang, éventant, rafraîchissant le coussin (de ses parents), de Lou- Tchi serrant les oranges contre son cœur, les vertus cachées de Shou-Ao, l’acte de Tze-Lou portant le riz (pour ses parents) conformément aux règles, on éclaire ces règles et ces devoirs. Si l’on vient à le comprendre et à s’y exercer, après qu’on l’a fait longtemps, la vertu et la nature se forment naturellement.

Commentaire. — « Les choses antiques », les faits qui se sont passés anciennement

1 Livre d'instruction domestique.

2 Ville de troisième ordre au Li-Ngan-fou. Il en est un autre du même nom et degré au Kien-ning-tou.

3 Litt. , comme à l’origine.

■* Litt,, aux choses anciennes.

Ann. G. — M

et maintenant. — « Savoir servir son père et sa mère », c’est (avoir) la piété filiale ; servir un frère aiaé ou des parents, des gens âgés, c’est la piété fraternelle. Se perfectionner soi -même, c’est (être) bon; agir avec droiture, c'est la sincérité, [jes limites lixées aux mouvements du cœur, c’est la justice. Un cœur qui sait obéir et se contenir a la modération, c’est l’origine des rites. La pudeur est ce qui sait rougir et haïr ; c’est l'origine de la justice. Eventer le coussin comme II )ang-Kiang et les autres (actes cités), ce sont des actes de la piété filiale ou fraternelle. La nature vertueuse est reçue du ciel, c’est l’affection, la justice, les rites, la sagesse. Le nom d’honneur de Hoang-Iîiang était Wen-Kiang. Pour perfectionner son cœur et entretenir convenablement ses parents, en été, il éventait leur coussin et leur natte; en hiver, il chauffait leurs couvertures. Le nom d'honneur de Lou-Tchi était Kong-Ki. Etant âgé de six ans, il rencontra Yuan-Shou. Celui-ci lui ayant présenté des oranges, Lou-Tchi les serra trois fois sur son cœur. Lorsqu’il prit congé de Y’uan-Sliou, il se prosterna à terre et Yuan-Shou lui dit : Vous qui êtes mon ami et mon hôte vous serrez contre votre cœur des oranges. Lou -Tchi répondit en fléchissant le genou; c'est pour ma mère. Yuan-Shou fut dans l’admiration. Shou- Ao est le nom d’un magistrat du royaume de Tchou, son nom de famille était VVei, son nom familier était Y. Etant encore enfant, il sortit un jour et alla se promener; ayant vu deux serpents, il les tua, et les enterra et revint chez lui en sanglotant. Sa mère lui en demanda la raison ; il répondit : Quand on a vu deux serpents on meurt. Je crains qu’ayant vu cela, je sois séparé de ma mère et meure. La mère lui demanda : Où sont maintenant ces serpents ? L’enfant répondit : J'ai craint que d’autres personnes ne les vissent. Je les ai tués et enterrés. La mère lui dit: C'est ce que j’ai appris : quand on a des vertus cachées, le ciel les récompense par la fortune. Et toi tu ne mourras pas. En effet, quand il fut devenu grand, il devint ministre du royaume de Tchou.

Le nom de famille de Tzé-I.ou était Tchong; son nom familier, Iou. On dit de lui généralement : Tandis qu'il servait ses deux parents il mangeait des légumes, des petites fèves, des herbes. Pour ses parents il portait le riz à plus de cent lis. Après qu’il eut perdu ses parents, il devint Taifou du royaume de Tchou , il eut une suite de cent chars, il emmagasinait dix mille tchongs. Assis sur des coussins entassés il mangeait des mets les plus variés. Ainsi en mangeant des fèves et des herbes et portant le riz pour ses parents, il a obtenu (cette fortune) *.

10. Ming-Tao-Ceng, Sian-Sheng dit : Si Tou s’afflige parce que les enfants et frères cadets ont l’esprit léger, qu’on leur enseigne la doctrine des Kings en leur faisant lire ces livres. Qu’on ne leur fasse pas faire d’exercices de style; mais que les enfants et les frères cadets appliquent toute leur pensée au bien désirable de toute espèce. En outre bien que (l’usage) des

1 Lût., comment a-t-il, etc.

livres et papiers aient presque la même utilité que (la fréquentation) des hommes de lettres, si l’on ne veut jamais employer que ceux-là, la pensée livrée à elle-même s’affaiblira.

Commentaire. — Ce Sian-Sheng avait pour nom familier Itao; son nom d’honneur était Shun. Il était de Ho-nan, au royaume de Song. Wen-hon-Kong écrivit sur son tombeau: Ming-Tao Sian-Sheng L Être chagrin, c'est l’étre de ce que l’on ne peut atteindre à ce point élevé. L’enfant est léger, négligent. S’il est enseigné par des gens intelligents et habiles qui lui apprennent les Kings et lui font lire des livres, on fixera son cœur trop libre et il saura agir selon les règles. Si on lui fait taire des exercices de style, son cœur se relâchant davantage, il se détache des bonnes règles et en reste éloigné. « Les choses désirables de toute espèce » sont : le dessin, la musique (le kin), le jeu de dames, etc. « Appliquer l’esprit ». c’est appliquer son esprit à chercher et suivre les bonnes règles. — « Les livres », pour étudier les lettres : — « Papiers», livres petits et détachés. — Quoique la vertu des livres et papiers soit la même que celles des lettrés (eux-mêmes), si on ne s’occupe que de ceux-là, l’esprit, qui cherche la connaissance des règles, s’affaiblit et diminue 1 2.

11. Y-Tchuen-Ceng Sian-Sheng- dit : Quand on instruit quelqu’un si on voit que son esprit ne suit pas la bonne direction, s’il ne se plaît pas à s’instruire, qu’alors on lui apprenne à chanter et à danser : (des livres) tels que les trois cents chapitres des anciens Shis, les anciens ont composé les poésies; le chapitre Kuen-Yiu,etc., indiquent la manière de règ-ler sa maison; pour remplir les fonctions publiques dans le village, la ville, le royaume, tout cela doit être répété chaque jour. Mais les hommes de notre temps ne comprennent plus les paroles sages et profondes de ces chants. Inventant de nouveaux vers ils apprennent en un bas langage, aux enfants, à arroser, nettoyer, répondre, remercier, à respecter les vieillards, etc., et leur faisant chanter ces (refrains) soir et matin (constamment), ils tiennent cela pour la chose la plus utile.

Commentaire. — Y-tchuen est un nom de lien. Le nom familier de ce Siang-Sheng était Y ; son nom d’honneur, Tcheng-Shou ; c’était le frère cadet de Ming-Tao. — « Droit », la direction droite, la bonne conduite.

« A son gré », ce qu’on désire et (dont) on se réjouit. — « Kuen-Iu », premier chapitre du Shi-King, Voix du royaume de Tcheou. Ce chant et autres Shis formant l’enseignement intérieur de la maison, sont ainsi le principe de l’affermis-'ement de la

1 Docteur brillant et vertueux.

2 Longa via per præcepta, brevis via per exempta.

famille. En ce temps, grands et petits s’en servaient généralement. — « Sages (mesurées) et profondes. » Les paroles en sont conformes aux règles et mesures ; les pensées sont profondes et voilées. Si, en composant des paroles appropriées à une mélodie, on fait rythmer et chanter constamment (des choses relatives au devoir) d’arroser, nettoyer, etc. leurs esprits connaissant la bonne direction de la conduite seront désireux d’apprendre. Tchou-tze dit : J’ai toujours douté si ces paroles du Chap-Kiu-Li 1 : « Ne retroussez pas vos vêtements, ne croisez pas les jambes, en montant l’escalier de la maison faites entendre un léger son de voix, en passant la porte intérieure regardez en bas », ont été réellement dites ; si les gens des temps originaires ont enseigné cela à leurs enfants.

12. Tchen-Tchong-Su-Kong dit : Dans leur enfance, les gens qui étudient doivent d’abord apprendre à distinguer séparément ce qui est la supériorité et l’infériorité dans les rangs des hommes, comment et quelles sont les actions des saints et des sages, ce que sont celles des gens inférieurs et de peu d’esprit. Se tourner vers le bien, s’écarter du mal, évitant le second et s’attachant au premier, voilà ce que les gens, qui étudient, doivent mettre au premier rang2.

Commentaire. — Le nom familier de ce Kong était Kuen ; son nom d’honneur, Ing- Tsong. 11 avait le surnom de Liao-Ong et le nom posthume Tchong-Sou. Il était de Yan-Ping 3, au royaume de Song. Ou-Shi dit : On doit se tourner (au bien), s’y attacher, c’est le degré supérieur, celui des saints et des sages. 11 faut s’écarter (du mal), l’éviter ; c’est le degré inférieur des gens, de peu d’intelligence.

13. Yan-tze4,- Meng-tze ont été des saints du second rang. Bien qu’en s’instruisant on ne puisse en arriver là, toutefois on peut (arriver à) être sages et lettrés. Maintenant, si les gens qui étudient savent comprendre cela, ils pourront apprendre ce qu’ont fait Yan-tze et Meng-tze.

Commentaire. — A partir de ce qui précède, il est dit que l’on doit s’appliquer (à imiter) les actes des saints et des sages « de second rang », venant après (Kong-tze). « Etudier » (les œuvres et les actes de) Yen-tze et Meng-tz.

1 Chap. i du Li-Ki.

2 Par où ils doivent commencer.

3 Ville et département du Fo-Kien.,

4 Sage qui vivait sous les Tcheou et passait pour un modèle de piété filiale.

14. Quant on est d’un parler doux et d’un soufde calme, on sait apprendre que Yan-tze n’a jamais fait éprouver (sa colère et l'imiter).

Lorsqu’on sait se repentir après qu’on a commis une faute, et ne sait pas craindre de se corriger, alors on sait apprendre de Yan-tze à ne jamais répéter (une faute).

Commentaire. — Tchou-tze dit : « faire éprouver », transporter sur — « Redoubler ». c’est faire une deuxième fois. Si l’on se fâche une fois, on ne se fâche pas une seconde. Quand on a commis une faute une première fois, après cela on ne la commet plus une seconde fois.

15. Si l’on sait que jouer l’enterrement ou le commerce ne vaut pas employer les vases du sacrifice; si l’on aime d’un cœur de mère, et sait changer de domicile jusqu’à trois fois; ne s’en fatigant point, ne changeant point depuis l’enfance jusqu’à la vieillesse, n’ayant qu’une même pensée depuis le commencement jusqu'à la fin, notre cœur ne s’émouvra pas et nous pourrons être semblable à Meng-tze.

Commentaire. — « Enterrer » est l’affaire des cimetières et des hameaux. « Commercer » est celle des marchés. — Les instruments du sacrifice, sont les objets des écoles. 11 est enseigné d’éviter ces trois choses. — « Ne se fatiguant point », progressant dans les études. « Ne changeant point », conservant sans variation.

15. Si l’esprit est formé sans élévation, comme la doctrine de ces gens est l’affaire du commun des hommes (est basse et vulgaire), lorsque l’on fait mention deTzen-tze ou de Meng-tze, (ils disent) qu’on ne peut les atteindre et les égaler, c’est là leur pensée : Les enfants pourraient-ils imiter Tzen-tze et Meng-tze? A un homme de cette espèce on ne peut tenir un langage élevé. Les maîtres et les gens âgés connaissent sa bassesse, que pourront-ils lui dire ? Les maîtres et les gens respectables ne lui parleront pas et ceux qui le feront seront des gens de la dernière espèce, sans droiture ni pudeur dans leurs actes, des gens du dernier rang. Quant ils ont commis une faute, ils ne savent point s’amender : gens vils et bas, ils n’entendent que le langage le plus bas, ils ne font que les actions les plus viles. Si on veut chercher un terme de comparaison : ils sont semblables à ceux qui restent à la maison entre quatre murs qui les enserrent. Bien qu’on leur explique et

qu’on veuille leur donner l’intelligence des choses, ils ne sont pas capables de comprendre.

Commentaire. — On parle ici de ce qui concerne les gens bas et de peu d’esprit, que l’on doit éviter et rejeter ; les paroles, les actions d’ordre inférieur, sont comme des murs qui enferment et enserrent le cœur de l'homme. Expliquer et donner l'intelligence se fait en formant l’esprit par l imitation des saints et des sages. — Ou Shi dit : quand la parole est trompeuse, l'acte est mauvais. Si, tout en ayant à rougir de ses défauts, on prolonge ses fautes, soit en écoutant, soit en agissant, on s’adonnera aux enseignements de la bassesse et de l'inintelligence; se fermant les oreilles et les yeux< maintenant son cœur dans l'obscurité, ne pouvant plus rien voir, ne pouvant plus faire un pas. Si l’on veut leur expliquer et leur donner l’intelligence des choses ils n’en sont plus capables.

16. Ma Yen et Ma-Toun, fils du frère aîné de Ma-Yuen, étaient tous deux amis du bavardage et de la critique, ils étaient amis des gens légers, imprudents, prêts à exposer leur vie. Ma-Yuen se trouvant au royaume de Kiao-Tsi leur donna cette leçon par une lettre : « Moi je désire que quand vous entendez raconter les défauts et les fautes des hommes, ce soit comme si vous entendiez le nom de votre père et de votre mère ; on doit les entendre de ses oreilles seulement, on ne doit pas les prononcer de sa bouche. »

Commentaire. — Le nom d’honneur de Ma-Yuen était Wen-Yuen ; il était de Mao- Ling au royaume de Han. Ma-Yen et Ma-Toun sont les deux fils du frère aîné de Ma- Yuen. Ils aimaient à blâmer en paroles et à bavarder. — « Agir au péril de sa vie », c’est risquer sa vie pour secourir les autres, par la violence et la force. Ils étaient aimés des gens qui risquaient leur vie légèrement et négligemment, imprudemment. Kiao- tsi est le nom d’une principauté.

17. Ceux qui aiment à parler, à discourir du bien et du mal des autres, qui blâment et louent à tort et à travers ce qui est juste, me sont grandement odieux. 11 est mieux de mourir que d’apprendre que ses enfants et petits-enfants tiennent une conduite semblable.

Commentaire. — Blâmer ou louer légèrement la loi sage, c’est dire légèrement le oui et le non sur les lois du royaume.

18. Long-Pe Iiao était bon, prudent, craintif, sans parler recherché,

i Des petites gens, c'est-à-dire eux-mêmes.

humain, modéré, pur, réglé, raisonnable, juste; il avait l’autorité et la dignité. Je le loue et l’exalte, je désire que vous l’imitiez.

Commentaire. — Long-Pe~Hao avait pour nom familier Shou; ilétait de King Tchao. Bon, droit, grave, sérieux, prudent, réservé, attentif, craintif, ce sont toutes qualités relatives au parler. Sans recherche, sans se distinguer, humain, modéré, pur, réglé, tout cela dénote absence d’orgueil, de prétention; étant (tout cela et) raisonnable, juste, il avait l’autorité. Il ne suivait pas à son caprice les manières triviales. C’est la règle immuable des sages.

19. Tou Ivi-Liang était prêt à exposer sa vie; il aimait la justice, il éta t affligé de l’affliction des autres, il se réjouissait de la joie des autres; ni la pureté ni la souillure n’étaient pour lui une occasion de faillir. Des hôtes qui lui étaient venus pendant le deuil de son père, des princes même, vinrent aux funérailles. Pour moi je le loue et l’exalte. Mais je ne désire pas que vous cherchiez à l’imiter.

Commentaire. — Le nom familier de Tou-Ki-Liang était Bao. — Quand un autre était dans la peine il l’était aussi lui-même ; quand un autre avait de la joie, lui-même se réjouissait. Il ne distinguait pas ce qui était pur ou souillé; prévoyant l'un et l’autre, il ne trouvait là aucune occasion de faillir. A ussi les hôtes venus pendant le deuil de son père comptaient de nombreux princes mém

20. Si l’on n’est pas capable d’imiter Pe Hao, cependant on peut être attentif à ses actions et craintif (de mal faire) . Certes si vous ne pouvez sculpter une oie du désert ; faites du moins un canard- (Faites le possible.) Si l’on veut et ne peut imiter Ivi-Liang; ayant échoué on sera dans ce monde un homme léger et méprisable. Si l’on ne peut pas faire un tigre peint et qu’on veuille le faire, on arrivera à former un chien.

Commentaire — Ou-Shi dit : L’oie et le canard sont des oiseaux et de formes semblables. Le tigre et le chien, bien qu'ils soient deux quadrupèdes, ne se ressemblent pas.

21. Tchao-Lie1, de la dynastie des Hans, étant sur le point de mourir, fit cette instruction à Heou-Tchou ; Ne fais pas le mal sous prétexte qu’il est petit, ne laisse pas de faire le bien parce qu’il est peu considérable.

1 De la troisième dynastie, régna deux ans, 24-223 P. C.

Commentaire. — Han est le surnom des empereurs de la famille Liou. Tchao-Lie était souverain de la dynastie de Hans. Son nom familier était Pai, son nom d’honneur Siuan-te. — « Instruction », i. e. avertissement. Hao -Tchou était le fils de Tchao-Lie; son nom familier était C’an. — Tehou-tze dit: Quand on se livre au bien, alors on est puissant. Aussi, bien qu’il soit très petit, on doit éviter le mal.

22. Tchou-Kao -Ou-Heou, dans son livre d’avertissement à son fils, dit : Los sages agissent de façon a se maintenir en repos et calme, et à développer la vertu avec mesure. Si la continence et le calme manquent on ne pourra donner la clairvoyance à l’esprit, si l'on n’a point la paix et le calme on 11e saurait aller loin.

Commentaire. — Le petit nom de Ou-lleo était Liang; son nom d’honneur, Kong- Ming; Tchou-Kao était celui de sa famille. Etant au service de Tchao Lié delà dynastie Han et devenu ministre, il reçut le nom appliqué de Tchong-Ou. Tchoui -Tchou- Kou Tchan avaitpour nom d’honneur Sha-Youen. — Quand on est en paix et calme intérieur, le cœur ne se laisse pas entraîner vers les choses extérieures. Alors sachant se gouverner soi-méme on peut aller loin. Si l’on est continent et sobre, le cœur ne se laissera pas arrêter par les passions. Alors on pourra développer les vertus et éclairer l’intelligence.

23. 11 faut que l’on ait l’instruction dans le calme. Les facultés doivent être enseignées. Sans instruction on 11e peut développer ses facultés. Sans calme on 11e peut perfectionner son instruction. Si l'on est négligent et ami de l’oisiveté on 11e poura scruter les choses cachées. Si l’on est rude et emporté on ne pourra diriger sa propre nature. Les années passant avec le temps, l’esprit s’épuisant avec les années, tombe dans la défaillance et la sécheresse: devenu pauvre, se lamentant avec tristesse, parviendra-t-on jamais à rétablir (l’ancien état) ?

Commentaire. — « Développer ses facultés », les compléter. « La négligence », i. e. le vice. Si l’on est négligent et paresseux on 11e saura pas conserver son cœur. On sera incapable de pénétrer, d’étudier les lois cachées et obscures. Si l’on est rude et emporté, les mouvements au cœur seront mauvais. Alors l’on ne pourra plus diriger convenablement la nature des dispositions internes et de la matière données par le ciel. Les années de l’homme et ses pensées passent avec le temps et les ans, sans jamais en venir à s’arrêter. Si on laisse passer le temps sans s’instruire, on sèche et tombe avec les herbes et les plantes, et quoiqu'on se lamente et se plaigne, on ne parviendra jamais à réparer (ce mal).

Tchen-Shi dit: Le livre de Kong- Ming est réellement d’un langage profond.

24. Lio-Pian, ayant écrit un livre, fit cette leçon à ses enfants et frères cadets : « Celui qui déshonore son nom s’attire des peines, celui qui fait roug ir ses ancêtres détruit sa maison; celui-là a cinq causes principales de chute, il doit les considérer et approfondir.

Commentaire. — Lio-Pian avait pour nom d’honneur Tsi-tching, il était le petit lils de Liou-Ivong Tcho, de la dynastie des Tang, et fils de Lio-Tchong-Ing.

25. « C’est d’abord chercher le repos et la fainéantise ; ne point se plaire à la pureté et à la modération, chercher à s’attirer les profits et n’avoir aucun égard à ce que disent les autres.

Commentaire. — Ceci traite des fautes par manque de réflexion et de vigilance ou de modération. — « Ne point se plaire », ne point faire cas. — « Avoir égard », se préoccuper.

26. « En second lieu ignorer les règles morales des livres, répugner à la morale des temps anciens, ne point rougir de ne rien comprendre aux anciens Kings, et discourir toujours du temps présent; rire et plaisanter toujours; très peu instruit soi-même, haïr l’instruction des autres.

Commentaire. — Il s’agit ici du vice consistant à ne point aimer l’instruction. « D’esprit inculte », c’est sans instruction. « Rire », c’est rire en élargissant la bouche. Ces gens ne rougissent point d’ignorer complètement les Kings des anciens saints. Bavardant sottement des choses du temps présent, ils ne font que rire.

27. « Le troisième vice consiste à être mécontent de tout ce qui vous surpasse, à priser haut ce qui vous fiatte, aimer à ne parler que d’une manière moqueuse, ne s’inquiéter en rien des anciennes règles morales, envier le bien d autrui dont on entend parler et publier le mal qu'on en apprend ; être adonné exclusivement, uniquement, aux plaisirs, nuisant à ce qui est vertueux et juste et cherchant à le détruire. Les ornements du bonnet (l’épingle) et les habillements étant pure vanité, en quoi diffèrent- ils des esclaves ?

Commentaire. — Il est traité ici du vice qui consiste à ne pas aimer le bien. « Être mécontent », i. e., haïr, « flatter », approuver. — « Envier », jalouser. — « Publier », raconter. — « Uniquement, exclusivement », avec une partialité mauvaise. — « Coupa- Ann. G. — AJ

blement adonné », entraîné peu à peu au mal. — « Ils nuisent à la vertu, au droit et les détruisent ». ils détruisent et écartent tout ce qu'ils produisent de bien. — L’épingle et l’habillement, i. e., les habits et le bonnet. « Les esclaves », ceux qui sont employés au service personnel. « Vain », inutile, sans valeur. — « Différent », non semblable.

28. u Eu quatrième lieu (leur vice est qu’ils) aiment et apprécient hautement l’oisiveté et le plaisir ; s’enfonçant clans l’écume et la lie, ils font une affaire noble et importante de tenir le verre à la main et de boire, ils regardent comme insensé ceux qui s’occupent des affaires avec diligence. 11 est facile de prendre des habitudes mauvaises, il est difficile de reconnaître (sa faute) et de se corriger.

Commentaire. — Ce (paragraphe) traite du défaut (qui consiste) à aimer la bonne chère et la joie. — « Apprécier haut », tenir pour grand, important. — « L’écume et la lie ; ils prennent le verre et boivent », tout cela est dit du vin. « Affaire noble et importante ». acte qu’on exalte, et vante comme bon. — « S’occuper des affaires », les soigner. — Amis de l’oisiveté, estimant hautement l'iinmodération dans l’usage du vin, par contre attribuant à sottise le soin apporté aux affaires ; leur cœur s’étant ainsi une fois corrompu, quand même ils le reconnaîtraient, ils ne pourraient plus se corriger.

29. « En cinquième lieu est le défaut de ceux qui aspirent à une charge estimée et pour cela s’attachent par leurs ruses aux hommes puissants et importants et qui tout en obtenant heureusement une fonction inférieure, excitent la colère de tous, l’indignation des foules et sont rarement heureux1.

Commentaire. — Il s’agit de ceux qui se servent de moyens détournés. — « Une chargeestimée », un siège de magistrat renommé. — « S’attachent secrètement », suivent par ruse. — La puissance, l’importance est l’autorité, la dignité. « Ils sont rares », il n'y en a guère. Cette sentence traite de ceux qui bien qu’ayant reçu une fonction dans des conditions heureuses, cependant à la lin la perdent (ou périssent).

30. « Pour moi considérant ces choses, je vois qu’une maison renommée, une famille élevée, doit nécessairement subsister et prospérer quand ses ancêtres ont été justes, pieux, diligents, économes. Mais parce que les enfants et descendants sont légers, superficiels, dépensiers, orgueilleux, elles ont dû avoir des reverset dépérir. Subsister et prospérer est difficile autant que de s’élever vers le ciel. Être abattu et dépérir est facile comme de brûler

1 Mand., conservent très rarement.

des cheveux. Dire ces choses fait peine au cœur. Pour vous vous devez les graver sur vos os. »

Commentaire. — Une maison renommée, une famille de rang élevé, tout cela désigne une maison de grands. La sottise, la faiblesse, la légèreté, la prétention, la prodigalité, la suffisance, l’orgueil, la vanité, tout cela fait périr les maisons. — « Brûler », consumer par le feu. « Graver sur les os » est autant que graver dans le cœur. Le sens est de considérer ces choses attentivement, l’expression est encore plus pressante.

31. Fan-lou-kong-tsi1 étant ministre, Fan-k’ao, son neveu, le sollicitait constamment de lui obtenir une magistrature ; Fan-tsi lui fit cette leçon en vers :

Commentaire. — Fan-tsi avait pour nom d’honneur Wen-Sou. Il fut ministre du royaume de Tcheou, après avoir servi le prince de Song. Il fut fait prince du royaume de Lou ; le fils de famille est le fils du frère aîné, son nom était Heou.

32. Il lui dit pour lui servir de leçon : Je vous donne cet avertissement 2 :

1° Apprenez à vous maintenir en vous-même. Rien ne doit primer la piété filiale et fraternelle; servez avec affection vos parents et vos supérieurs. Ne commettez point l’orgueil et la négligence : craignez, craignez ; je le redis encore, soyez plein de crainte anxieuse; soyez prompt à remplir ces (devoirs).

Comentaire — La piété filiale et fraternelle est la base de la formation de soi-même. « Avec affection », avec esprit de concorde et joie. « Orgueil » et prétention ; légèreté et paresse. — Craignez, fortement ; soyez en garde, plein de vigilance. — Soyez prompt, actif, sans retard. « Ces vertus », i. e., la piété filiale et fraternelle.

33. 2° C’est pour vous une instruction. Au lieu d’apprendre à chercher un salaire, sachez que rien n’égale le soin de la vertu et de la morale. Si vous apprenez en grand nombre 3 ces paroles que vous avez entendues fréquemment de ma bouche, vous aurez un siégé de magistrat. Ne vous affligez pas d’ètre ignoré des hommes; affligez-vous de ne pas avancer en science.

Commentaire. — « La morale », le droit et la morale. — « La vertu », celle qu’enseignent les livres. — « Profonde », conforme aux règles. « En grand nombre », en

1 I. e., prince du royaume de Lou.

■ Dans le texte, construction impersonnelle.

3 Si discendo mulvus es.

annai.es du musée guimet

quantité surabondante. — Si vous apprenez beaucoup de choses, vous pourrez être magistrat, c’est le dire habituel do Tze-Hia.

34. 3° Voici pour vous une instruction : Tenez loin de vous l’opprobre et la honte. Observez la modestie selon les rites. En vous abaissant, honorez les autres et en les mettant au-dessus, restez en dessous d’eux. — Aux chapitres Liang- sliou et Mao-tsi, il est montré la manière de censurer les autres.

Commentaire. — Tchou-tze dit : « Modestie ». i. e. perfectionner le sentiment du respect. Les rites sont les règles et la manière de parler, la politesse. Que l’on se conforme aux règles qui perfectionnent la politesse et le respect, alors on écartera de soi le blâme et la honte. Se faire petit et exalter les autres, mettre les autres au premier rang et se ranger derrière eux, c’est la perfection du respect. Siang-Shou est le nom d’un chapitre du Shi-King. Il porte: Si étant homme, on ne suit pas les règles, pourquoi ne meurt-on pas promptement ? — Mao-tsi est le nom d’un chapitre du Shi- King. Ses paroles n’existent plus maintenant. Ces deux chants blâment ceux qui vivent sans rites. — « Montrer », faire voir. « Censurer », blâmer en se moquant.

35. 4° Voici une instruction pour vous: Ne vivez pas à votre fantaisie, sans règle; si l’on vit ainsi, on ne peut être sûrement sage. — Tcheou et Kong ont établi une doctrine célèbre. Les Tclii et les Liang ont mis en honneur les discussions sur le vide. Les huit penseurs1 vantés de la dynastie orientale ont pour mille ans souillé les pages bleues de l'histoire2.

Commentaire. — (N’agis pas) à ta fantaisie, ni sans réflexion, sottement, (mais) sois sage et juste; sois fermement sage. Tcheou et Kong sont Tcheou- Kong et Kong-tze. La doctrine célèbre est celle des devoirs des hommes ; elle est vraie, et elle a grand renom. Le royaume de Tclii et le royaume de Liang étaient tous deux au sud du Iviang3. C’est pourquoi il est dit : les royaumes au sud. Les entretiens vides sont les discussions philosophiques vaines et vides (sur le vide?). Les huit penseurs appartiennent au royaume deTchin. Ce sont Ilô-mou-fou-tshi, Sian-Ivoun, Zhouan-Fang, Pe-tcho, Yang-man, Hon-Y, Jhouan-Fou et Kouang-Y. Ces huit personnages faisaient chaque jour, des discussions sur le vide et des excès de boisson, leur profondeur était le vide. Bien qu’ils aient été vantés à cette époque, comme ils étaient sans mœurs ni règle et violaient la doctrine respectée, leur nom est resté longtemps une tache dans les livres de l’histoire ;

1 Litt., approfondis.

2 Litt., l'histoire bleue. V. Comm.

3 Le grand fleuve de la Chine.

ils sont donc dignes de mépris. L’histoire dans 1 ancien temps s écrivait sur le bambou, c’est pourquoi on l’appelait l’histoire bleue.

36. 5° Ne te livre pas à (la passion) du vin. C’est un poison qui rend insensé et n’a point un goût sain ; il fait perdre la disposition à la vigilance et à la bonté, il engendre des habitudes de corruption, de méchanceté, de cruauté. Personne ne doit oublier 1 qu’il a renversé et détruit (les royaumes) Jadis et aujourd’hui.

Commentaire. — Le vin peut bouleverser la nature, c’est réellement un poison qui rend fou. Par lui anciennement et de nos jours beaucoup ont été renversés, abattus, détruits, ont reçu la mort.

37. 6° Je t’en avertis. Ne parle pas beaucoup; tous haïssent ceux qui parlent trop. Si l’on ne craint pas les paroles qui sont comme les gonds et les cornes de l’arc, les chagrins et les malheurs en naîtront (en grand nombre). En louant et blâmant, en disant du mal ou du bien on s’attire inutilement des peines.

Commentaire. — Ouvrir et fermer une porte se fait au moyen des gonds ; attacher et lâcher l'arc se fait au moyen des coins.

Comme le malheur ou la bonne fortune des hommes, l’honneur ou la honte a pour cause la parole, on la compare au gond et au coin de l’arc. Les accidents, les peines sont aussi les défauts et les hontes. « Parler mal », faire connaître le mal commis par quelqu’un et diminuer ce qu’il a fait (de bien). « Louer » est vanter ses bonnes actions, les élever au-dessus de la vérité. Approuver et blâmer, dire du mal ou du bien, tout cela attire les peines et amène la honte, cela ne sert qu’à se (créer) des misères.

38. 7° Chacun en ce temps prise hautement les procédés amicaux ; on aime les liens de l’amitié, et l’on s’en approche comme de l’or ou d’une fleur odorante. La colère, l’emportement naissent facilement ; le vent, les vagues se soulèvent en un instant. Cela étant le cœur des grands est vaste, calme, mais sans goût comme l’eau 2.

Commentaire. — L'Y-King dit : Si les cœurs de deux hommes sont unis, leur force tranchante brisera l’or. Les paroles de (deux) cœurs unis ont un parfum semblable à celui des fleurs odorantes. « S’approcher », aller vers. — Le vent et les vagues servent

1 On doit relater.

2 Ils sont sans ressentiment comme l’eau est sans goftt.

de comparaison pour la colère et l’emportement. Si étant avides de puissance et de gain, on ne s’entend pas en une parole, cela soulève de part et d’autre le souffle de la colère et produit le même effet que le vent et les vagues. — « Vaste », large, profond

Il est dit au Li-Ki : L’amitié des sages est semblable à l’eau, celle des gens du commun est semblable au vin doux. Les grands, les sages, s’élèvent dans l’insipidité, les gens inférieurs périssent dans le piquant.

39. 8° Tout le monde aime ceux qui approuvent et flattent; gonflant la pensée et le souffle on se porte à l’orgueil. Vous ne connaissez pas les flatteurs, ils font de vous un jouet et vous troublent. Aussi les anciens les détestaient; ils les appelaient des nattes de bambou, des dos voûtés.

Commentaire. — « Détester », lnïr avec mépris. — « Des nattes de bambous », i. e., des poitrines courbées en avant. — « Des dos voûtés », des reins bossus, courbés. Les vases de bambou ne peuvent se courber ; les dos courbés ne peuvent se redresser, tous deux sont vilains et estropiés.

Tcheou-Shi dit : Ceux qui aiment les flatteurs ont cette apparence.

40. 9° Les gens du siècle appréciant haut les hommes forts et aventureux 1, disent vulgairement qu’ils sont la force et le droit; ils s’exposent à des difficultés et sont (souvent) dans la détresse pour les autres. Ordinairement ils finissent par être pris et emprisonnés. C’est pourquoi Ma-Yuen dans son livre prémunit soigneusement. ses enfants contre eux.

Commentaire. — Ces hommes vigoureux qui s’exposent aux aventures (nomades etc.) s’attachent aux autres faisant peu de cas d’eux-mêmes. Ils n’ont que l'apparence de la force (du souffle) et du droit, mais iis ne sont pas sûrs. C'est pourquoi Ma-Yuen dit dans son livre: Qu’ils meurent peu importe; je désire seulement ne jamais apprendre que mes fils et descendants tiennent une pareille conduite.

41. 10° Les gens du siècle estimant peu la pureté, la simplicité, aiment à s’élever, se plaisant à ce qui est beau et grand, montent des chevaux brillants ; vêtus de peaux légères, ils traversent d’un air superbe les cantons et les hameaux; enviés par les gens qui courent les chemins, ils sont l’objet des moqueries des gens sensés.

Commentaire. — « Enviés », loués; « moquer », i. e. mépriser.

i Sorte de bravi. Les paroles grossières sont pour eux.

42. 11° Pour moi magistrat passager1, j’ai cherché à m’approprier les règles sages de Yao et Shun. La vertu si grave de (mes) fonctions étant insuflisante en moi, je me suis constamment affligé intérieurement, et j’ai maintenu dans mon sein une crainte (salutaire). Marchant comme près d’un précipice ou d’une glace tendre, je crains d’y mettre le pied et de tomber. Vous devez m’aimer (ô mon fils) ; n’augmentez pas vos fautes et vos résistances à la loi morale. Leur ayant fermé la porte, maintenez fermes votre marche et vos pas.

Baissant la tète, dérobez-vous à la célébrité, à la majesté du pouvoir. Vous ne pouvez pas être très longtemps en possession de l’autorité; comment pourriez-vous croire la garder jusqu’à la fin.

Commentaire. — Fan-Tsi ayant été ministre du royaume de Tcheou, le fut ensuite du royaume de Song. C’est pourquoi il dit qu’il a été magistrat passager. Taifu du royaume de Song, après avoir été transféré du royaume de Tcheou, il chercha à reproduire en lui le règne de Yao et de Shun; il était constamment craintif et préoccupé, comme marchant près d’un précipice; il était sans cesse inquiet. « Résistances », i. e. fautes. Ne demandez pas que j’use de ruses et de sollicitation pour vous obtenir une fonction. Et il l’avertit qu’il lui ferait par là augmenter ses fautes. Vous devez au contraire vous en abstenir de loin. Nechei’chez point cela, la richesse, les honneurs na sont pas constants, on ne peut donc s’y fier.

43. 12° Quand une chose est élevée, elle s’abaisse ordinairement; ce qui s'élève, peut facilement descendre. Quand la vitesse est très grande, la solidité, la force manque. Si l’on agit avec précipitation, il y a grande chance de tomber et de se heurter.

La fleur qui brille dans le jardin s’épanouit à l’aurore et ne tarde pas à se flétrir. Le sapin croissant tranquille au bord d’une vallée devient épais et haut, puis se dessèche. Dans le destin qui nous a été donné du ciel il y a des vicissitudes. Il est difficile de pénétrer dans le nuage sombre. Ges paroles ont été écrites pour instruire mes enfants ; c’est une chose bien inutile que de chercher à entrer en charge de force.

Commentaire. — a S'élever », se porter en haut, devenir plus grand. « S’abaisser », dépérir. « Se hâter », agir avec précipitation. « Heurter et tomber ». choquer et être renversé.

1 Chin. Kilu ; mais M. taka .

ANIsALES DU MUSEE GUIMET

Le bleu nuage représente les honneurs, l’élévation des hautes fonctions. Les huit premières maximes de cette section traitent des lois immuables des hommes et des choses1 2 ; les deux suivantes", du destin déterminé pour la richesse et les honneurs. Les deux dernières résument les instructions3.

44. K’ang-T’sie-Shao, Sian-Sheng lit cette instruction à ses enfants et petits enfants : Les hommes supérieurs bien que sans instruction, sont bons et justes4. Les hommes moyens deviennent bons après avoir reçu l’instruction. Les gens inférieurs, bien qu’instruits, 11e le sont jamais. Les saints peuvent-ils ne pas l’ètrc ? Ceux qui sont devenus bons parce qu’ils ont été instruits, peuvent-ils ne pas être sages? Ceux qui bien qu’instruits ne sont pas bons peuvent -ils ne pas être de nature mauvaise ?

Commentaire. — Ce Sian-Sheng avait pour nom familier Yong ; son nom d’honneur était Yao-fou. — Kang-tsie était son nom ajouté par circonstance. Il était de Ho-nan au pays de Song. Bien qu’il y ait trois degrés dans la nature matérielle et spirituelle, la nature du ciel et de la terre n’étaient pas différentes à l’origine. Pourquoi les gens grossiers, s’ils s’appliquent au bien constamment et avec zèle, ne pourraient-ils devenir sages ?

44. Gela étant, on doit savoir que les sages sont heureux, et les méchants ne connaissent que le malheur (le bien est félicité et le mal, malheur).

Commentaire. — Ceux qui font le bien possèdent le bonheur, la fortune ; ceux qui font le mal ont en partage les afflictions.

45. Les gens heureux ne regardent jamais de leurs yeux, des apparences contraires aux lois morales (aux rites), ils n’écoutent jamais de leurs oreilles des sons contraires à ces lois ; leur bouche ne profère jamais de paroles mal réglées ; leurs pieds ne font jamais un pas qui blesse ces lois ; ils ne font pas amitié avec les gens qui ne pratiquent pas le bien ; ils n’aiment rien de ce qui est contraire à la justice. S’attachant aux sages, ils s’en approchent comme on s'approche d’une fleur odorante ; fuyant les méchants, ils les craignent comme ctes serpents ou des scorpions. Si quelqu’un nie que cet homme soit heureux, je n’en crois rien.

4 I. e., les hommes supérieurs sont ceux qui sont bons, même sans insiruction, etc.

Commentaire. — Dans cc-tte section, on dit que celui qui pratique le bien est heureux.

46. Les gens malheureux ont le langage tortueux et rusé. Qu’ils agissent ou cessent d’agir, ils sont cachés et méchants, ardents au gain, ils embellissent leurs fautes dans leur cœur, ils se plaisent extrêmement au malheur des autres ; ils haïssent la vertu, le bien comme des ennemis. Détruire les lois et les bonnes mœurs, c’est pour eux comme manger et boire. Petits, ils s’abaissent eux- mêmes, ils détruisent leur nature. Grands, ils déshonorent leurs ancêtres et arrêtent leur postérité. Si l’on me dit que ces gens ne sont pas accablés de malheurs, je ne le croirai pas.

Commentaire. — Cette section dit que tous ceux qui pratiquent le mal sont malheureux. Ils agissent en cachette, secrètement ; « intérieurement, excessivement », avec grand désir et volonté.

Ils se plaisent au mal, ils se réjouissent quand un homme a de la peine. « Ils embellissent leurs fautes, les ornent (veulent les faire passer pour choses belles, ou les excuser); « comme des ennemis », i. e. haïssant démesurément. « S’abaisser », dépérir ; «se perdre »; périr. — Ou Shi dit: Ceux qui se perdent eux-même détruisent leur nature. Lorsque le malheur n'atteint que l’individu même, il est petit; s’il déshonore les ancêtres, arrête la postérité, et accable toute une famille, il est grand 1 .

48. Il est dit dans les Annales : L’homme fortuné, faisant le bien, chaque jour n’en a jamais assez ; le malheureux faisant le mal, chaque jour n’en est jamais rassasié. Et vous, voulez-vous être du nombre des hommes fortunés ou de ceux que les chagrins assaillent ?

Commentaire. — Celte parole des Annales est au chapitre Tai-shi du Shou-king. — Agissant ainsi chaque jour, ils ne trouvent jamais en avoir assez.

49. Tsie-Hiao-Siu, Sian Sheng, dit dans ses instructions à ses enfants occupés de leurs études: Tous les jeunes gens2 désirent être du nombre des grands et des sages. S'il en est qui épuisent leurs forces, qui dépensent leur fortune, les sages ne doivent pas être de cette espèce. S'ils ne font pas cela, les jeunes gens distingués ne seront ils pas grands et sages ? (Oui.) Si les

1 Ceci ferait rapporler les mois petits et yrands du texte au malheur et non aux méchants.

2 I.itt., tous les messieurs. Ce mot es tun terme de considération que l'on emploie en parlant à quelqu’un.

Ann. G. — M 25

gens du commun 11e les respectent pas, et si leurs pères et mères les haïssent, certainement les sages ne doivent point leur ressembler : si leurs pères et mère les aiment profondément et les gens du peuple les respectent, les jeunes gens sont alors (du nombre) des sages.

Commentaire. — Ce Sian Sheng avait pour nom familier Tsi ; pour nom d'honneur Jong-Kiu. — Tsie-Hiao est un titre donné par circonstance. Il était de Shan-Yang1 2 au royaume de Song. — « Les jeunes gens», désigne ceux qui étudient. « Les sages», ceux qui ont acquis les vertus.

50. 11 disait encore : Si vos paroles, vos actions et vos pensées sont bonnes, vous 11e pourriez point ne pas être un sage. Si elles sont mauvaises, vous ne pourrez point ne pas être un homme do bas étage.

Commentaire. — Ou-Shi dit : Le critérium distinctif des sages et des hommes vulgaires est dans les paroles de la bouche, les actions du corps, les pensées de l’esprit.

51. Ho-Wen-Ting-Kong dans une lettre écrite à sontils, dit : Pour donner fixité et fermeté à vos pensées, faites que (la conduite de) Ming-Tao et de Hi-Wen soit votre modèle et votre fin.

Commentaire. — Le nom familier de ce Kong était An-Kue; son nom d’honneur K’ang-Heou; Wen-tang est un nom de circonstance. Il était deKian-Ngan, du royaume de Song. Il avait trois fils. Le nom d'honneur de Hô-In était Ming-Tchong. Celui de Hô-ning était Hù-tsong et celui de Hô-Hong, Zhin-tsong. — La pensée est ici ce qui plaît au cœur. Ming-Tao est Tcheng-Pe-tze. Tchou tze le vante comme ayant étudié les saints dès l'âge de quatorze à quinze ans. — Hi-wen est Fan-wen-tsing. Tchou tze le vante parce que, dit-il, depuis son baccalauréat, il avait fait du monde entier l’objet de ses soins. « Pour fixer leur pensée, etc. », s’ils cherchent à y parvenir en agissant selon leur pouvoir, ils ne tarderont pas d’atteindre la vertu des sages * et des saints.

51. Pour parvenir à donner de la fermeté à leur cœur, qu’ils prennent pour base la sincérité, la droiture, la véracité.

Commentaire. — Le cœur est le fondement de leur être. La véracité (ne pas tromper) est la sincérité, la droiture. — Si le cœur d’un homme n’est pas sincère bien que l’on dise que ses paroles et ses actions sont bonnes, elles ne seront pas toujours conformes à celles des saints et sages. C'est pourquoi on doit faire de cela le fondement de la formation du cœur.

1 Ville de troisième ordre au Si*Ngan-Pou.

2 La règle des saints et sages ne sera pas loin d eux.

51. En agissant sur vous-même, observez une vigilance active avec droiture, sérieux, pureté et prudence.

Commentaire. — Vigilance active (activer la vigilance), vigilance en tout point avec droiture, vérité ; sérieuse attention, pureté, modération, crainte, respect et attention; ceux-là peuvent les conserver qui s’observent vigilamment.

52. Quand on est mis aux affaires, on doit distinguer le vrai et le faux, le bien et le mal, avec perspicacité, intelligence, adresse et activité.

Commentaire. — Hiang-Sbi dit : En toute chose, il y a pour et contre. Celui-là seul qui est intelligent et perspicace pourra connaître, voir sûrement les choses. Ce ne sera qu’en étant habile et actif que l’on pourra juger et distinguer à propos.

53. En outre, si respectant les trois règles i, on recherche avec soin le sens établi des lois et s’applique à le bien déterminer avec indulgence, alors on pourra occuper le pouvoir et l’on pourra être à la tête des hommes2.

Commentaire. — C’est là l’art de gouverner. Les trois règles sont les lois et les coutumes. Autrefois on les écrivait sur des planches de bambou de trois pieds. — S’appliquer à bien déterminer le sens des lois ; en faire la chose principale. On doit étudier les intentions des hommes et les causes, et se conformerai! droit avec indulgence.

54. Pour vous, soyez vigilant ; gouvernez votre cœur, vous-même. Pour cela le boire et le manger, les rapports d’homme à femme sont choses graves. Depuis l’antiquité les saints et les sages s’en sont préoccupés. Pourrait-on maintenant être négligent en cela ?

Commentaire. — Tous ont un grand désir de boire et manger, des rapports de sexe. Si l’on pervertit ses tendances, on ne pourra pas se vaincre, on ne pourra se résister à soi-même, et l’on se souillera dans le mal. C’est donc un point important pour se dominer soi-même et gouverner son cœur. Les anciens sages ont mis au rang des choses peu importantes le boire et le manger, à l’exemple de Yu, et ne s’inquiétaient guère de la couleur du bouillon. Mais tous après y mirent grand soin.

55. Tchen, Siang-Sheng de Kou-ling, étant mandarin de Sian-Kiu, dit,

1 Litt., les trois pieds, à cause de la forme et de la mesure des planches servant à la publication. Voirie commentaire.

* On ne devra pas être en dessous.

dans un avertissement au peuple : Peuples qui êtes à moi, pères, soyez justes; mères soyez aimantes; frères aînés, soyez affectueux ; frères cadets, soyez respectueux; fils, soyez pleins de piété filiale; époux, soyez bons. Qu’entre la femme et l'homme il y ait la distinction1 prescrite ; enfants et frères cadets, étudiez; habitants des cantons et des hameaux, observez les règles. Pauvres et affligés, dans les peines et les chagrins, aidez vos pères et mères et vos parents. En cas de mariage, de mort et de deuil, voisins entr’aidez-vous. Ne négligez jamais le soin des champs; ne soyez pas trompeurs et voleurs; n’apprenez pas à jouer et à parier; n’aimez pas les querelles et les procès, et n’opprimez pas le bien par le mal ; n’absorbez pas le pauvre dans vos richesses ; voyageurs, cédez la route; laboureurs, cédez vos limites. Si les gens âgés ne vont pas, par les chemins, chargés et portant des poids sur leur tête, cela est juste et conforme aux règles.

Commentaire. — Kou-Ling est le nom d’un canton. Ce Sian-Slieng avait pour nom familie.r Siang, pour nom d’honneur Shou-Kou. 11 était de Foutchéou*, au royaume de Song. Sian-Kiu3 était une ville du Tai-Tcheou. «Juste», qui sait régler sa maison selon la justice. « Bons», secourables, qui se protègent mutuellement dans le besoin et l’affliction. Si le mari néglige sa femme et ne l’entretient point, ou si après la mort du mari, l’épouse en prend un autre, alors ils sont tous deux sans le dévouement requis. La distinction entre les époux subsiste quand du vivant de tous deux ils ne se tourmentent pas mutuellement. « Conformes aux règles », qui se visitent mutuellement au temps réglé ; qui dans les invitations à un repas, à boire, tiennent compte de l’âge, etc. « Les peines et les accidents », l’eau, le feu, les voleurs, les tromperies, etc. « Négliger », laisser de côté, abandonner, laisser dépérir. « Opprimer », nuire, tromper. « Absorber», accaparant, voulant être les maîtres. « Céder le chemin », que les enfants laissent la place aux vieillards faibles et vénérables. « Céder les limites », les limites des champs étant tracées, ne point usurper de part et d’autre. Ainsi cet excellent enseignement de Mengtze s’adresse à (comprend) tout le monde.

Jusqu’ici on a expliqué les fondements de la doctrine.