DE LA PIÉTÉ FILIALE

56. Sze-Ma Wen-Kong dit : Les petits et les jeunes gens4, quels qu'ils

1 Les rapports établis selon la nature et la position de chacun d'eux.

2 Chef-lieu du Fo-Kian.

3 Ville de troisième ordre du Tai-Tcheou-Fou, département du Tche-Kiang. ■t Vocatif dans le texte.

soient, en toute affaire grande ou petite sans distinction, ne doivent point agir en maîtres ; mais ils doivent informer (de ce qu'ils veulent faire) et consulter les gens âgés et respectables de la maison.

Commentaire. — Le nom de famille de ce Kong était Sse-Ma; son nom familier Ivuang ; son nom d’honneur, Kiun-Shi ; il était de Shen-Tcheou *, au royaume de Song, il avait été fait Kong du royaume de Wen.

57. Enfants (fils), lorsque vous avez été chargés d’une affaire quelconque par vos pères et mères, inscrivez -la dans vos tablettes et portez celles-ci à vos côtés; apportez-y vos soins chaque jour et faites prestement. La chose faite rendez-en compte.

Commentaire. — « Les tablettes», le livret-mémoire. « Porter au côté ». se l’y attacher. «Apporter ses soins », examiner attentivement. « Rendre compte », annoncer ce qui a été fait.

58. S’il n’est pas possible de faire ce dont vous avez été chargés, expliquez en détails, d’un air affable, d’un ton doux, le pour et le contre, le profit et la perte (la peine) qui peuvent en résulter. Si vos pères et mères acceptent vos observations, alors changez en conséquence; s’ils ne les acceptent pas et qu’il n’y ait pas grand dommage à risquer, il convient alors d’obéir en vous soumettant (pliant). Si ce que vos père et mère ont enjoint de faire est mal et que vous suiviez votre idée, bien qu’ils insistent disant qu’on peut faire la chose, quand même, vous seriez tenu pour un enfant désobéissant, vous ne pouvez certainement pas le faire.

Commentaire. — Il faut exposer, expliquer complètement tout le détail (les deux extrémités) du pour et du contre, de l’avantage et des inconvénients et demander à vos parents de faire connaître leur volonté.

58. Heng-Kiu, Sian-Sheng dit : Tandis qu’il servait ses parents (avec zèle), Shun n’avait aucune joie parce que son père était rude et sa mère méchante et qu’il ne pouvait gagner leurs cœurs. Si la nature des hommes médiocres, si leurs affections et leurs aversions ne violent pas la justice, on doit leur obéir sans hésiter 1 2.

1 Ville de troisième ordre au Houan-fou.

? On doit obéir à ses parents dés qu’ils ne commandent pas le mal.

Commentaire. — Shun observant parfaitement les règles du respect envers ses parents, ils devaient en retirer une vraie joie, et cependant ils n’en avaient aucune satisfaction. La cause en était dans leur dureté, leur méchanceté; il ne pouvait gagner leurs esprits. Les parents du monde de nos jours qui ressemblent à ceux de Shun sont rares. Si en servant bien ses parents on ne les satisfait pas, peut-on bien dire que ceux-ci sont des hommes?

59. S’il y a des anciens serviteurs qui font la joie des parents, on doit faire les derniers efforts pour les bien servir.

Si vous recevez des amis ou des hôtes vous devez vous donner toutes les peines possibles et user de toutes vos ressources (pour le bien faire); appliquez-vous spécialement à satisfaire vos parents. Ne comptez point ce qui n’est pas à la maison1. 11 ne faut pas laisser voir que vous êtes contrarié, fatigué ; car si vous montrez que les peines que vous vous donnez vous pèsent (ne sont point faciles) alors ils ne seront pas tranquilles et contents.

Commentaire. — « Des anciens serviteurs », qui sont à l’intérieur, à la maison.

Ce qu’on sert à ses hôtes, ce sont le vin et les légumes.

GO. Lou-Tchong-Sou discourant de ces choses dit : Une fois que Kou-Seo 2 en vint à en être satisfait (de Shun et à l'aimer), les pères et les fils furent établis dans leurs rapports nécessaires en ce monde, et dès lors il n’y eut plus de pères et mères qui ne le fussent point vraiment.

Commentaire. — Tchong-Sou, avait pour nom familier Ssong-Yan, il était de Yu- Tchang, au royaume de Song 3 « Parvenir à », être amené à, arriver à. « Déterminé », chacun ayant son lot: le fils, la piété filiale; le père, l’affection. Mengtze dit : Shun ayant suivi parfaitement la loi qui règle les devoirs des fils vis-à-vis des parents, Ivou Seo eu vint finalement à être satisfait de lui ; cela fit qu’en ce monde les rapports du père et du fils furent constitués et arrêtés.

Lo Shi ayant lu cela dit : Puisqu’il n’y a pas en ce monde de père et de mère qui n’aiment pas leurs enfants, ceci n’est-il point vrai? Un fils qui à la piété filiale est, à son gré, la joie et le bonheur de ses parents.

61 . Liao-Ong ayant entendu cela, l’approuva et dit : Ce n’est que de cette

1 Ne vous contentez pas de ce qui est à la ni tison; achetez tout ce qui peut leur être utile.

2 l’ère de Shun.

3 Ville et province centrale d’autrefois, au Kian-Si.

manière qu’en ce monde les rapports entre les pères et les fils sont établis. Quand un sujet tue son prince et un fils, son père, cela provient originairement, en général, de ce qu’ils savent que le (prince ou le père) a commis des fautes (n’est point ce qu’il doit être).

Commentaire. — Liao -Oung est le prince deTchen-Tsong-Sou. Quand un sujet, un fils se rebelle et tue (son supérieur), cela provient généralement de fautes qu’ils se rappellent et de ce qu’ils incriminent les actes du prince ou du père. S’ils savent que leur prince ou leur père ne sont pas entachés de fautes, comment pourraient -ils leur résister, les tuer ? Tchen-Shi dit: Celui qui s’accuse soi-même ne blâme pas ses parents. C’est là le propre d’un homme animé de bons sentiments, d’un fils pieux. Se plaindre de ses parents et ne point s’examiner soi même, c’eY le propre d’un sujet rebelle, d’un fils parricide.

62. Y-Tcbiouen, Siaii-Sheng dit : Celui qui confie à un médecin inexpérimenté le soin (d’un parent) étendu malade sur son lit, est justement égalé à un homme sans humanité, sans piété. Les (fils) qui servent leurs parents doivent connaître la médecine.

Commentaire. — « Confier », se confier complètement. « Etre malade », mourir e naître sont compris ici. Si l’on s’en remet à un médecin inepte, les médecines qu’il fait prendre augmenteront la maladie. Aussi quand un parent est malade, le confier à un médecin incapable, c’est un acte égal à un manque totale de piété filiale. Si c’est le fils qui est malade et qu’on le confie à un médecin incapable, c'est un manque total d’humanité. Le fils qui connaît la médecine, pouvant ainsi soigner ses parents, ne saura pas les abandonner à un médecin incapable.

63. K’eng-Kiu, Sian~Sheng disait habituellement : Quand on sert ses parents ou que l’on offre le sacrifice, peut-on en charger quelqu’un à sa place ? (Non sans doute).

Commentaire. — Au service de ses parents ou dans l'offrande du sacrifice, on doit tout faire soi-même. Yen-Shi dit : Si l’on se fait remplacer, où sont les sentiments de piété et de respect ?

64. Y-Tchouen, Sian-Sheng dit : La cérémonie de la prise du bonnet viril, le mariage, le deuil, le sacrifice sont très importants au point de vue des rites. Les hommes de nos jours ne le comprennent pas clairement. — Ils savent qu’ils doivent offrir à leurs auteurs i, en action de grâces, un loup ou

‘ Litf.jà leur origine.

une loutre. Mais les familles des Slii et des Taifou modernes négligent (ce devoir) en grand nombre. 11 est suprêmement inconvenant de négliger ses ancêtres défunts après avoir dépensé beaucoup pour le service et l’entretien (de ses parents vivants).

Commentaire. — « On prend le bonnet viril » quand on est devenu adulte; on se marie pour prendre en main. les intérêts de ses ancêtres1. Le deuil montre le souci que l’on a de leur mort ; (on leur offre) des sacrifices pour s’approcher d'eux dans leur éloignement2. « Comprendre » clairement, i. e. agir en s’assurant de bien faire. Au premier printemps, on offre une loutre. A l’extrême automne, on sacrifie un loup. Tout cela pour offrir des actions de grâces à ses géniteurs. Mais, puisqu’il sont des hommes, n’égaleront-ils pas même les animaux? Cela désigne le devoir de rendre grâce à ses géniteurs (à son origine). « Le service et l’entretien » est celui de ses parents.

G5. Pour moi j’ai toujours suivi le modèle élevé des six espèces de rites ; dans ma maison est un temple, dans ce temple est un trône-autel. Au commencement du mois j’y offre des objets nouveaux. Pour les sacrifices des saisons je prends le mois du milieu (de chaque temps), au fort de l’hiver je sacrifie à l’ancêtre originaire. Quand le printemps est venu je sacrifie aux ancêtres défunts. A la fin, à l'automne, je sacrifie dans le temple des ancêtres. Au jour anniversaire de la mort d’un parent, je transporte le trône et je sacrifie dans l’appartement oriental. Tout honneur rendu aux défunts doit être plus considérable que ceux que l’on rend à. ses parents (vivants).

Commentaire. — Les six cérémonies sont : la prise du bonnet, le mariage, le deuil, le sacrifice, le vin donné aux gens du canton, les politesses qu’on se fait en se rencontrant entre lettrés. Le trône-au'el est de bois, il sert de reposoir à l’esprit. On offre des choses nouvelles. Le temple des parents est celui du père. On transporte le trône, i. e. on l’apporte. Le commencement du mois est le premier jour de chacun. L’appartement oriental (situé à l’est) est comme la salle commune. « Les quatre saisons » sont ce qui change la manière d’être du ciel. Le fort de l’hiver est quand le principe mâle commence à engendrer. Le printemps arrive au commencement de la naissance des êtres. L’automne ^vient) à la fin, quand les êtres sont produits et s’achèvent. Le jour anniversaire est celui où un parent est mort. Alors les sages ont le cœur ému et profondément affligé, et en conséquence ils font les cérémonies qui leur font honorer ceux qui sont éloignés. Tel est le mode des cérémonies de ce sacrifice. Sse-Ma-Wen dit : L’Etat

1 Pour les sacrifices et la préservation de leur postérité.

2 Par les honneurs qu'on leur rend.

prend le premier mois pour le sacrifice des saisons. La famille ne peut choisir à sa volonté, c’est pourquoi elle doit prendre le mois médial.

G6. Si dans les maisons particulières on peut maintenir et observer 1 ces diverses choses, quelque jeune que l’on soit on saura faire en sorte que l’on connaisse les rites et les prescriptions légales.

Commentaire. — « Observer », accomplir persévéremment et sans négligence.

07. Sse-Ma-Wen dit : Celui qui revêt du bonnet (a) la cérémonie (delà déclaration) de l’âge viril, doit engager à tenir la conduite qui convient soit à un fils, soit un frère cadet, soit à un sujet (fonctionnaire), soit à un jeune homme. Puisque par là on induit à tenir ces quatre genres de conduite, on doit certainement tenir ces rites en haute estime2.

Commentaire. — Quand on atteint l’âge viril on ne dit pas qu’on diffère quant au corps et à l’extérieur des jeunes jens moins âgés, mais on engage à remplir les devoirs de la piété filiale et fraternelle, delà fidélité et du respect. Ces quatre genres de devoir étant déterminés (et suivis), on peut en conséquence (se dire) homme; c’est pourquoi la prise du bonnet est la cérémonie de l’acquisition de l’âge viril.

68. Depuis peu on a négligé et retardé la prise du bonnet) les esprits sont devenus légers et faibles : Un nouveau-né est encore à la mamelle qu’on lui donne le bonnet Km'3. On leur fait des habillements de fonctionnaires de diverses espèces et on en fait un jeu ; il en est très peu auxquels on fasse les tresses jusqu’à dix ans. Comment pourraient-ils savoir qu’ils doivent pratiquer les quatre espèces de devoirs. Ainsi si depuis la première enfance jusqu’à l’âge adulte, ils sont de peu d’intelligence et d’esprit léger, c’est qu’ils ne connaissent pas les lois de l’âge adulte.

Commentaire. — Le Kîu est le bonnet des Shi et des gens sans fonction. Ils disent (en jouant) qu’ils sont des mandarins, ils (s’habillent) en fils nobles de mandarins ( Yin Sheng). Ils en font un jeu, ils jouent avec cela...

69. Quoique les anciennes règles prescrivissent de prendre le bonnet à

1 Faire subsister.

2 A la cérémonie de la prise du bonnet, celui qui le met sur la lête du jeune homme lui tient un discours l’engageant à bien remplir les devoirs de sa position.

3 Espèce de bonnet négligé et semblable à un linge jelé sur la tête.

vingt ans, comme les mœurs de cet âge se sont altérées, il ne faut pas les changer subitement. Si des grands, graves et sévères, sont attachés au passé et attendent que leurs tils aient quinze ans accomplis, connaissent parfaitement le lliao-King et le Lun-Yu et sachent les principes des rites et du droit, avant de leur donner le bonnet, c'est là une excellente (coutume).

70. Les gens d’autrefois au temps du deuil de leurs parents, après leur enterrement mangeaient du riz clair. Quand leurs habits de deuil avaient les cotés bordés et doublés ils mangeaient du gros riz et buvaient de l’eau. Mais ils ne prenaient ni légumes, ni fruits.

Commentaire. — Le vêtement de deuil quand il est doublé au bord du bas sur le côté s’appelle doublé ; s'il n’est pas ainsi cousu il s'appelle habit coupé. Lorsqu’on porte le deuil de père ou mère, si le défunt est enterré on mange du petit riz. Si c’est un deuil à habits doublés, après l’enterremeut on mange une bouillie de gros riz et l’on boit de l’eau. Cela est étranger au deuil de père et mère (c'est pour d’autres parents).

7 1 . Pendant le deuil de père et mère, si l’on sacrifie selon le mode de Yu, on sanglote jusqu’à la fin, on mange du riz grossier et l’on boit de l’eau, on s’abstient de légumes et de fruits. Quand une année est passée on sacrifie selon le rite du Siao-Siang, on mange des fruits et des légumes. Après une seconde année, on sacrifie selon le rite du Ta-Siang et l’on mange des légumes au vinaigre, des daupes.

Commentaire. — Yu est le nom d’un genre de sacrifice. Après l'enterrement, on sacrifie selon le rite Yu. Ce mot signifie apaiser (considérer, examiner). L’esprit du mort ne pouvant ne point partir, on sacrifie trois fois selon ce mode et il s’apaise. Pendant qu'on offre ce sacrifice, on sanglote jusqu'à la fin. Sanglotant ainsi avec douleur tout le temps, on le fait du soir au matin... Siang signifie bon, c’est l’accomplissement d’une cérémonie propre au sacrifice.

72. Au mois médial des saisons on sacrifie selon le rite Tan. Après quoi on boit du vin fermenté (lai). La première fois qu’on en prend ce doit être du vin fermentant ; la première fois qu’on mange de la viande ce doit être delà viande séchée. Les anciens, pendant tout le deuil, ne se permettaient ni de manger de la viande, ni de boire du vin.

Commentaire. — Le mois intermédiaire se compte en prenant celui qui est (entre deux autres). Tan est le nom d’un sacrifice. Quand on a offert le sacrifice selon le rite

Ta-Siang, un mois après on offre le Tan. Tan a le sens de paix, tranquillité. Le deuil dure vingt-sept mois. Le vin fermenté est celui versé d’une nuit ; il est alors d'un goût peu agréable. La viande salée a le goût désagréable.

Il n’est point permis, quand on commence à prendre de la nourriture, de manger des choses d’un goût agréable.

73. Le prince Tchang-Y de la dynastie des Hans, étant en deuil de Tchao-Ti 1 et se trouvant en chemin ne voulut pas manger du riz grossier ; alors Ho-Kouang comptant ses fautes, le déposa.

Commentaire. — • Han est le surnom des prince de la famille de Liu2, qui gouvernèrent l’empire. Le nom familier du prince Tchang-Y était Lio-Ho. Quand Tchao-Ti fut mort, comme il n’avait pas d'enfant, Lio-Ho hérita du trône. Le nom d’honneur de IIo Kouang était Tze-Meng; il était alors capitaine général, il déposa Lio-Ho et établit prince Hai-Hun.

73. Zhouan Tsi de la dynastie de Tsin, se confiant en sa vertu, dissolu et ne suivant que sa volonté, n’observait pas les règles du deuil. Hou-tzeng se trouvant chez Wen-Ti 3 et en sa présence, fît venir Zhouan-Tsi, et dit : Vous ministre qui méprisez les règles n’allez pas au delà des bornes 4. Il dit alors à Wen-Ti : Prince, si l’on gouverne l’empire avec droiture et piété, Zhouan-Tsi peut-il, étant en un grand deuil, manger de la viande et boire du vin, à son gré, en présence du Prince? On doit le chasser aux quatre extrémités de l’empire et ne point causer la perte de la Chine en la souillant.

Commentaire. — Tsin est le nom pris par la famille de Ssemaen occupant le trône; Zhouan-Tsi est le nom de famille d’un personnage. Enflé de sa vertu, il agissait à son caprice, sottement; il était trompeur et dissolu.

Hou-Sheng avait pour nom d’honneur Ing Hao. Zhouan-tsi et Hou-sheng étaient tous deux fonctionnaires du royaume de Tsin. — Wea-Ti est Sse-Ma-Tshao. Il était alors prince de Tsin. « Le ministre », désigne Zhouan-Tsi. — « Prince » (Kong), désigne Sse-Ma-Tshao. — A son gré, suivant son plaisir. Un grand deuil est celui de

1 Tchao-ti, empereur de la dynastie Han, régna de 86 à 73 A. C. Ho-Kouang, ministre du royaume, avait déposé Lio-Ho (Tchang-y) avant qu'il eût pris possession du gouvernement.

2 Le royaume de Han, dont il est ici question, fut donné en 206 àLiu-Pang qui devint ensuite empereur en 195.

3 \Ven-ti,ou, comme dit le commentaire, Sse Ma-Tchao, était filsde Ssema T1-, général de Ts'ao-Ts'ao le fondateur de la dynastie de Wei, à l'époque dite des trois royaumes (220 P. C.). Créé prince de Tsin, Ssema-Tehao s'était fait en quelque sorte souverain réel de l’empire. Son fils Sserra-Yen s'en empara complètement et fonda la dynastie de Tsin dont il est ici question (265 P. C.).

•* Vous ne pouvez aller trop loin.

père et mère. Chasser, envoyé en une sorte d’exil. — Les quatre extrémités sont les quatre pays barbares '.

74. Liu-Y-Tsen, prince de Lou, au royaume de Sotig 1 2, portant le deuil de l’empereur Ou-ti, envoya des gens à droite et à gauche pour faire acheter du poisson, de la viande et de bons légumes; puis il lit faire une nouvelle cuisine dans un lieu secret pour s’y cacher. Dans ces circonstances, un mandarin (Tchang-Shi) du nom de Lio-tsan étant entré, il lui fit chauffer du vin et cuire des moules. Lio-Tsen le regardant fixement, lui dit qu’il ne se conformait pas aux règles établies. — Y-Tsen reprit : Le matin il fait très froid. Votre ménage et le mien ne forment qu’une seule maison ; j’espère qu’il n’en est pas autrement. — Lorsqu’on apporta du vin Lio-Tsan se leva et dit : Celui qui ne se règle pas lui-même selon les rites 11e saurait diriger les autres.

Commentaire. — Song, nom pris par la famille Liu, de la dynastie orientale, après qu’elle eut occupé le trône. Y-Tsen, est le fils de l’empereur Ou-ti. — « De bons légumes », des aliments agréables à manger. Le nom d’honneur de Lio-Tsen était Hoang-Zhui.

75. Au temps où Yang-Ti était prince impérial de la dynastie Soui 3, il dut porterie deuil de l’impératrice, Wen Hian. Il se faisait apporter tous les matins une poignée de riz; puis' il faisait chercher au dehors, de la viande grasse, de la viande séchée, de la chair de poisson cuit ; on les mettait dans le creux d’un tuyau de bambou, én bouchait l’orifice avec de la cire et introduisait tout cela chez lui en l’enveloppant dans un fourreau de vêtement.

Commentaire. — Soui est le nom pris par la famille Yong à son accession au trône 4 ; Yan-Ti avait pour nom familier Yang-Ivouang. « Une poignée », la main pleine. « Fourreau de l’habit », celui qui enveloppe le tout.

76. Ma-Khi-Sheng, prince île Tchou au Ho-nan,le jour de l’enterrement de son père Ou-Mou-Wang, mangeant un bouillon de poule, un de

1 Barbares restés aux extrémités de l'empire chinois, après la conquête et le développement du céleste empire.

2 II s’agit des premiers Songs, qui régnèrent de 420 à 479 P. C. et comptèrent dix empereurs. Ou-ti est le premier, 420-421. Ou : des gens de sa suite.

3 Second des Soui, régna de 615 à 617.

4 Par Kao-Tsou en 689.

ses fonctionnaires lui dit en ricanant : Jadis Zhouan-Tsi, étant en deuil, mangea du cochon rôti. En quel âge n’y a-t-il pas eu des sages?

Commentaire. — Au temps des cinq âges 1 Ma-In régnait au Ho- nan. Ou- Mou Wang est Ma-In 2. — « Un bouillon de poule », une soupe à la chair de poule; « cochon rôti », cochon cuit de manière à être rôti. » — En quel âge n’y a-t-il pas eu de sages ? — C’est un blâme dit d’une manière moqueuse.

77. Quoi qu’il en soit, au temps des cinq dynasties, on changea les cou tumes et établit celle de manger de la viande pendant le deuil. Le mal de cet abus si répandu en est venu au même point.

Les Taifous et les Sliis de nos jours mangent de la viande et boivent du vin pendant le deuil. (Ce temps) ne diffère en rien des jours ordinaires ; on s’invite mutuellement et l’on vient à des repas; ils ne rougissent pas de ne pas faire de différence (entre ces temps).

Le peuple, sans aucun souci, ne trouve pas cela extraordinaire. Apprenant cette corruption des rites et des règles, ils en font habitude. Gomme cela est déplorable !

Commentaire. — Ceci continue le blâme porté au paragraphe précédent par Pan- Ki. Les c.inq âges sont (formés par) les dynasties de Liang, de Tang, de Tsin, de Han et de Tcheou. — « Sans souci », très tranquillement; «trouver extraordinaire», s etonner.

78. Aussi chez les gens des bourgs et de la campagne, dès le commencement du deuil, au lieu de se recueillir et de s’abstenir, les parents et amis apportent du vin et des aliments pour venir les consoler. Les maîtres de maisons servent en retour le vin et les aliments ; ils se réunissent pour manger et boire et chaque jour s’enivrent et mangent à satiété.

Au moment de l’enterrement ils font de même. Passant les bornes au pre mier temps du deuil, pour appaiser le mort ils font de la musique. Puis quand vient l’enterrement ils conduisent le char du cercueil au son des instruments;

1 Ou des cinq petites dynasties, Heou-Lanc', Heou-Tang, Heou-Tsin, Heou-Han, et Heou-Tcheou qui régnèrent entre 907 et 960 P. C. (907, 924, 936, 941, 951).

2 Ma-Yn, gouverneur et général, fut créé prince de Tchai par Tai-hen et combattit sous Ming-tsong. Tai-tsou est le premier des Heou-Hang (907-913) et Ming-tsong est le second des Heou-Tang (927-934), Ma-Khi-Sheng succéda à Ma-Yn dans sa principauté.

ils suivent en criant et sanglotant. Pendant le temps du deuil, ils marient leurs tilles et leurs tils. Il est difficile de changer cette doctrine et cette coutume. Il est difficile d’éclairer des gens grossiers; pourrait -on y arriver jamais ?

Commentaire. — « Appaiser », appaiser le chagrin. — « Lo char du cercueil », celui du deuil.

79. Quiconque est en deuil de père ou mère ne doit prendre ni vin ni viande avant le Ta-Siang P

Commentaire. — C’est la règle.

80. En cas de maladie on peut manger et boire selon le besoin. La maladie passée on doit reprendre les usages antérieurs. Si l’on ne sait pas bien manger cette nourriture légère et qu’après quelque temps on devienne trop maigre, on peut alors manger de la viande salée avec du bouillon, de la viande et des légumes. Mais en mangeant ainsi un peu de viande, pour soutenir le goût, on ne peut manger cà son gré des légumes tins et d’autres choses recherchées, ni se réjouir en prenant son repas avec d’autres. Autrement tout en portant des habits de deuil on ne porterait pas un vrai deuil. Quand on a plus de cinquante ans, comme le sang et le souffle sont affaiblis, ou peut se nourrir et se fortifier par le vin et ainsi ne point mourir.

Commentaire. — « Convenablement », selon les besoins. On peut manger de la viande et boire du vin. x Maigrir », perdre ses forces 1 2 en maigrissant, s’affaisser.

81. Pendant ce deuil, si l’on doit entendre de la musique, marier sa fille ou donner une femme à son fils, il y a dans l’Etat une loi établie pour tout cela. Ce n’est pas le lieu de l’expliquer de nouveau.

Commentaire. — Cette loi est une coutume légale.

82. Pendant le deuil de père et mère, on doit prendre un appartement simple et sans ornement en dehors de la porte du milieu de la maison 3 pour

1 Sacrifice offert en l'honneur des père et mère défunts après deux ans de deuil.

2 Descendre.

3 I. e. dans les bâtiments extérieurs au corps de logis principal.

le temps de deuil des hommes. On revêt les habits de deuil prescrits, on couche dans l’herbe, on appuie sa tète sur une brique. On ne détache plus ni lien, ni ceinture, on ne fréquente plus personne. Les femmes se tiennent à l’intérieur de la porte du milieu, mais dans un appartement autre (que l’ordinaire) ; elles n’emploient ni rideau, ni tapis, ni matelas, ni rien de précieux ou de brillant (les mettent de côté).

Commentaire. — (Tout doit être) simple, foncé, grossier, mesquin. Cette herbe doit être du kao-tsien 1 étendu. « Brique », brique de terre non cuite. Les rubans ceignent la tête; les ceintures, les flancs. Elles mettent de côté tout le reste ; étant au paroxysme de la tristesse et du regret; elles ne doivent point avoir de repos.

83. Sans raison, l’homme (en ce deuil) ne doit pas passer la porte intérieure. Les femmes ne doivent point aller dans l’appartement de deuil des hommes.

Commentaire. — On doit ainsi distinguer les appartements intérieurs et extérieurs et agir en conséquence.

84. Tehen-Sheou de la dynastie de Tsin2, étant malade, pendant le deuil de son père, des hôtes, venus chez lui, virent qu’il faisait faire des pilules et des drogues par ses femmes de service, et tout le voisinage lui adressa des paroles de blâme ; pour cette cause il fut arrêté et rejeté en arrière (dans sa prospérité). Ainsi déchu, jusqu'à la fin il ne put plus réussir en rien. Ce fut quelque chose d'horrible et de désespérant. On ne saurait ne point en être effrayé, ne point le prendre en grande considération.

Commentaire. — Tchen-Sheou, nom d'un homme et famille; « adresser des paroles de blâme », parler d’une chose en blâmant et empêchant de faire. — « Etre arrêté, rejeté en arrière », il n’eut plus de prospérité domestique. « En danger et ne réussissant en rien » i, e. ne rencontrant plus rien d’heureux. « Terrible et désespérant »> ce qui cause l'horreur et le désespoir.

85. En cas de deuil de père ou de mère on ne doit pas sortir de chez soi. Si pour une chose qui concerne le deuil ou pour une autre cause inévitable

1 Sorte d'herbe des champs.

2 Des Tsin (ou Tçin) qui régnèrent de 205 à 420 P. C., en deux dynasties, la dynastie occidentale, 2G3 à 317 avec quatre princes et la dynastie orientale (317 à 420), qui compta onze souverains.

l’on sort (de sa maison), on doit aller sur un cheval sans ornement, on doit recouvrir la selle et la bride d'une bande de coton.

Commentaire. — Simple, c’est à dire de couleur sombre.

86. Les gens du siècle se fiant aux tromperies et aux fourberies des prêtres de Bouddha, en toute circonstance de deuil, sacrifient à Fa (Fousihi) 1 et nourrissent les bonzes; pour leur donner le bonheur, pour effacer les fautes des morts, à ce qu'ils disent, et les introduisant ainsi (pensent-ils) dans le palais du ciel, leur procurant ainsi toute joie2. Si Ton ne fait pas cela? (disent-ils), les morts restent dans ia prison souterraine, ils y sont découpés, brûlés, écorchés (déchirés), broyés, ils y souffrent tous les maux possibles. Ils ne savent pas que dès que les corps des morts, périssent et se corromppent, l’esprit s’en va et disparait, et que quand même on voudrait les découper, brûler, déchirer, broyer, ils ne pourraient être atteints. Avant que la religion de Fa eût pénétré dans l’Empire du milieu, des hommes sont morts et ont dû naître une seconde fois. Four quelle cause n’en est- il pas un qui pour avoir péché est entré dans la prison terrestre et a vu les dix rois juges des enfers? Gela n’étant point arrivé, il n’y a pas à croire (à ces dires).

Commentaire. — Les bonzes sont les serviteurs de Fa. Ils trompent et séduisent. « Périssant », se détruisant. Ils donnent aux bonzes pour les secourir. « Chacun», tous. Ceux qui ne font point cela, i. e. ne sacrifient pas à Fa et n’entretiennent pas les bonzes, sont découpés par des couteaux, brûlés par le feu, déchirés par des pierres pointues, broyés par des meules 3.

Tels sont les supplices terribles qu’ils décrivent avec exagération.

« Le corps » est tout ce qui a un extérieur, une forme, les os, etc. « L’esprit » est l’esprit vital. L’entrée de la foi de Fa dans l’Empire du milieu date de l’empereur .Ming- Ti, de la dynastie de Han1. Avant cela (s’ils disent vrai) les morts ont du renaître et l’on n’a jamais entendu dire qu’ils aient vu les dix rois juges des enfers. Il y a bien à craindre que la doctrine de Fa ne trompe et pervertisse les hommes. Car le palais

1 Bouddha, forme mandchoue de ca nom dérivée du chinois I’ousa.

2 Ou : leur procurent le bonhepr.

3 Tels sont les enseignements des prêtres bouddhistes en Chine. Oa voit que le bouddhisme chinois n’tst plus guère celui de Çakya-Mouni.

■i Ce prince vit (61 P. C.) en songe une figure en or entourée de rayons qui flottait au-dessus de sa tète. Son în.nistre Fou-Yi lui apprit que c’était l’image du Bouddha et l’empereur se décida à faire venir des prêtres bouddhistes dans l’empire.

céleste et la prison du centre de la terre * n’étaient pas à l’origine. Dire que les hommes des temps qui ont suivi sont morts et ressuscités et ont vu ces dix rois, c’est un mensonge de la doctrine de Fa.

87. 11 est dit dans les enseignements familiers de Yan-Shi. Notre famille n’a jamais consulté les bonzes divinateurs mâles ou femelles, ni leurs livres magiques, et n’en a jamais parlé. Gela vous est bien connu. N’entreprenez jamais ces choses merveilleuses, contrairement aux règles morales.

Commentaire. - — • Yan-Shi avait pour nom familier Tsi-Tchoui, il était du royaume occidental. 11 écrivit une Instruction domestique. 11 u sont les magiciennes; Tchi sont les magiciens2. Leurs livres obscurs : ils écrivent des livres pleins de cérémonies magiques et d'artifices, pour se vanter à faux de prodiges opérés par les esprits.

88. Y-Tchouan, Sian-Seng dit : Quand on a perdu père et mère, il faut, le jour de leur naissance, redoubler de douleur et de compassion. On ne peut certainement se réjouir, servir du vin tranquillement et faire de la musique. Quand on possède la joie complète, cela ce peut.

Commentaire. — En pensant avec peine et douleur que ses parents l’ont nourri et élevé, il doit redoubler son chagrin et sa compassion. L’existence des pères et mères est la joie complète. — « Cela se peut », i. e. on peut servir du vin et faire de la musique.