Ou doit contenir son cœur dans la poitrine

Comentaire. — « Le haut du corps », c’est pour le corps même, en soi. — Tchou- Tze dit : Le cœur est quelque chose de très profond, très intelligent, merveilleux, secret, que l’on a peine à comprendre. .Maître de tout un corps, il dirige toutes les affaires. On doit l’arrêter et le contenir constamment, sans tarder. Si subitement, inopinément il s’échappe, s'enfuit avec rapidité, s’élève, pour ainsi dire, hors du corps, et suit le désir des objets extérieurs, le corps n'ayant plus son maître unique, il n’y aura plus de régu lateur des mille affaires (qui se rencontrent), et quoique étant à l’intérieur pour voir et connaître en tous sens3, il en vient à ne plus pouvoir connaître à son gré ce qui est en son corps. Et encore : Si le respect et la vigilance existent, c’est au dedans de la poitrine.

1 Peut-être : arrive devant les choses élevées, il se retire. Si, et;.

i Litt., dans le haut du corps.

3 Eu haut et en bas.

13. Y-Tchouan, Siang-Sheng dit : G’ost seulement quand on est droit, bien réglé, d’un extérieur modeste et grave, que le cœur est seul. Quand le cœur est seul ses mauvais instincts ne peuvent nuire.

Commentaire. — « Droit, bien réglé, d’un extérieur grave, etc. », c’est quand on met en bon ordre ses habillements et son bonnet, que l’on se donne un air digne, etc. Lou- Shi dit : Si à l’extérieur on est bien réglé, d'un air grave et modeste, on sera seul à l’intérieur; et alors on pourra empêcher toutes les tentations de nuire à l’extérieur.

14. Y-Tchouan, Siang-Sheng aimait extrêmement cette maxime du livre Piao Ki : Si les grands sont dignes et modestes, peu à peu ils deviendront fermes (dans la vertu). S'ils ont trop de repos et d’oisiveté, peu à peu ils se pervertiront. Gela est vrai d’ordinaire; lorsque l’esprit de l’homme a trop de loisir et trop de liberté, il devient peu à pou vide et dissipé. S’il se recueille et rentre en lui-même alors peu à peu il revient et progresse dans Injustice et la règle '.

Commentaire. — Piao-Ki est le nom d’un chapitre du Liki. « Ils sont forts et fermes » ; autrement ils deviendront négligents. « D’ordinaire lorsque l’esprit et le reste » est une phrase du commentaire de Tchengtze sur le Piao-Ki. Le modèle est l’instrument qui travaille en rond (i. e. la loi générale). La règle est ce qui travaille en carré, dans les coins (i. e. les règles particulières). On fait cette comparaison relativement aux rites et aux usages. Tchao Shi dit : En disant que dans l’oisiveté et le repos on devient peu à peu négligent, l’auteur parle des sages. Bien que ce soient des sages, cela leur arrive.

15. Les hommes employant les choses extérieures pour leur avantage y cherchent avidement tout ce qu’ils peuvent y trouver de bien. Ils ne s’occupent que de leurs corps et ils ne recherchent pas principalement le bien de leur cœur. Lorsqu’ils ont obtenu ces biens extérieurs, ils ne savent pas qu’ils ont nui et à leur corps et à leur cœur.

Commentaire. — Employant les choses extérieures pour le bien de leur corps, t. e. les aliments, les boissons, les habillements, les palais, les maisons et autres choses semblables. « Ce qui n’est pas bon pour leur corps.» est ce qui n’en recueille pas les forces; « ce qui n’est pas bon pour leur cœur » est ce qui ne le recueille pas au dedans.

Dans le moüele el la justice.

16. Y-Tchouan S.-Sh. dit : Yan-Youen demandait comment on pouvait, en se vainquant soi-même, revenir à l’observation des règdes. Kongtze lui répondit : Ne regardez, n’écoutez, ne parlez, n’agissez que selon les rites.

Commentaire. — Tchou-Tze dit: Se vaincre c’est vaincre ses passions et ses fantaisies. « Soi-même », ce sont les fantaisies et les passions, l’égoïsme.

« Revenir à », retourner à l’observation. — « Les règles et les rites », la mesure et la convenance tracées parles lois du ciel.

« Les manières résumées », l’ordre et le nombre. « L’absence de règle » est la licence. « Ne pas » est un terme signifiant faire cesser, faire arrêter. C’est en donnant ainsi un maître à son cœur que l’on a le secret de dompter ses caprices et que l’on revient aux rites.

17. Ces quatre (actes) sont les emplois du corps (regarder, entendre, etc.) Voy. Comm. Sortant de lui-même l’homme s’attache à l’extérieur. S’il arrête (l'usage des) choses extérieures, il nourrit convenablement son intérieur. Yan-Yuen ayant mis ces maximes en pratique avec soin parvint parmi les saints. Puis il disait que celui qui étudiait les saints, soumettant toujours son cœur à la justice, ne pouvait se perdre, il écrivit en conséquence le livre d’exhortations (Tchen), pour lui servir à lui- même d’avertis-, sernent.

Commentaire. — Voir, entendre, parler, se mouvoir, sont les emplois du corps; ils proviennent du cœur. Si l’on ne voit, entend, parle, ou ne se meut pas contrairement aux rites, on arrêtera l’extérieur et l’on formera son cœur. — « Venir parmi », s’approcher et pénétrer au milieu de.... « Faire rester », établir. « Le sein », la poitrine. Cela se fait de même qu’en prenant un enfant sur son cœur, sa poitrine, on l’y garde avec vigilance, — « Sortant de lui-même, etc. » Il désigne ainsi vaguement sa manière d’être. — « Réglant l’extérieur, l’homme développe son intérieur. » Il développe ainsi ses efforts et son zèle.

18. C’est une sentence de son livre d’exhortations (Tchen) relativement cà la vue. Le cœur à l’origine est vide (de passion) , le contact des choses (extérieures) n’y a point de traces et l’on doit nécessairement en modérer l’influence. La vue doit être prise comme régulatrice. Si l’obscurité 1 extérieure nous offusque, l’intérieur se répand certainement. Si l’on résiste aux

* Les choses matérielles et les passions qu'elles excitent.

choses extérieures on établira son intérieur dans la paix. Si l’on se vainc soi-même, on reviendra à l’observation des rites et avec le temps on deviendra pur et vertueux.

Commentaire. — Le cœur, lui-même, est à l’origine libre, vide et pur; mais dans ses fonctions il rencontre les choses extérieures et les suit, sans qu’elles laissent ni forme, ni trace. On doit résister aux choses extérieures et les repousser. Comme la vue sert à se former le modèle à suivre, l’obscurité des désirs des choses extérieures se présentant à nos yeux, entre et se mêle (à notre intérieur). Alors le cœur s’y attachant, se détourne (de sa voie). Il faut alors arrêter ces regards dépourvus de règle. Arrêter (l’influence de) ces objets extérieurs, c’est se vaincre soi-même. En rétablissant la paix en son intérieur on revient aux rites. Et si l’on sait persévérer quelque temps à faire des efforts, on deviendra pur et droit. On est pur et droit quand, étant en paix, on n’est point mil par les passions. — Tchoutze dit : De la vue, de l'ouïe, du langage et du mouvement la première chose chez l’homme est la vue. C'est donc le cordeau, la règle qui doivent avant tout régler le cœur.

19. Dans son livre d’exhortations (Tclien) il dit relativement à l’ouïe : La règle tracée à l’homme, pour la garde de soi-même, doit prendre pour fondement la nature du ciel. Si l’on est entraîné à la connaissance des choses et que l’on doive se mêler aux objets extérieurs, la fermeté se relâche. Celui qui se distingue par une instruction supérieure, sachant la fermeté (qu’il doit avoir) et étant affermi, résiste au mal ; et établissant (en soi) la droiture et la justice, il n’écoute rien qui soit contraire aux règles b

Commentaire. — La nature (du ciel) c’est la loi; la règle de l’homme dans l’observation de soi-même participe à la vérité fixe de la loi du ciel. Si l’on entend des paroles contraires aux bonnes règles, l’intelligence du cœur humain se laisse entraîner vers les choses extérieures, et alors cette règle ferme, qui est en lui, se laisse entraîner et s’altère. Il n’v a que l’homme instruit et formé dès l’origine qui se tenant au-dessus de tout et connaissant la nécessité de se tenir ferme et inébranlable et droit en son esprit, résiste aux sollicitations pernicieuses et mauvaises de l'extérieur et peut maintenir en lui la justice et la vérité. N’écoutez donc point à votre gré des choses contraires aux bonnes règles.

20. Dans son livre d’exhortations il dit relativement au parler : Lorsque le cœur de l’homme se met en mouvement, il se montre par la parole. Si en émettant la parole, il arrête la précipitation et la légèreté, il est alors inté—

i La tournure est prohibitive dans le texte, « n'écoutez rien, etc ».

rieurement en repos. Si au contraire on suit l’impulsion naturelle *, les luttes s’élèvent et le bien s’en va. Le bien, le mal, l’honneur et la honte, proviennent de là. Quand on excède légèrement en parole, les sottes vanteries abondent. Quand les paroles offensantes vont au delà de la mesure, les dissensions naissent1 2. Si vous agissez à votre fantaisie, tout se tournera contre vous. Ce qui sera sorti (de votre bouche) se retournera contre vous. Ne disant rien qui soit contraire aux bonnes règles , respectez la parole des saines doctrines.

Commentaire. — « Il se montre », il brille, se manifeste . Lorsque le cœur de l'homme se meut intérieurement, il se manifeste au dehors par la lumière de la parole. La parole est l’accent du cœur. «Émettre (faire sortir) », c’est quand la parole sort (de la bouche) ; si le parler est sans désordre ni précipitation, le cœur reste en paix et repos. Si la parole est sans légèreté ni vanterie, le cœur reste entièrement un3. Le pivot intérieur sert de comparaison relativement à la parole.. . « Les luttes », i. e. des armées. Par les paroles les luttes guerrières s’élèvent. Le bien peut aussi en naître. Ainsi elle engendre le bien et le mal, l’honneur et la honte. Si l’on parle légèrement et trop facilement, les fautes et les vanteries abondent. Si l'on manque en blessant par paroles, les discussions naissent et grandissent. Si l’on se vante soi-même, on se heurte contre les autres. Si ce que vous dites contrarie les autres, cela reviendra se retourner contre vous. Il y a quatre maladies de la parole. La parole des saines doctrines est celle qui enseigne et avertit. On ne doit rien dire qui soit contraire aux règles.

21. Il est dit dans ce livre d’exhortations au sujet des actions : L'homme éclairé connaissant les secrets des choses, exprime sa pensée selon la vérité. Les sages expérimentés agissant selon la mesure de leurs forces, règlent convenablement leurs actions. S’ils se conforment aux principes de justice, ils sont en repos; s’ils suivent leurs passions, ils courront bien des dangers. Pensez à triompher promptement (de vous- même). Domptez-vous vous-même avec crainte et tremblement. Si l’on peut se conformer quant à la doctrine à la bonne nature, on sera semblable aux saints et aux sages.

Commentaire. — La pensée, c’est le mouvement du cœur. L'homme qui sait approfondir les mystères et qui est éclairé, pourra seul être toujours en cela vrai et droit. — L’action est le mouvement du corps. C’est seulement en agissant selon la mesure de ses

1 Shu-Ki. Litt., le pivot, le gond intérieur de la porte.

2 On se bifurque.

3 Ne se divise pas et ne se dissipe pas.

forces que l'homme sage et entendu pourra les diriger. Si l'on suit le bien, on est en paix, si l’on suit ses passions, on est dans la crainte; le cœur, en agissant peut penser promptement, convenablement ; en agissant en son corps avec crainte et appréhension, on peut se maintenir. Ces deux choses, bien que dissemblables, complètent l’effort do l’acte fait en même temps à l’intérieur et à l'extérieur. Si l’on persévère à apprendre, la nature intellectuelle opérant d'une manière parfaite avec le corps, on devient sage et même saint. Ces deux catégories sont semblables. On appelle éclairés, les hommes saints et doués par la nature, et habiles, ceux qui sont devenus sages par l’instruction. Mais le mérite des uns et des autres étant le même, on les dit semblables l’un à l’autre. — Tchou-Tze dit : L’entretien contenu dans cette section, explique les règles du cœur. C’est une instruction imporlante, essentielle. Dans le livre d’instruction de G’eng-Tze, ce qui est expliqué est également grave; les gens qui étudient doivent d’autant plus s’en occuper et l’approfondir.

21. Y-Tchouau S.- Sh. dit : il est trois choses qui ne sont pas favorables pour l'homme. Passer ses examens étant jeune et obtenir le premier rang, c’est la première chose malheureuse. Eu s’appuyant sur l'influence de son père ou de son frère aîné, parvenir à une haute magistrature, c’est la seconde chose malheureuse. Être d’une capacité extraordinaire et acquérir l’éloquence et le talent, c’est la troisième chose défavorable.

Commentaire. — « Faveur », bonheur. — « Se confier », s’élever. Si l’on obtient un haut grade dans les examens, bien qu’étant encore très jeune, on ne peut avoir encore acquis beaucoup de science; si l’on parvient à une haute magistrature en s’appuyant sur des influences on n’est pas à la hauteur de ses fonctions. L’homme plein de capacité et d’éloquence se distingue ordinairement par l’absence de vertu. Ces trois choses ne peuvent mener loin. C’est pourquoi on les dit malheureuses.

22. Heng-Kiu.-S.-Sh. dit : Les lettrés, oubliant la morale et le droit, passent leurs jours à manger à satiété ; sans soins, ni zèle (pour les choses intellectuelles), ils sont semblables au petit peuple, tous leurs soins sont pour leurs habillements et le soin de leurs repas, et ils ne s’occupent que (ils ne sortent pas) de banquets, de réjouissances et de plaisirs.

Commentaire. — Les soucis se rapportent à la réflexion, et le zèle à l’action. « Le petit peuple », les gens du dernier rang. Ils lui sont tout semblables.

23. Fan-Tsong-Siun-Kong disait dans ses instructions à ses enfants et frères cadets : Les hommes même les moins intelligents sont très clairvoyants

pour critiquer les autres ; les plus intelligents et clairvoyants même sont aveugles pour s’excuser eux- mêmes. Pour vous, accusez vous vous-même du même cœur que vous accusez les autres ; excusez les autres du même cœur que vous vous excusez vous-même et ne vous affligez pas si vous n'atteignez pas le sommet (où sont arrivés) des saints.

Commentaire. — Le nom de Tsong était Shoun-Zhin; son nom d’bonneur, Yao Fou. Tsong-Siun était un titre de circonstance. Il était fils du prince Wen-Tseng. Tchou- Tze dit 1 : Excuser, c’e^t à-dire, chercher à exalter; on r.e doit pas la joindre à « soimême ». Si l’on veut améliorer, corriger cette expression, il faut dire : Aimez les autres du même cœur que vous vous aimez vous-même. - — Ou-Shi dit : Fan-Tsong a donné à ce mot shu (M. giljan), le sens de pardonner, être indulgent.

24. Liu-Jong-Ivong disait fréquemment : Nos descendants qui se livreront à l’étude doivent régler avec soin leur extérieur 2 et leurs dispositions internes \ Si tous deux sont convenables, ils sont propres à tout. Le corps et le souffle, quand on parle et ordonne, dans le mouvement et les gestes, dans les choses graves et peu importantes, dans la hâte et la gravité, doivent toujours paraître paisibles et joyeux. Les sages et les grands, non seulement doivent se distinguer par là des hommes vulgaires, mais il déterminent par cela même le rang élevé ou bas (qu’ils occuperont), l’âge (plein ou) écourté (qu’ils atteindront).

Commentaire. Le nom de ce prince était Khi-Tze; son nom d’honneur, Yuen -Ming, il étaitde Tong-Lai 4 au royaume de Song. Il avait été nommé prince de Jong-Yan-Kiun. « Observer avec soin », c’est rechercher, examiner, inspecter, corriger avec soin, réprimer. — La parole, l'ordre sort de la bouche. Le mouvement, le geste, la contenance se manifestent dans le corps, ce sont les signes extérieurs de la verlu. C’est ainsi que l’on reconnaît comme sages les hommes qui sont droits, graves, calmes, paisibles. Us sont honorés, ils atteignent un grand âge. On regarde comme vulgaires les gens légers, négligents, vifs, empressés. Us sont méprisés, ils meurent au milieu de leur âge. — Kiong- Shi dit : Le soude vital et le corps, cela comprend ces deux choses : la parole et l’extérieur, la mine et rien de plus.

25. Fais attention à tes propres défauts et pas à ceux d'autrui. Si t’occu-

1 L'aprés la traduction mandchoue.

* Lilt., le corps.

3 Litt., le souffle.

4 1 1 y eut jadis deux villes de ce nom au Shan-Ton", l une est Cheng -Tcheou-Fou et l'autre, Lai-Tcheou.

pant de tes défauts jour et nuit, et cherchant soigneusement à te corriger, tu ne peux cependant y parvenir et que ton cœur s’exaspère, comment auras-tu l’habileté nécessaire pour corriger et préserver les autres ?

Commentaire. — « Faire attention », corriger avec soin. Cette sentence est de Kong- Tze. Sites lettrés se corrigeant eux-mêmes, et malgré leur attention, ne peuvent parvenir à se défaire de leurs défauts, leur cœur sera dans la honte, et comment pourrontils reprendre les autres?

26. Les gens d’autrefois, généralement, lorsqu’ils entreprenaient quelque affaire, l’examinaient de près, soigneusement , et faisaient beaucoup de choses utiles. Les gens des âges suivants entreprenant quoi que ce soit, y procèdent avec grande légèreté et d’une manière très défectueuse.

Commentaire. — Ce que l’on fait on doit le faire sans commettre des fautes; quand on examine, scrute une chose à faire on doit éviter toute légèreté. Si le cœur a du zèle et de la vigilance, quand il entreprend quelque chose il l’achève avec le plus grand soin. Si le cœur est livré à sa fantaisie et à la négligence il est alors inconsidéré et commet beaucoup de fautes.

27. « Distinguez nettement hostilité (et) faveur. » Ces quatre mots ne sont pas du langage de gens qui écoutent la raison i. « (11 n’y a) pas d’homme de bien. » Ces trois mots ne sont point du langage de gens vertueux. Ditesle comme avertissement à vos descendants.

Commentaire. — Kong-Tze dit : On récompense la vertu par la vertu, on rétribue justement 2 l'hostilité, dit-on. Mais on ne doit pas distinguer l’hostilité de la bienveillance. — Meng-Tze dit : Tous les hommes pourraient être des Yao et des Shuns. C’est pourquoi il ne faut pas dire qu’il n’y a pas d’homme de bien en ces temps.

28. Tsang-Sse-Shou, dans son livre de mémoires, placé à droite de son siège, disait : En toute parole, soyez sincère et digne de confiance. En toute action, soyez ferme et attentif, respectueux. Mangeant et buvant , soyez modéré et observez-vous. Formez les traits des caractères d’écriture, clairs et droits.

Commentaire. — Tsang-Sse-Sou avait pour nom familier To. Il était du Ho-Nan au

1 Un. M. sijirhôn-i, selon la rectitude,

2 Ming.

royaume de Song *. Mémoire, livre d’avertissement personnel. « S’observer », ne point manger négligemment. « Se modérer», ne point manger avec gourmandise, sans faim. — « Clairs », ne point les tracer fautivement, trop rapidement. — « Droits », non courbés ni de travers.

29. Tenez -vous droit et dans une attitude grave. Arrangez votre bonnet et vos habillements d’une manière convenable. En marchant et courant, soyez calme et posé. Lorsque vous êtes assis, tenez-vous droit et tranquille.

Commentaire. — Tout cela marque le respect.

30. Quand vous entreprenez une affaire, commencez par bien tout calculer. En parlant observez ce que vous avez à faire. Appliquez-vous constamment et fermement à la vertu. En répondant oui avec promptitude, soyez grave et respectueux envers (celui à qui vous parlez). Si vous voyez (faire) une bonne action, soyez (joyeux) comme si elle provenait de vous-même. Si vous voyez le mal, soyez comme si vous souffriez.

Commentaire. — Si au commencement d’une action on y réfléchit mûrement, on n’aura pas de regret plus tard. Si en parlant on envisage déjà ce qu’on fera on ne dira pas de parole fautive...

Si l’on s’applique avec fermeté à la vertu, on réussira, on n’aura pas de revers. — Wei, no (inu,je) sont tous des manières de répondre. Si en répondant on garde la gravité, on pensera à garder sa parole. « Que l’on soit comme si l’on avait fait soimême » ; comme si cette vertu, ce bien était à vous. — « Comme si on était souffrant », i. e. comme si l’on craignait que ce mal fût en soi.

' 31 . Je n’ai point encore considéré suffisamment ces quatorze paragraphes.

Les ayant écrits à côté de mon siège, je veux les méditer nuit et jour afin qu’ils me servent de leçon.

Commentaire. — « Méditer », scruter. « Leçon », avertissement.

32. Ho-Wen-Ting-Kong dit : Si l’homme peut s’habituer à considérer tout plaisir (tout goût) de ce monde comme fade et commun, il en résultera un grand bien. Ne cherchez jamais à acquérir aucune apparence de richesse

1 Chef-lieu de la province de Honan, au centre de la Chine; elle changea souvent de nom. Celui de Honan lui fut donné par les Hans. Les Hans orientaux y résidaient.

ANNALES Dü MUSEE G U I M ET

ou de grandeur. Mengtze dit : Que mon jardin soit haut de nombreux jins1 2 et produise des fruits en espaces carrés de dix pieds ; que des centaines de femmes y soient employées, c’est une préoccupation que je n’aurai jamais. Les gens d’étude doivent mettre ces soucis de côté et les congédier. Et s’ils s’occupent activement et constamment (eux-mêmes), ils n’en viendront jamais à faire des chutes graves.

Commentaire. — « Tout goût de ce monde », i.e. le boire, le manger, les habillements, les maisons, les jardins et autres choses semblables. — «Fade », commun. Les aliments remplissent le corps; les vêtements le couvrent, les maisons et les jardins préservent du vent et de la pluie. — « Toute apparence de richesse et de grandeur », tout ce qui annonce l’orgueil et la prodigalité. Le jin est une hauteur de huit tsis *. « En espaces carrés »,les fruits et légumes y sont disposés en rangs, en espaces carrés d'un c’ang 3. — Tout cela est ce que l'on appelle un aspect 4 de richesse et de grandeur. « Se préoccuper avec ardeur », agir avec empressement et ardeur. — « Faire des chutes graves », tomber de son rang. — Si Ton ne recherche point avec ardeur la richesse et la grandeur et si Ton fait le bien en l’exécutant avec zèle, on ne tombera jamais dans la ruine et la bassesse.

32. Ceci est vraiment digne de louanges. Tson- Keou-Kong-Ming vivait au dernier temps de la dynastie des Hans 5. Lui-mème il cultivait ses champs à Nan-yang6, et ne cherchait pas à apprendre et à pénétrer (les événements). Dans la suite il se rendit à l’invitation de Liou-Sian-tsou, présida à la division des montagnes et des fleuves, et partaga l’empire en trois parties ; il commandait aux généraux et aux ministres, il était à la tète de l’armée ; mais il n’obtint point ce qu’il cherchait, il ne réussit pas dans ce qu’il désirait. Il disait à Heou-tsou : Tcheng-tou a huit cents arbres à vers à soie, quinze kings7 de terre stériles.

Pour nourrir et habiller ses enfants et petits-enfants il est riche surabondamment. Pour moi qui suis au dehors, votre sujet, je ne veux rien changer à mes dispositions, et ne pas augmenter d’un pied, d’un demi-pouce (ce que je consacre) à mon entretien. Le jour de ma mort, je me montrerai recon-

1 Mesure de huit coudées.

2 Aunes.

3 Dix pieds.

4 Ou la substance.

5 A la fin du ne siècle, voir la note suivante.

e Ville de troisième ordre, chef-lieu du Nang-Yang-Fou.

7 Un king est un peu plus de six hectares.

naissant envers l’empereur, en laissant beaucoup de grains dans les greniers, et dans son trésor beaucoup de richesses. » Maintenant qu’il est mort on peut dire d’après cela qu’un tel homme était vraiment grand.

Commentaire. — Nan-Yang est un nom de lieu. — Liou-Sian-Tsou est l’empereur Tchao-Lie 1 de la dynastie Han. Il invita trois fois Ou-Heou dans sa hutte. Il partagea l’empire en trois parties. Tchao-Lie Tchou s’établit à Shou ; Tsao -Tsao à Tchang-Yuen; et Soun-Kiun à Kiang-Nan. Ainsi il forma trois royaumes. C’eng -Tou est le nom familier d’un prince. — Un Iving est cent Mous 2. — « Riche », possédant en surabondance. « Décisions », décider après examen atttentif. « Augmenter », étendre beaucoup. — « Un pied, demi-pouce », i. e. très peu. « Pas un pied ni un demi-pouce », i. e. pas du tout. Ne pas reconnaître les faveurs reçues, oublier les bienfaits, c’est être ingrat. Lorsqu’il labourait ses champs à Nan-Yang, il s’abaissait lui-même; plus tard, devenu général-ministre il ne pensa plus qu’à faire prospérer le royaume des Hans. Ou-Heou avait très bien compris cette parole de Mengtze : « La pauvreté », un état humble ne peut corrompre l’homme vraiment grand; la richesse, la grandeur ne peut le rendre démesurément orgueilleux.

33. Fan-Shi-Kian dit dans son livre d’instructions : En premier lieu on ne doit point parler des gains et des malheurs de l’empire et de la famille, des messages de la frontière, des ambassades, des promotions. En second lieu on ne doit point parler des bonnes et des mauvaises actions des magistrats des villes, de leurs succès et de leurs revers. En troisième on ne doit point parler des défauts et des fautes des hommes. En quatrième lieu, on ne doit point parler des magistrats élevés en digni ce qui est dans le

goût du temps, ni de l’obtention de l’autorité. GinquL ment, on ne doit point parler des richesses, des profits, de la haine de la pauvreté et de la recher-

1 Le dernier héritier direct de la grande dynastie des Hans, Min-Ti ou Hien-Ti ayant été tué par le général Tong-Tcho qui s’était emparé du pouvoir, Liu-Pei, prince de la dynastie déchue, après avoir vaincu les rebelles appelés « les bonnets jaunes », réclama le trône et s'établit dans l'ouest de la Chine, au Sse-Tchuen. Le reste de l’empire fut usurpé par Tsao-Tsao, autre général ligué contre Tong-Tche, et San-Iviuen qui fondèrent les deux dynasties éphémères des Wei et des Wou ultérieurs (heou). Ce fut l'époque dite des trois royaumes. Tsou-K'eou vivait dans l’obscurité et habitait une tente de roseaux. Liu-Pei parvint à l'en faire sortir et à l'attirer à sa cour. Ministre et général, il gouverna le royaume avec grande sagesse, fit des guerres heureuses contre les dynasties rivales et mourut de maladie, pendant une campagne, sous le successseur de Liu-Pei, Tchao-lie-Tchou. Ts'ao-Ts'ao, simple général, après des campagnes heureuses, s'était proclame prince de Wei, puis plus tard se déclara indépendant et forma l'un des trois royaumes. Sun-Kiun, dont le père avait été créé marquis de Wou, voulut aussi se rendre indépendant dans son Etat, lutta avantageusement contre Liu-Pei et reçut de lui la reconnaissance de sa souveraineté.

2 Le mou vaut un journal ou demi-hectare.

che des richesses. Sixièmement, on ne doit point parler de débauche, de luxure, ni dire des choses peu sensées en plaisantant, ni discourir de la beauté des femmes. Septièmement, on ne doit pas parler de chercher à avoir les choses des autres, ni du moyen d’obtenir des aliments et des boissons.

Commentaire. — Le nom familier de Fan-Shi-Kian était Tchong. Il était du royaume de Song. « Les gains et les malheurs », i. e arrivant dans les affaires publiques. « Les messagers », ce sont ceux qui viennent des frontières (et concernant les ennemis). — Envoyer un représentant, c’est une ambassade. — Quand on reçoit une magistrature on est dit « élevé » — Les défauts et fautes sont les actes contraires au droit commis sans réflexion ; les méfaits sont les violations du droit commises avec délibération. » La débauche, etc. », sont toutes choses mauvaises et criminelles.

34. Il dit en outre : Premièrement, il ne faut jamais ouvrir et regarder une lettre que vous avez été chargé de transmettre, ni tarder de la remettre (à qui de droit), ni l’ouvrir et regarder.

Commentaire. — Si l’on ouvre et regarde, on trahit les secrets. Si l’on tarde de remettre, on fait manquer ce dont on a été chargé.

35. En second lieu : Si on est assis près de quelqu’un, on ne doit point regarder un écrit particulier déposé près de l’endroit ou l’on se trouve.

Commentaire. — On ne doit point le regarder (l’ouvrir) furtivement. Ecrit particulier venant des père et mère ou d’un parent.

36. Troisièmement, en quelque maison que vous entriez ne regardez pas les lettres des personnes de cette maison.

Commentaire. — Les lettres, les missives, le papier, etc.

37. En quatrième lieu : Quelque objet que l’on ait emprunté, on ne peut le briser ou l’endomager et ne point le rendre.

Commentaire. — Un objet quelconque: livre, papier, instrument, vase, etc.

38. Cinquièment. Quand on mange ou boit, on ne doit point choisir ses aliments, rejetant les uns et prenant les autres.

Commentaire. — On ne doit point les choisir, i. e. écarter ceux qui ne plaisent point et prendre ceux qui sont de notre goût.

39. Sixièmement. Si nous nous trouvons quelque part avec un autre, nous ne devons pas faire ou prendre de préférence ce qui nous agrée et nous est

utile.

Commentaire. — Par exemple, eit été choisir ce qui est froid ou frais; en hiver, ce qui est chaud et agréable, et ainsi de suite.

40. Septièmement. Si l’on voit la richesse ou la grandeur, les honneurs d’un autre, on ne doit point se répandre en éloges et en signes d’admiration, ni blâmer par mécontentement (et jalousie).

Commentaire. — On loue et admire si l’on aime la chose; on blâme si l’on est fâché (et jaloux).

41 Quiconque manque en ces divers points, doit bien savoir qu’il agit en sa pensée contrairement aux lois morales. Gela (lui) nuira beaucoup (dans l’accomplissement du devoir) de maintenir son cœur calme et sans passion et de se gouverner soi-même.

Commentaire. — Toutes ces diverses choses, leslettrés doivent les méditer constamment au fond de leur pensée et de leurs réflexions. Ils doivent les observer dans leurs actions et dans la conduite de leurs affaires.

42. Hotze dit : Les lettrés de nos jours qui étudient la littérature, s’ils écartent le désir de devenir magistrat, s’ils maintiennent leurs cœurs trop libres dans le calme et la fermeté et travaillent à leur propre amélioration, pourront sans doute atteindre les sages d’autrefois. Le père ou le frère aîné qui, par la littérature, forme l’instruction de ses fils, ou frères cadets, les amis qui cherchant à devenir magistrats s’excitent l’un l’autre et s’associent (dans ce but) et qui avancés dans cette voie n’en reviennent pas , s’ils ne savent pas gouverner leur cœur inculte, ils ne pourront jamais dans l’administration des affaires égaler les anciens.

Commentaire. — Hotze avait pour nom familier Hong ; pour nom d’honneur Jin- Tsong ; il était fils de Wen-Ting-Ivong. Les lettrés de ces temps étudiant la littérature désirent vivement devenir magistrats (et nonsimplement acquérir la sagesse). S’ils éloi-

gnent d’eux cet esprit et parviennent à rendre leur cœur stable et à se dominer euxmêmes, ils pourront certainement atteindre les anciens (et leur devenir semblables). « Allant par ce chemin et ne s’en écartant pas », i. e. ayant grand désir et s'efforçant d’obtenir une magistrature par leur science littéraire et ne sachant pas renoncer à cette tendance. Le cœur est la source (la racine) de tous les actes. Une fois qu'il se corrompt et s’affaiblit, il n’est plus possible d'atteindre (la vertu) des anciens dans l’exécution des affaires.

43. Yen-Shi dans ses instructions domestiques dit : Soit en lisant, soit en apprenant et étudiant, si on le fait dès l'abord, d’un cœur ouvert et d’un œil clairvoyant, les bonnes actions produiront de grands avantages.

Commentaire. — « Avoir le cœur ouvert et l’œil clairvoyant », i. e. parvenir à comprendre et savoir parfaitement. « Le mérite, l’avantage », ce que l’on retire de ses actes.

44. Si l’on ne sait comment l’on doit servir ses parents, on doit apprendre à considérer avant tous les sentiment des anciens. (Ceux-ci en servant leurs parents) prenaient un air affectueux, une voix douce, réprimaient leur haleine et n’avaient pas peur des peines et des soucis. Avant soin de leur procurer ce qui est agréable et de leur goût, on doit agir avec promptitude, réserve, crainte et zèle.

Commentaire. — « Mettre au-dessus de tout la volonté », agir en suivant avant tout la volonté de ses père et mère, et cela avec crainte et respect. — Ou Shi dit : Se conformer à la volonté de ses parents en mettant leurs désirs au-dessus do tout, en observant leur visage, leurs couleurs, etc., c’est suivre leur volonté. On ne doit pas avoir peur de ses peines et des désagréments personnels, mais on doit nourrir ses parents en cherchant, pour leur servir à boire et à manger, ce qui est d’un goût agréable pour eux et doux. C’est là, comme on dit, nourrir leurs bouches et leurs corps. Les anciens faisaient tout cela. Aussi les gens d’étude, sachant cela, doivent agir avec crainte, respect et vigilance, se corrigeant, s’élevant.

45. Les gens qui ne savent point servir le prince convenablement, s’efforcent d’imiter les anciens, et voient comment ils n’excédaient1 en rien dans l'exercice de leurs charges; connaissant le danger, ils n’épargnaient pas leur vie, et n’hésitaient pas à avertir (le prince lui-mème) selon la

i N’usurpaient.

vérité; pour servir le génie protecteur de l’Empire, ils se sacrifiaient eux mêmes. On doit désirer les imiter.

Commentaire. — « Ils n’excédaient en rien dans l’exercice de leurs charges », ils faisaient tout ce qui était du ressort de leurs fonctions de magistrats. — S’ils avaient quelque reproche à faire, ils le faisaient avec fidélité. — « Connaissant le danger, ils n’épargnaient pas leur vie », ils ne connaissaient que l’existence du prince et ignoraient leur propre existence. Ils ne négligeaient jamais d'avertir selon la vérité. Satisfaisant l’Esprit protecteur, ils ne connaissaient que l’existence du royaume et ignoraient celle de leurs propres familles. (Ils se considéraient eux mêmes) avec mécontentement, i. c. mécontents de devoir se prendre en considération.

40. Que les gens naturellement orgueilleux et prodigues, en voyant que les anciens étaient respectueux, bien réglés, justement économes, se maintenaient dans la modestie, faisaient des rites le fondement de l’instruction, et de la gravité la vertu fondamentale, anxieux et se négligeant eux- mêmes, gardent un maintien convenable et répriment leurs pensées (orgueilleuses).

Commentaire. — « Naturellement », par habitude. « Orgueilleux », qui s’élève soimême. « Prodigue », qui dépense inutilement. Il s’agit de ceux qui sont asservis à ces passions. — « Se maintenir », se régler. Par les rites on régit les hommes; parla gravité on se règle soi-même. Si l’on modifie et règle ses manières, si l’on garde un maintien grave et convenable, et que l’on abaisse son orgueil, on ne sera plus ni vain ni prodigue.

47. Que les gens communs et avares par nature, voyant que les anciens estimaient hautement la justice et très peu la richesse, suivaient rarement leur volonté et n’avaient que très peu de désirs, évitaient la surabondance et haïssaient la plénitude (de biens), secouraient les pauvres et aimaient les dénués, rougissent et se repentent (de leurs défauts) et fassent part aux autres des biens qu’ils ont acquis.

Commentaire. — Il s’agit de gens communs, bas et vils, avares et intéressés ; des passions avides. — Quand il y a surabondance, cela déborde, c’est pourquoi on doit l’éviter. Quand une chose est trop pleine, elle se renverse, c’est pourquoi on doit le tenir à mal. — « Dénué », i. c. pauvre, appauvri. « Rougissant », i. e. dont le visage est rougi par la honte. — Si l’on sait faire part, donner des biens acquis, on ne sera plus ni avare ni bassement intéressé.

48. Si l’on est dur et colère, que l’on considère comment les anciens se

Ann. G. — M

domptaient eux-mèmes avec soin; qu’ayant (comme) les dents tombantes et la langue affaissée, enlevant les saletés et cachant leurs maladies, honorant les sages et supportant tout le monde, (et qu’ainsi) abattus en tout et partout, ils soient comme ne pouvant supporter (même) leurs vêtements.

Commentaire. — Vifs, durs, colères, i. e. sans pitié, méchant. — Se vaincre soimême se fait en se réprimant. Les dents tombantes et la langue affaissée figurent ici l’homme fort et robuste qui s’affaiblit et se meurt. « Enlevant les taches », effaçant la honte; cachant leurs maladies, c’est-à-dire réprimant leurs fautes. — « Abattus, s’amortissant en tout et partout ». veut dire que leur souffie de méchanceté et de colère s’apaise.

49, Que les gens craintifs et peu intelligents voient comment les anciens pénétraient le secret de la vie, se conformant au décret céleste, courageux et fermes, droits et justes, toujours fidèles à la parole donnée, ne recourant à aucun mauvais moyen pour acquérir la fortune, que pleins d’ardeur à se régler et multipliant leurs efforts, ils soient sans crainte, sans pusillanimité.

Commentaire. — « Craintifs, faibles, peu intelligents, pusillanimes », ». e. faibles et méchants. — « Pénétrant la vie et se conformant au décret céleste », i. e. soit mourant, soit vivant, ils comprennent parfaitement leurs devoirs. — « Ils ne recouraient à aucun mauvais moyens1 », etc., i. e. ils ne cherchaient point à acquérir richesse et grandeur par des actions mauvaises, la résistance aux lois, etc. — «< Ardemment », i. e. ils s’efforcaient, se réglaient et s'élevaient. Si l’on agit de la sorte, on cessera d’être pusillanime et timide.

50. Si suivant ces préceptes et agissant ainsi en toutes choses, ils ne parviennent pas cependant à la sainteté, toutefois ils domineront leur orgueil, ils diminueront leurs prétentions ; en pratiquant ce que leurs études leur ont appris ils parviendront à tout. Mais les gens de nos jours, qui ont étudié les livres moraux, ne savent qu’en parler et sont incapables de mettre (les leçons) eu pratique et d’v progresser. C’est pourquoi les hommes de courage 2 et les petits hommes vains en sont venus véritablement à se persifler et à se blâmer mutuellement.

1 Ils n'étaient pas turbulents, rebelles

8 Litt.j d'arméei

Commentaire. — « Les préceptes » sont ceux des six dernières sections de ce livre. — « Agissant ainsi », i. e. imitant les anciens. — Quand l’homme fait tous ses efforts et est vaillant à l’action, bien qu'il ne parvienne pas à une haute vertu, cependant l’effort delà nature et de l’instruction unies l’emportera; il triomphera de ses passions, des excès du sentiment et des habitudes. S’il sait faire avec ardeur ce qu’il a appris par ses études, il n’y a rien qu’il ne pénétrera. — « Pénétrer », comme le dit Tcheou-Tze, veut dire qu’il retirera du profit de ses actes. — « Se moquer » est rire d’une chose. <( Blâmer », c’est déclarer mauvais, critiquer.

51. Ges gens, après avoir lu quelques livres, se vantent, s’élèvent euxmêmes, traitent avec dédain les gens âgés et leurs supérieurs, méprisent et négligent leurs amis, leurs égaux : aussi tout le monde les hait comme des ennemis et les a en horreur comme le hibou. Ainsi ne cherchant par leurs études qu’à s’agrandir, ils se pervertissent d’autant plus et sont pires que les illettrés.

Commentaire. — Le hibou (shi) est un méchant oiseau (qui mange les petits oiseaux).

52. I-Tchouan S.-Sh. dit : Le Tai-Hio est un livre transmis comme héritage à sa famille par Kong-Tze, c’est la porte par où les étudiants doivent entrer dans (le domaine de) la vertu. On doit connaître l’ordre admis par les anciens pour les études et, l’on doit s’appuyer d’abord sur ce qui est établi par ce livre. Les autres n’approchent pas du Lun-Yu, et du livre de Meng-tze. Partis de là, les lettrés peuvent être en état de ne point commettre de fautes.

Commentaire. — Le Tai-Hio est l’ancien livre connu sous ce nom. C’est la règle de l’enseignement. Kongt-ze l’a publié pour instruire les âges futurs. — « La vertu » acquise, i. e. acquise dans le cœur par l’observation de la loi morale. — - « C’est laporte » , c’est une comparaison faite relativement au Tai-Hio ; c’est par là que l’on vient pour entrer dans (le domaine de) la vertu, comme on passe une porte pour entrer dans une maison. — « L’ordre des études », celui selon lequel on fait apprendre et approfondir chaque chose. En (ces diverses matières) : donner la rectitude à sa pensée, la fermeté à son cœur, se dominer soi-même, bien régler sa maison, gouverner le royaume, rendre le monde vertueux et paisible, il est indiqué ce qui doit venir avant ou après. Tout cela se rapporte au Tai-Hio.

53. Quiconque voyant les livres du Lun-Yu et de Meng tze, les lira et

s’exercera (à les comprendre), y prendra goût et imprimera en soi les maximes des saints et des sages. Qu’on n’en considère jamais rien comme paroles basses et communes (de carrefour). On doit s’appliquer à lire et étudier à satiété jusqu’à extinction de soi-même.

Commentaire. — Les paroles de Kong-tze et Meng-tze sont également vraies et justes. Si on les étudie on prendra goût à leurs principes. On les imprimera en soi, et les mettant en pratique jusqu’à la fin, on n’en aura jamais fait assez.

54. Les gens qui lisent le Luu-Yu doivent faire comme s’ils faisaient eux-même les questions qui y sont posées par les disciples, comme s’ils entendaient aujourd’hui même les réponses faites par les saints, et ainsi ils pourront facilement les comprendre. S’ils scrutent et approfondissent les livres du Ltin-Yu et de Meng-tze et qu’ils puissent y prendre goût (à cette étude), ils s’y attacheront, les imprimeront en eux et leurs âmes comme leurs corps se perfectionneront.

Commentaire. — Quand on lit ces livres on doit les prendre pour modèle de ses actions et les appliquer à sa personne. Mais tout n’est pas fait quand on a lu et qu’on en parle. Fou-Shi dit : Il est dit en outre qu’ils doivent les mettre en pratique et se régler eux-mêmes. Sin-An-Tchen-Si dit : L’âme et le corps se perfectionnent, i. e. l’homme de peu d’esprit devient très intelligent; le faible devient courageux et fort. Ainsi, l’âme et le corps naissent, s'élèvent et se perfectionnent.

54. Heng-Kiu S.-Sh. dit : Quand on a étudié et appris d’un bout à l’autre le livre du Tsong-Yong1, qu’on s’en explique les maximes les uns aux autres.

Commentaire. — Etudier et apprendre, i. e. l’approfondir et y prendre goût. Tclioùtze dit : C’est une maxime de Tcheng-tze, c’est la règle stricte pour étudier les livres, et l’on ne peut se contenter de s’appliquer au Tsong-Yong.

53. On doit certainement explorer et parcourir en cercle les six Kings 2 et les étudier, les apprendre avec soin. Mais ce n’est point tout (cela n’a point de fin). Lorsque l’on a achevé une partie, il y a une autre à apprendre 3.

1 Le milieu immuable.

* Voir le commentaire.

3 Ou bien quand on ajoute une nouvelle section, la science augmente d’autant.

Commentaire. — Dès l'antiquité, l’Y-King, le Shi-King, le Shou -King, le Li-Ki, le Yo-Ki S le Tshun-tsiou, formèrent les six Ivings. « Parcourir circulairement », quand on a achevé recommencer à nouveau. « Etudier avec soin », scruter profondément. — « Cela n’a point de fin », le droit, le devoir n’ont ni bornes, ni fin. — « Achever une partie «quand la connaissance en est acquise. — Quand cette connaissance est acquise, la science s’élève d’autant.

55. Liu-She-Jin dit : Les jeunes gens dans leur instruction doivent d’abord chercher à bien comprendre ce qu’ils ont à apprendre.

Commentaire. — Liu-She-Jin est Liu-Pen-Tsong. Il fut secrétaire impérial. — a Etudier avec soin », chercher à comprendre et posséder. Les étudiants, pour observer convenablement les règles, doivent se conformer à celles qui sont exposées relativement à la manière d’agir, de se tenir en une place, de parler, de rester en repos ; ils doivent en outre rechercher comment les saints d’autrefois usaient de leur cœur et s’appliquer de toutes leurs forces à les imiter. Quand on fait des exercices littéraires, on ne doit point s’y appliquer pour arriver à gagner un traitement de fonctionnaire. Les jeunes gens dans leurs études, ayant d’abord bien compris cette maxime, seront ensuite, l’esprit une fois affermi, capables de pratiquer la vertu et les règles morales.

56. Soit que l’on marche, que l’on se tienne arrêté, que l’on parle, ou que l’on soit en repos, on doit toujours se conformer aux règles et au devoir.

Commentaire. — Être en repos, c’est garder le silence.

57. La règle de l’enseignement est que l’on fixe avec soin le temps (consacré à chaque chose) et le nombre, le plan (des objets d’études). Il ne doit point y avoir un seul jour de relâche et d’oisiveté. Chaque jour on doit étudier un des Kings pour une partie, un livre des docteurs pour l’autre partie, on ne doit point toutefois trop faire; on doit seulement s’exercer beaucoup. Assis à l’école avec constance (plié sur son banc), on doit lire correctement et prononcer distinctement deux à trois cents vocables, les lettres et les mots. Ensuite il faut, chaque jour, reprendre ce qui a été lu trois ou cinq jours auparavant et apprendre à lire et prononcer soixante ou soixante-dix vocables. On ne doit point passer volontairement une lettre. Si on prend aussi les livres historiques et qu’on en lise chaque jour un cahier ou plus d’un demi-cahier,

1 King de la musique, perdu aujourd'hui.

il en résultera un grand profit pour l’étudiant. Puis l’on doit pratiquer ce que l’on a appris. On doit demander l’explication des passages douteux, difficiles, et s'informant aussi de l’usage que les saints et les sages d’autrefois faisaient de leurs facultés, on doit faire tous ses efforts pour les imiter.

Commentaire. — Les Kings sont les livres des saints; les Sze-Shou sont ceux des sages. Les livres historiques sont ceux qui relatent les événements. Lorsque l’on a beaucoup lu et étudié les Ivings, les Sze-Shou, et qu’en les étudiant on y a pris goût, on peut alors en pénétrer le sens et en comprendre les principes, j Quand on aura lu un cahier ou un demi cahier des livres d’histoire, on comprendra la cause et la fin des événements. Comme on reçoit l’instruction d’un maître qui est un ami, s’il y a des passages douteux et difficiles, et que l’on interroge soigneusement pour en avoir la forme exacte ou l’explication, il n’y aura pas lieu à erreur. De même si demandant comment les saints et les sages d’autrefois gouvernaient leur cœur, on fait tous ses efforts pour les imiter, la vertu régnera en nous.

58. Enseigner et diriger est le souci du maître. Si quelqu’un ne parvient pas à pratiquer (les enseignements reçus), on doit l’avertir, reprendre avec douceur et amitié; c’est le rôle des amis. Pour que l’esprit agisse avec décision, il faut que l’on mette en oeuvre toutes ses forces; on ne doit point se reposer sur les autres.

Commentaire. — « Se reposer sur », se faire aider.

51). Liu-Slii dit dans ses instructions aux enfants peu intelligents : Notez aujourd’hui une chose, et demain une autre ; ainsi après quelque temps vous parviendrez à savoir parfaitement ce que vous voudrez. Aujourd’hui distinguez un principe, demain étudiez-en un autre, et après quelque temps vous les comprendrez à volonté.

Commentaire. — Il s’agit ici de faire pénétrer l’enseignement (dans l’esprit). « Après quelque temps », chaque jour, sans interruption ni cessation. Le principe est le principe intérieur des choses, sa raison d’étre. « Distinguer », distinguer le pour et le contre, a Pénétrer à volonté », e. le cœur et les principes se pénétrant mutuellement.

(30. Si l’on fait aujourd’hui une chose difficile et demain une autre, après quelque temps on sera fort et ferme.

Commentaire. — Il s’agit ici des efforts que l’on doit faire. Si l’on est ferme et fort, alors l’être sera en parfait accord avec son principe, la vérité et la justice.

61. Si l’on se conforme joyeusement et sincèrement aux principes de la justice, y cédant comme la glace qui fond, après un certain temps on en sera tout pénétré. Gela ne peut pas se faire en un instant.

Commentaire. — Liu-Shi dit : Si l’on est à l'égard de la justice comme la glace qui fond au printemps, se défaisant, cédant et se brisant, si l’on est en même temps plein de joie et de satisfaction (en se prêtant de la sorte), on obéira facilement à tous les préceptes.

62. Les anciens disaient généralement : Si nos descendants l’emportent sur les autres, au point de vue du mérite et de (la bonté de) la nature, il n’y a pas lieu de craindre. Il n'y a à redouter que de ceux qui, en étudiant les livres, veulent scruter, creuser, approfondir (à leur gré). Ils disent en outre : Parmi les étudiants ceux qui scrutent et réfléchissent sont seuls à considérer. Le droit, les principes, sont secrets et profonds. Ce n'est que par un esprit porté à l’étude et plein de zèle que l’on parvient à les posséder. Les gens grossiers, peu intelligents, ennemis de toute gène, n’y réussiront certainement pas.

Commentaire. — Les gens grossiers et inintelligents ont le cœur incapable d’efforts (ne mettent pas leur cœur en action).

63. Yan-Shi dit dans ses instructions domestiques : Si l’on emprunte à quelqu’un des livres et registres, on doit les replier avec le plus grand soin ; s'ils sont déchirés ou endommagés on doit les remettre en ordre. C’est là un point de toutes leurs actions que les lettrés et les hauts magistrats doivent observer.

Commentaire. — « De toutes leurs actions. » Les grandes, c’est être fidèle à son prince et soumis à ses parents; les petites, c’est tenir ses mains d’une manière qui marque le respect; ses pieds, avec gravité; tout doit être ainsi.

04. Iviang-Lou, du pays de Tsi-Yang1, avant de cesser de lire un livre* quelque affaire pressante qu’il eût, néanmoins le roulait, l’enveloppait et remettait tout en ordre ; après cela seulement il se levait : aussi ne lui

1 Ville de troisième ordre du Tsi-Nan-fou. Ce nom lui a été doriné par les Thdng.

arrivait-il point de le déchirer ou de l’endommager, et personne ne craignait de lui (voir) emprunter (des livres) L

Commentaire. — Tsi-Yang est un nom de ville de troisième ordre. Le nom d’honneur de Kiang-Lou était Yen-Hia.

05. Soit que l’on se remue d’une manière grossière 1 2 sur son siège, ou mette en désordre, ou déchire, sépare, les livres et les cahiers, soit qu’on les laisser gâter, tacher par les petits enfants ou les servantes, ou qu’ils soient endommagés par le vent, la pluie, les vers, les souris, cela blesse considérablement la vertu. Pour moi quand je lis les livres des saints, je me tiens sans cesse tourné vers eux avec respect et fixité. De ces papiers où sont écrits les sentences des Kings et les noms des saints et des sages, je n’oserais pas me servir autrement.

Commentaire. — Le loup fait son gîte et se couche dans l’herbe. Quand il s’en va tout est gâté, en désordre, cela est comparé à l’acte du loup qui se pose dans l’herbe (en la foulant et gâtant). De là la métaphore 3.

06. Ming-Tao S.-Sh. dit : Les sages observent un ordre dans l’enseignement des hommes. Ils enseignent d’abord les petites choses, les choses rapprochées, puis les grandes et les plus éloignées. Après avoir appris les petites, ils ne manquent pas d’enseigner les grandes.

Commentaire. — Les choses petites et proches sont d’arroser, épousseter, obéir, répondre, avancer, reculer 4. Les grandes et éloignées sont tout ce qui sert à faire briller la vertu et à rendre le peuple meilleur.

07. Ming-Tao S.-Sh. dit: Lorsque la sagesse ne brille point, elle subit sans cesse les attaques des fausses doctrines. Les attaques dont elle était l'objet, autrefois, étant peu étendues et ouvertes 5, étaient faciles à connaître. Celles de nos jours sont profondes et cachées et par conséquent

1 En outre les livres sont, en Chine, l’objet d’un respect religieux, inspiré probable nent par la difficulté de se les procurer. Selon les Taoïstes, celuijqui ramasse un papier écrit acquiert des mérites pour le ciel.

2 Comme un loup; que l’on gâte un livre placé sur le banc.

3 Voy. note précédente.

4 Comparez première partie, p. 21 . Rapproché, i. e. facile à faire ; aussi, ce par quoi on commence.

5 Litt., proches.

difficiles à distinguer. Ceux qui jadis trompaient et séduisaient les hommes, fascinaient les ignorants et aveugles. Ceux qui les attirent à eux aujourd’hui entraînent les gens élevés et intelligents.

Commentaire. — La sagesse est celle des saints. « Les fausses doctrines » sont la morale de ceux qui ne sont pas saints, par ex. de Yang-Tsou l, de Me-Ti 2, de Lao-tze et de Bouddha (Fo). Ces ennemis d’autrefois sont Yang-Tsou et Me-Ti. Ceux d’aujourd’hui sont principalement Fo. — Ye-Shi dit : Quand les attaques sont superficielles et ouvertes, les gens simples et de bas étage seuls sont entraînés. Quand elles sont étendues, profondes et secrètes, les gens élevés et instruits y sont pris eux -mêmes. — Tchou-Tze dit : Yang-Tsou et Me-Ti ne produisent d’autres effets que de se faire aimer soi-même exclusivement et fautivement. Leur influence n’est que superficielle3 et de la sorte ils ne peuvent séduire les hommes. Mais (la doctrine de Fo) porte les hommes vers elle par des choses secrètes et mystiques. Si l’on suit ses enseignements, plus ils sont abstrus et plus ils trompent et perdent les hommes. Comme il est dit encore : Dès la première origine il a subitement répandu de fortes erreurs. Par exemple, il est dit que « la nature est le décret du ciel » L Pour lui, il dit que cela est insensé. Cependant c'est dans nos livres qu’est la science; nos lettrés savants sont véridiques.

68. (Les disciples de Fo) peuvent prétendre faire des miracles et connaître les mutations des choses, mais ils ne peuvent expliquer ces choses ni mener à bonne fin les affaires. Ils peuvent prétendre n’ètre point incapables d’aucune parole et d’aucun acte, mais en réalité tout cela est en dehors du droit et des vrais principes. Ils peuvent prétendre pénétrer les profondeurs et faire des choses mystérieuses et difficiles, mais ils ne peuvent atteindre la voie suivie par Yao et Shun.

Si la doctrine du monde (actuel) n’était point ainsi superficielle, insensée, basse, résistant à la raison, il pourrait entrer dans cette voie.

Commentaire. — « Les paroles et actes » désignent tout ce qu’ils disent et font. La

1 Yang-tsou, philosophe de l'école de Lao-tze. Il vivait au vc et iv« siècle A. C. Il est surtout couuu par la réfutation que Meng-tze fit de ses doctrines, caractérisées par le grand philosophe, par le mot typique : égoïsme»

2 Me-Ti-, philosophe du même âge, enseigna également à mettre sa propre personne au-dessus de tout et lut de même vigoureusement attaqué par Meng-tze. On a de lui, ou plutôt de ses disciples, un livre intitulé Mi-tse ou l’amour universel, qui traite principalement de morale et de politique, mais aussi d’art militaire.

Ces deux philosophes ont été rangés par Meng-tze parmi les hétérodoxes et comptés depuis comme tels.

3 Les deux philosophes cités plus haut ne font qu’exposer leurs doctrines. Les disciples de Fo et du Tao emploient toutes sortes d’artifices pour s'insinuer dans les esprits.

* Commencement du Tchong-Yong.

Ann. G. — M

doctrine insensée et vide de Fo prétend pénétrer la vertu des esprits et la loi des transformations et transmigrations. D’un côté elleprétend embrasser les limites de la Dharma1, et de l’autre pénétrer dans la poussière des perceptions sensibles. Ils veulent expliquer la loi morale et la vertu et prétendent faire connaître la nature et le cœur; mais comme tout ce que dit Tehou-tze est bien plus près de la vérité, ils ne font que répandre le trouble dans les esprits. — « Expliquer les choses », faire connaître ce que les hommes ne savent pas encore. « Mener à fin les affaires », mener à bonne fin tout ce que les hommes doivent faire. Les trois Hôang et les cinq 77 2 ont commencé l’emploi du papier et de l’écriture ; ils ont enseigné à cultiver et à récolter; ils ont fait les habillements, les temples, les maisons et tout le l’este. «Les principes et devoirs », ceux des pères et fils, prince et sujet, époux et épouse, vieux et jeunes, amis et compagnons, soit respectivement les principes de l’amitié, le droit, la distinction, le rang, la fidélité. La voie de Yao et Shun est celle des principes et devoirs. Les qualifications d’insensé, résistant à la raison, se dit relativement aux châtiments, aux titres, au calcul et à l’habileté (les arts occultes). L’enseignement comprend la récitation de mémoire, la lecture, la poésie, l'éloquence. Si la loi morale n’étant plus bien connue, la doctrine du monde ne tombe pas dans la sottise et la déraison obstinée, évidemment, elle tombe alors dans la doctrine insensée de Fo-Shi.

70. Depuis que la vraie doctrine s‘est obscurcie, la perversité, la vanterie, les merveilles fausses, la supercherie, ont pris le dessus, ont fermé les yeux et les oreilles du peuple et plongé le monde dans la perversité et dans une (sorte d’)ivresse. Bien que l’on voie où est la vraie vertu, qu’on la reconnaisse comme la sagesse, le peuple est comme rivé (collé) à ce qu’il entend et voit ; on vit comme des gens enivrés et l’on meurt comme dans un rêve et l’on ne s’en aperçoit pas, on reste dans l’ignorance.

Commentaire. — De Yang-Tsou, Me-Ti, Laotze et Fo-Shi, toutes les paroles sont mauvaises, pleines de vanteries et de fausses merveilles. « Fermé », obstrué, « plongé » équivaut à« sali, plongé dans la boue ». « Rivé » est comme « attaché, fixé à ». « S’apercevoir » est remarquer, en avoir conscience. Cet état d’égarement, d’attachement, d’ivresse est semblable à un songe. Depuis la naissance jusqu’à la mort il en est ainsi sans qu’on en ait conscience.

1 Chin. Fa, première syllabe altérée de dharma; c’est le code des Bouddhistes.

2 C'est-à-dire les trois vénérables, augustes, et les cinq souverains. Ce sont les huit premiers souverains de la Chine. Us appartiennent en grande partie à la légende et l'on n'est pas même d'accord sur leurs noms. L’opinion prévalante donne comme Hoangs : Folii, Shen-nong et Hoang-ti. Fo-hi commença la civilisation du peuple chinois et inventa les premières lignes d'écriture, les célèbres Kouas. Schen-nong apprit au peuple l’agriculture, le commerce et la médecine. Hoangti introduisit le calcul, la musique, le calendrier, les règles du gouvernement, etc. Il est aussi compté comme le premier des Ti. Même divergence d'opinion relativement au cinq Tis. Leurs noms et leurs rôles ont trop peu d'importance pour qu'on s'y arrête ici.

71. (Ces erreurs) tiennent les gens à l’écart et font un désert du droit chemin (l’obstruent), cachent et ferment la porte des saints. Mais aussitôt qu’elle est ouverte on peut entrer dans la voie de la vraie doctrine.

Commentaire. — La destinée sainte est comparée à un chemin droit. Les erreurs, comme des buissons épais, empêchent de le suivre; « un désert » comme des jongles. « On ouvre », on sépare les obstacles (pour les traverser).

Ci-dessus on a expliqué (le devoir de) se dominer soi-même.

Li-Shi dit : Les seize premières sections exposent les devoirs du cœur et de l’esprit; les quatre suivantes développent les règles de la gravité et de l’étiquette; les trois suivantes exposent la forme des habillements, les règles du boire et du manger; les treize dernières traitent en résumé de la manière d'étudier.

SI A 0 H I 0