DU CHOIX DES MAITRES

Ce chapitre relate les belles actions faites par les sages depuis le temps de la dynastie des Hans, inet en lumière la manière d’établir la vraie doctrine, d’éclairer les principes et les devoirs, de se gouverner soi-même. (Il contient) en tout quatre-vingt-un paragraphes.

1 . Le nom particulier de Liu-Tsong-Kong était Ili -Tze ; son nom d’honneur Yuen-Ming. Il était le fils aîné du Kong Tseng-Hien, du royaume de .Shen. Lorsque Tseng-Hien était à la maison il y était constamment circonspect, grave, économe, tranquille. L’attrait des choses extérieures était impuissant sur son cœur. La princesse de Shen était de nature fidèle au devoir, d’extérieur grave. Bien qu’elle aimât le prince extrêmement, en mille circonstances elle l’avertissait et le dirigeait selon les rites et les lois.

Commentaire. — Le nom familier de Tseng-Hien était Liu-Ivong-Tsou ; son nom d’honneur Hoei-Shou. Il était ministre du royaume de Song, et fut nommé prince du royaume de Shen *. Il était circonspect, mesuré en tout, grave, digne, économe, épargnant, tranquille, craintif à parler. Les choses extérieures ne l’entraînaient, ne l’enla-

* Petite principauté au Ho-nan actuel, au pays Je Nan-Yaug.

çaient pas. La reine lui faisait faire toute chose selon les coutumes et les lois, c’est-àdire les rites et les règles. Dans la seconde partie, il est expliqué comment on doit en toute affaire suivre les rites et les règles tracées.

2. Aussi, dès l’âge de dix ans, qu’il fit un grand froid, une chaleur brûlante ou qu’il plût, il se tenait debout attendant les ordres jusqu’au coucher du soleil. Si on ne lui disait pas de s’asseoir, il ne s’asseyait point. Tous les jours portant le bonnet, ceint de la ceinture, il venait près de ses parents et supérieurs. Aux temps réglés par la coutume, bien qu’il fit très chaud, il se tenait aux cotés de ses pères et mères, parents et supérieurs, et sans ôter ni son bonnet, ni ses bas, son pantalon (ses guêtres) ou ses autres habillements ; il était constamment attentif et modeste.

Commentaire. — Les pantalons tiennent enveloppés les jambes et les bas. Il n’ôtait point le bonnet de sa tête, les bas de ses pieds, le pantalon et les guêtres de ses jambes (tibias), les habillements de son corps. Attentif et modeste, il prenait surtout soin que tout fût en ordre.

3. Soit qu’il marchât, soit qu’il courût, qu’il sortît ou rentrât, il ne se permettait point d’entrer dans un magasin de thé ou de vin. Les propos des lieux de marché, de carrefour ou de rue, les voix de Tseng et de Wei, ne pénétraient point dans ses oreilles1. Il ne jeta jamais les yeux2 sur un livre mauvais, sur un objet d'apparence contraire aux règles morales.

Commentaire. — Tseng et Wei sont deux noms de royaumes dont les chants étaient très licencieux. Hiong-Shi dit : Ses pieds ne faisaient point un pas, ses oreilles n’écoutaient rien, ses yeux ne regardaient rien d’une manière défectueuse.

3. Au temps ou le kong Tseng-Rien était magistrat de la ville d’Ing, le prince Ou-Yan administrait avec intelligence les affaires de la ville. Le docteur Tsiao3, Tchien-Tchi-Pe-Kiang, était l’hôte du kong AVen-Tsong; il était d’un maintien austère, toujours régulier et juste. Le kong Tseng- Hien l’ayant invité et reçu chez lui, lui fit enseigner ses enfants. Lorsque les disciples, quelque peu légers, commettaient de petites fautes, le pré-

1 Litt., il n'entendit pas une fois dans ses oreilles.

* Il ne vit pas une fois dans ses yeux.

3 Tang-pen. Ing-Tcheou est au Kiang-Nan.

cepteur s’asseyait droit sur son siège et lisait devant eux 1 sans leur dire un seul mot de tout le jour, jusqu’au coucher du soleil, jusqu’à la nuit. Lorsqu’il voyait que) ses élèves, pénétrés de crainte et de respect, lui obéissaient ponctuellement, le docteur se relâchait un peu de sa sévérité, de son silence et de sa mine sévère.

4. Dans ces circonstances il se passa dix ans de la sorte pour le prince. Au palais les avertissements et les leçons de Tseng-hien et de la princesse de Shen étaient constamment sérieux.

Au dehors il se trouvait constamment sous la conduite et la direction du docteur de Tsiao. Aussi la vertu et la capacité du Kong grandissaient fortement2 et s’élevaient de beaucoup au-dessus de celles des autres hommes. Le prince disait habituellement : L’homme qui n’a point chez lui un père, ou un frère aîné vertueux, et qui manque à l’extérieur d'un précepteur, d’un ami sévère, ne prospérera que bien rarement.

Commentaire (3 et 4). — Le nom familier d’Gu-Yang-Ivong était Liou; son nom d’honneur Yong-Shou ; il avait reçu en outre le titre de Fen-Tsong. — Le docteur Tsiao avait pour nom familier Tchien-Tchi, pour nom d’honneur Pe-Kiang. Il vivait, en ce temps, dans la maison du prince Ou-Yang. — Ces enfants, ces disciples, étaient les frères cadets de Tsong-Kong. — Il se tenait droit, ferme; « il se relâcha », devint plus doux, plus amical. — Les actions heureuses forment la vertu, la capacité floris~ santé (en) est le vase.

5. L’épouse du prince Liu-Tzong était fille du Tai-chi, Tsang-wen-tchi, qui l’aimait d’un ardent amour. Cependant dans les plus petites choses de la vie ordinaire, il faisait observer les règles et les rites. Par exemple, en ce qui concerne le boire et le manger, on sert alternativement de plusieurs espèces le riz et le bouillon, mais on ne présente pas ainsi le poisson et la viande. En ce temps-là Tsang-Kong avait été magistrat, il était Toutshouen-yunshi du Ho-Pe 3.

6. Dans la suite il donna cette princesse, par mariage, à la famille Liu.

1 Peut-être : les faisaient asseoir les uns devant les autres.

* Le vase et la vertu se remplissaient.

3 Ho-pe , le nord du fleuve Hoang-Ho, province ancienne, au Chausi.

Sa mère était la sœur aînée de la princesse de Shen. Un jour qu’elle venait voir sa fille elle s’aperçut que les pots, les pelles et autres ustensiles étaient déjetés derrière la maison ; elle en fut affligée et dit à la princesse de Shen : Ne voyez- vous pas qu’en faisant ainsi boire et manger vos enfants, sans règle et à votre fantaisie, vous détruisez les mœurs domestiques? Telle était sa sévérité.

Commentaire (5, G). — Cette princesse était l’épouse de Liu-Tzong. Tai-Tchiest un titre de magistrat ; il en est de même de Tou-tshouen-Yun-Shi. Tsang bien qu’élevé en rang et en honneurs, faisait observer à sa fille une grande économie. Non seulement les maîtres d’étude de la jeunesse doivent imiter cette conduite, mais les magistrats constitués en dignité le doivent également. Le Tai-chi Tsang et le prince Liu Tsen-Hien étaient tous deux gendres de Lou -Tzong-tao qui remplissait les fonctions de Tzon- Tcheng (conseiller d’Etat rapporteur ou administrateur du collège impérial).

7. Yang-Tcheng, du royaume de Tang, était président du collège royal de la capitale. Ayant réuni tous ses disciples il leur dit : Tout qui étudie a pour but certainement de devenir honnête et plein de piété filiale. Même lorsque l'on est disciple, ne doit-on pas avoir un soin constant de ses parents? Le lendemain vingt disciples venus chez Yang-Tcheng s’en allèrent soigner leurs parents ; il renvoya ceux qui avaient omis de visiter ainsi leurs père et mère pendant trois ans.

Commentaire. — Tang est le titre des princes de la famille Li qui ont gouverné le monde L Le nom d'honneur de Yang-Tcheng était Iveng-Tzong ; il était de Ting- Tcheou 1 2. « Etaient venus», avaient demandé l’instruction. — « Renvoya », fit partir.

8. Le docteur An-Ting, qui avait pour nom d’honneur Y- tchi, (disait) en gémissant : Depuis les Soui et les Tang les lettrés tiennent en honneur les beaux discours et l’on néglige les enseignements des Kings. On se donne tout le mal possible pour courir après le gain et les (hauts) traitements. Dans la suite, étant devenu directeur des écoles de Sou-tcheou et de Hotcheou3, il observa scrupuleusement les lois et les règles; par les plus grandes chaleurs, donnant l’exemple lui-même, il portait les habits de sa di-

1 Dynastie impériale fondée par Li-Yueu en G10.

2 Nom donné par les Tang à King-Yang du Si-Ngau-Fou.

3 Département du Tche Kiaag.

gnité jusqu’au coucher du soleil, et entouré de ses disciples il observait strictement les règles qui concernent les maîtres et les disciples. En expliquant les Rings, et traitant de tous les principes essentiels, il leur répétait à satiété que c’était en se dominant soi-même que l’on parvenait à bien gouverner les autres. Le nombre de ses élèves était énorme, il s’appliquait à leur donner chaque jour, chaque mois, des conférences soignées et claires ; à leur donner, pour fondement de leurs actes, les principes des Rings, à faire observer la justice, à leur inspirer la confiance en la parole du maître et honorer surtout la vertu. Plus tard étant devenu membre du haut enseignement, comme il y venait du monde des quatre coins de l’empire pour chercher l’instruction, la salle où il enseignait ne pouvait les contenir.

Commentaire. — « La règle » est celle de l'enseignement, des doctrines; « la loi », ce que l’on défend par un édit perpétuel. — « Donner l’exemple » (se mettre en avant), c’est diriger les autres en faisant soi-même ce que l'on enseigne. — Le principe essentiel est que la règle pour gouverner les autres est de se gouverner d’abord soi-méme. — « Répéter, à plusieurs fois » indique l’effort prolongé. — Que c’est en se gouvernant soi-même que l’on parvient à gouverner les autres, c’est l’enseignement qui illumine les principes et en règle l’usage. — « Corriger (gratter) et polir », c’est polir en enlevant les taches et faisant briller. Cela se dit en même temps (par métaphore) des écrits et des actions. Donner pour fondement (faire s’appuyer sur), c’est (faire) suivre. — Faire observer (triompher) la justice et tenir peu compte des (simples) paroles. « Se fier », avoir une confiance pleine de respect. — An-Ting étant devenu professeur à l’Université b il venait des étudiants des quatre coins de l’empire (des quatre directions), c'est pourquoi la salle de l’école ne pouvait les contenir.

9. Pendant qu’il était à l’école de Hou-Tchéou, il fonda deux cours l’un pour l’étude des principes des Rings, l’autre pour celle de la gestion des affaires. Pour le premier il choisit les hommes d’une grande capacité et d’une science profonde et les y établit. Dans l’autre étaient ceux qui, après avoir été chargés d’administrer une affaire en particulier, étudiaient à nouveau chacune et l’ensemble des affaires; p. ex. le gouvernement du peuple, la direction de l’armée, le calcul du rapport des eaux et de leur quantité, etc. 11 en fut ainsi tant qu'il demeura à l’Académie impériale.

Commentaire. — « D’une science profonde », les gens d’esprit éclairé, capables de comprendre et d’approfondir. « D’uue grande habileté », d’un esprit droit et élevé.

1 Établissement de haut enseignement pour former lesjeunës gens aux diverses professions. Tchi-Kiang .

10. Ses disciples étaient établis de tous côtés et on les distinguait par leurs capacités; ils étaient graves, modestes, bien réglés. Aussi si l’on en rencontrait quelqu’un, en voyant sa manière de parler, de discourir, de se mettre à une chose, de se lever (pour la quitter), on pouvait, sans le demander, être certain que c’était un disciple du maître de IIô. Et lorsque ces disciples, en parlant entre eux, disaient simplement et emphatiquement « le Maître », on n’avait pas besoin de le demander, c’était de lui qu’il s’agissait.

Commentaire. — « Bien réglé » est la manière de se diriger avec ordre, attention et dans la voie droite. Comme parler ou agir se faisait chez eux avec noblesse et gravité, on pouvait savoir en rencontrant l’un et l’autre de ses disciples, que c’était un disciple d’An-Ting, et si les étudiants disaient simplement, par respect pour leur maître, « le Maître », il est certain qu'ils parlaient d’An-Ting.

11. Le docteur Ming-Tao disait à la cour : Pour bien gouverner le monde il faut prendre comme règle fondamentale d’observer les règles et les rites et de chercher à acquérir la sagesse et la capacité.

Commentaire. — Les règles sont ce qui régit d’en haut (du pouvoir) pour corriger (les hommes). Les rites, ce qui s’enseigne en bas (parmi les sujets). La sagesse et la vertu, la capacité, ce que l’on peut faire. Ces deux choses sont le fondement du gouvernement b

12. Il adressa un édit aux assesseurs des conseils impériaux et à tous les fonctionnaires en place, portant : c’est le premier devoir ; s’il est des gens qui scrutent et sondent leurs cœurs parfaits selon la vertu et la loi morale, qui soient des maîtres tels qu’il puissent servir de modèle, et qu’en outre ils soient sincèrement désireux d'instruction, s'il s'en trouve d’honnêtes, habiles, formés aux affaires, il faut les faire chercher et recevoir avec toutes marques d’honneur et les attirant à la capitale, les faire réunir soir et matin pour conférer ensemble sur les sciences et expliquer la vraie doctrine.

Commentaire. — « Achever», accomplir, sonder complètement. — « Rechercher », interroger, scruter. — a Faire chercher » avec les cérémonies prescrites pour l’entrevue, les amener avec honneur, avec toutes les cérémonies et présents voulus. « Il les fai -

1 C’est pourquoi ou doit les observer les uns et les autres et ainsi acquérir la sagesse et l'habilité; C'est le fondement de l’observation des lois et coutumes.

Ann. G. — M

sait venir », les rassemblait. — King ou grand (ta) désigne la capitale, la résidence du lils du ciel.

12. La règle doit être d’enseigner les lois des choses en mettant en tête les devoirs des hommes (les cinq conditions sociales). Leur enseignement commencera à la Siao-Hio : arroser, nettoyer, obéir, répondre, etc. *, et s’étendra ix l’acquisition de la piété filiale et fraternelle, de la droiture et de la véracité, à la connaissance complète des rites et de la musique. Cette règle est do diriger et donner l’exemple, de soutenir, d’exciter à faire tous les efforts possibles (pour acquérir les vertus requises), de les corriger et de les rendre peu à peu capables d'achever et de mènera fin (toute affaire). Pour tout cela il y a un rang et un ordre. L’essentiel étant de choisir le bien et de se dominer eux-mêmes, (s’ils l'accomplissent) ils parviendront à corriger et à améliorer le monde, et d’hommes grossiers (de campagne) (leurs élèves) parviendront à entrer dans la voie des saints.

Commentaire. — En conduisant et donnant l’exemple, on fait avancer (dans le bon chemin). En excitant à faire de grands efforts on empêche d’y reculer. En corrigeant petit à petit, avec bonté, on empêche de trouver insupportables les choses difficiles. En rendant capable d’accomplir (toute tâche), le bon enseignement ne s’écarte pas des cinq devoirs del’homme et des droits desêtres. L’enseignement de la Siao Hio va depuis l’arrosage, le nettoyage, l’obéissance, etc., jusqu’à l’étude complète des rites et de la musique. C’est en donnant l’exemple et dirigeant, en excitant à de vaillants efforts, en corrigeant, en rendant capable de mener à bonne fin, que l’on met à même de l’acquérir. L’enseignement de la haute étude commence avec le choix du bien et (le soin de)se gouverner soi-même et va jusqu’à ce que l’on soit capable d’améliorer le monde. Amener de l’état de gens grossiers à la voie des saints, c’est en atteindre le terme final.

12. Ceux dont l’instruction et les œuvres seront conformes à ces prescriptions, rendez-les capables d’actes d’une grande vertu. Choisissant les hommes vertueux, d’une intelligence éclairée, et pénétrant, avançant dans le bien, faites-leur observer constamment les lois morales ; choisissant parmi eux ceux qui sont instruits, intelligents, vertueux, d’esprit élevé, donnezlespour maîtres aux (établissements de) haut enseignement et répartissant les autres, inférieurs en mérite, chargez-les d’enseigner dans les diverses écoles de l’empire.

1 Voy. page 2.’.

Commentaire. — « Se conforment à ces (principes) », i. e. à .a doctrine de la petite et de la grande étude. Pour nommer professeurs des gens de grande vertu il faut prendre des hommes vertueux, d’une intelligence éclairée, pénétrante, et leur faire suivre la bonne doctrine. Lorsqu’ils se sont ainsi formés par l’instruction, on choisit les plus distingués d’entre eux pour les grandes écoies de l'empire, on partage les autres entre les villes de second et de troisième ordre, et on les charge d’y donner l’enseignement (selon leur mérite).

Ces trois paragraphes indiquent la manière de choisir les maîtres de l’enseignement.

13. Ayant choisi les lettrés (propres à ces fonctions), on les introduit dans les écoles. Faites-les monter des villes de troisième ordre à celles du second rang, et de celles-ci, aux collèges de l’empire, du liant enseignement. Et lorsqu’ils sont parvenus à ces établissements et qu’ils y ont enseigné, chaque année on doit signaler à l’empereur ceux qui se distinguent par leur sagesse et leurs capacités.

Commentaire. — Les villes de second et de troisième ordre (IJien et Tcheou) désignent les écoles de ces villes. Il est dit au cliap. Wang-Tchi : c’est après avoir reconnu les qualités et décidé en conséquence que l’on nomme les magistrats.

14. La règle (tracée pour) choisir les lettrés est d’employer ceux qui sont justes et saints de nature et d’action, qui ont pratiqué dans la maison paternelle la piété filiale et fraternelle, qui sont modérés, chastes, polis, modestes, condescendants, qui ont approfondi l’enseignement des écoles et le droit, qui connaissent et comprennent les règles du gouvernement.

Commentaire. — Ces deux paragraphes indiquent comment il faut choisir les lettrés. Tchout ze dit : L’exposé des règles suivies pour l’école par Ming-Tao doit être le fondement de tout. On ne peut les lire sans soupirer et gémir (en voyant qu’elles ne sont pas observées).

15. Y-Tchouan, S. Sh. inspectait avec soin les mœurs des collèges; et comme ceux ci devaient surtout promouvoir l’observation des rites et des règles de la justice, il trouva que des luttes littéraires de chaque mois ne permettaient pas d’enseigner et d’élever convenablement, et par un décret il fixa en le diminuant le programme des examens qu’il rendit successifs h

1 Ou: dont il changea le règlement. Peut-être : il divisa les récipiendaires en catégories, en fixa le nombre pour chacune et fit examiner chaque catégorie séparément et successivement.

Tant qu’ils n’étaient pas arrivés au terme, les professeurs devaient réunir (les étudiants) et leur donner leçon. Il ne détermina point dans les examens les divers degrés.

Commentaire. — Y-Tchouan fut constamment professeur au Tchong-Tseng-Tien ; avec Soun-Kiu, etc., il inspectait le collège des hautes études du royaume. — a Promouvoir mutuellement », mettre en honneur. Des luttes littéraires de chaque mois, Le. si en faisant concourir chaque mois, on constate la force et la faiblesse (dans les études), c’est stimuler les querelles et exciter aux rivalités.

16. Ayant fondé le Tzouii-IIien-Tang 1 il appela à lui les lettrés vertueux de tout l’empire. Il en fixa (grava) le nombre qu’on avait ainsi déterminé et ne permit plus de les attirer par l’appât du gain. Il diminua le fan-ioen et établit les fonctions en conséquence de cette diminution (des fonctionnaires). Excitant le zèle dans la conduite et la gestion des affaires, il étendit l'instruction. Ayant fondé le Tai-pin-tsai et Si-shi-lsai , il fonda le système d’entrée dans la carrière littéraire 2. Et ceux (qui y entrèrent ainsi) se comptèrent par nombreuses dizaines.

Commentaire. — Au milieu des années Yucn-Fong de la dynastie des Song 3 on attira les lettrés par les salaires et par les profits, et l’on éleva le nombre de ceux qui vivaient dans le collège impérial jusqu’au chilfre de cinq cents ; aussi l’on s’empressait d’y venir. Tchengtze ayant réduit ce nombre à cent, répartit les quatre cents restants entre les Tcheous4 et les provinces, voulant que les lettrés restassent tranquillement dispersés dans les cantons. — « Diminuer », rendre moins nombreux. Le Fan-Tien5 6 est le registre des charges. Les magistrats qui sont professeurs et philosophes ne s’appuj-antplus sur le Siao - Wen, il régla en conséquence les fonctions qu’ils assument. « La conduite et la gestion », la conduite, le juste renom, la gestion vigilante. Le Tai-Pin- Tsaic où l’on recevait les gens honorables dont on avait formé les listes en raison de leur conduite et de leurs capacités. Le Li-Shi tsai 7 où siègent les docteurs qui ont approfondi les lois du gouvernement et auxquels il convient de donner l’exemple. « Faire voir l’éclat », les grandes vertus qui régnent dans le royaume et leur brillant éclat. — C'est lui qui créa le mode d’entrer dans la carrière littéraire en y établissant les lettrés qui y venaient pour s’instruire.

1 Salle du Collège impérial.

2 Litt., faire voir l'éclat.

3 Années 1078 à 1033, du règne de Chin-Tsoag (les huit dernières de ce prince).

4 Ville de second ordre.

5 Le grand livre.

6 Salle des magistrats et des docteurs.

7 Salle où l’on reçoit les hôtes.

LA SIAO TIIO

17. Lia-Slii, de Lan-Tian, ayant formé une association dans les campagnes, en réunit les membres et leur (donna ce règlement) : 1° Que tous les membres de l’association s’exhortent mutuellement à pratiquer la vertu et les lois morales.

Commentaire. — Lan-Tian1 est le nom d'une ville de troisième ordre(Hien). Liu-Shi avait quatre frères : Ta-Tsong, Ta-Fang, Ta -Yo et Ta-Lin. « Il fit une association dans la campagne. » Il forma avec les gens de la campagne une association liée par un serment. (Ils devaient) s’exhorter, s’exciter l’un l’autre. Commentaire des articles : la vertu (à pratiquer) est, si l’on voit à faire quelque bien, on doit le faire : si l’on entend parler de quelque défaut, le corriger. C’est ainsi que l’on pourra se dominer soi-même, gouverner sa maison, servir son père et son frère aîné, instruire ses frères cadets et ses enfants, diriger ses esclaves mâles et femelles, respecter les gens âgés et les supérieurs, satisfaire ses parents et grands-parents, choisir ses amis et compagnons, observer les lois de la justice et de la modération, répandre les bienfaits, remplir ses fonctions et charges, secourir le malheur et l'affliction, servir de guide aux autres et leur faire faire le bien, corriger les défauts et les fautes, juger convenablement des affaires pour rendre service aux autres, entreprendre les affaires des autres et y réussir, décider des querelles, distinguer le vrai et le faux, multiplier les gains et éviter les pertes et chagrins ; enfin bien remplir les fonctions quand on est magistrat. — La loi morale consiste, lorsqu’on est à la maison, à servir son père et son frère aîné, à instruire ses enfants et frères cadets, à surveiller son épouse et ses femmes secondaires; au dehors elle consiste à respecter les vieillards et les supérieurs, à honorer ses amis, à enseigner la jeunesse, à régir ses esclaves des deux sexes; en outre à étudier les livres, à cultiver les champs, à soigner les intérêts de sa maison, à rendre service jusques aux animaux. Par exemple, les cérémonies, la musique, le tir, le maniement des chars, l'écriture, le calcul, etc., tout cela doit être fait. Si on omet do s’occuper de ces diverses choses, tout sera sans profit.

18. 2° Corrigez, reprenez mutuellement vos défauts et vos fautes.

Commentaire. — « Reprendre», avertir. Tel est le sens : il y a six défauts qui violent la morale. En premier lieu : l’ivrognerie, le jeu et les paris, les querelles, les procès. En second lieu: l’excès dans l'action et le repos, la résistance opiniâtre. En troisième lieu: le manque de convenance et de modestie dans les actions, En quatrième lieu : le manque de parole, de véracité. En cinquième lieu: la médisance et la calomnie. En sixième lieu: l’excès à suivre ses intérêts. — Les défauts contraires à la bonne conduite sont au nombre de cinq: 1° lier amitié avec des gens indignes; 2° se livrer au plaisir et au jeu, partant à la paresse et à la négligence; 3° se mettre à agir et cesser sans ordre ni convenance; 4° ne point soigner les affaires dont-on est chargé ; 5° entreprendre toutes sortes de choses sans convenance ni modération; dépense immodérée.

1 Ville de troisièmeordre au Si-Ngan-Fou.

19. 3° Pratiquez l’amitié réciproque selon les rites et les convenances.

Commentaire. — Explication. Dans les rites fixés pour marier sa fille, prendre une bru, porter le deuil, rendre les honneurs funèbres, faire les sacrifices et offrandes, on doit garder une juste mesure en ce qui concerne les écritures et les recherches des deux côtés et les réjouissances.

20. 4° Dans les funérailles, chagrins et malheurs montrez-vous mutuellement de la sympathie.

Commentaire. — Explication. (Ces chagrins et malheurs sont) 1° l’eau et le feu (inondations et incendies) ; 2° les vols et les tromperies ; 3° les maladies et les accidents ; 4° la mort et le deuil ; 5° l’isolement de l’orphelin et la faiblesse (quand on a perdu tous ses enfants ou qu’on est orphelin, etc.) ; 0° les mauvais traitements ou châtiments subis sans les avoir mérités (accusations fausses) ; 7° la pauvreté et le dénuement.

21 . 5° S’il se fait quelque bien qu’on l’écrive dans le registre de la société. S’il se commet quelque faute qui soit contraire aux engagements de la société, qu’on l’écrive également. Au troisième manquement que l’on prononce une peine (une amende). Si le coupable ne change pas qu’on l’exclue.

Commentaire. — S'il commet une nouvelle faute et qu’il ne se corrige pas, on doit l’exclure, ne plus le considérer comme membre de la société.

22. Ming-Tao S. Sh. dit : Dans l’enseignement des hommes il y a un ordre de progression depuis les premiers pas dans l’instruction jusqu’à raffermissement de Pâme1, depuis l’expression vraie de la pensée jusqu’à l’art de rendre le monde meilleur, le pacifier ; depuis la matière du petit enseignement : arroser, nettoyer, obéir, répondre, jusqu’à l’étude achevée du droit et le perfectionnement de la nature.

Commentaire. — Celui qui pénétrant la nature des choses conduit au savoir complet, amène à l’affermissement du jugement. Former la pensée selon la vérité, rendre le cœur droit, bien conduire ses affaires domestiques, se diriger soi-même, gouverner le royaume, tout cela contribue à rendre le monde meilleur. Chercher la possession de l'affermissement 1 , arroser, nettoyer, obéir, répondre, c’est la matière du petit enseignement. Epuiser la connaissance de la justice conduit depuis le commencement de l’instruction jusqu’à la connaissance de son terme. Perfectionner sa nature conduit depuis

1 Litt., la connaissance, la possession de l'affermissement.

la formation de la pensée jusqu'à l’amélioration morale du monde, et c’est la matière du haut enseignement. — « Ordre de progression », i. e., il y a rang et ordre. Après avoir exercé à l’enseignement secondaire on doit faire entrer dans l’enseignement supérieur. La matière du haut enseignement a aussi son ordre à elle.

23. Les étudiants de ce siècle, laissant de côté les premiers degrés, ne veulent s’occuper que de ce qui est plus avancé. N’étnnt encore qu’au bas (de l’éclielle), ils visent à atteindre le sommet. Ils veulent s’élever iticonsidéremment, mais à la fin ils n’ont que des revers.

Commentaire.— « S’occuper de », courir après. — «Viser à », avoir en vue, pour but. Ils n’ont jusqu’à la fin que des revers. C’est là la grande maladie des étudiants. Tchengtze dit dans ses instructions aux étudiants : Il y a pourtant un ordre de progression (à observer). Mais ils tombent dans le vice. Ou-Shidit: Quand on va au binon commence par ce qui est près. Quand on veut monter haut on va d’abord par la partie basse. C’est aussi l’ordre de l’enseignement. En ce qui concerne l’instruction moyenne il y a d’abord /comme matière) l’arrosage, le nettoyage, l’obéissance, etc. Cela est près et inférieur. Posséder les principes de justice, perfectionner sa nature, cela est élevé et lointain. Quant à l’ordre du haut enseignement, pénétrer la nature des choses, conquérir la science, former sa pensée à la vérité, affermir son cœur, se dominer soi-même, tout cela n’est -il point proche et inférieur? Régler (les affaires de) sa maison, gouverner l’empire, améliorer le monde, c’est très élevé et éloigné.

Tout ce qui précède éclaire le fondement de la doctrine.