DEUXIÈME INTRODUCTION

Sentences écrites en tête de la Siao Hio.

Tchao-Shi dit: La Siao Hio est l’enseignement des enfants. Sentences écrites en tête, c’est -à-dire paroles écrites comme caractéristique en tête.

1. Le commencement, l’extension, l’adaptation, l'accomplissement; ce sont là les fondements perpétuels de la loi du ciel. L’humanité, la justice, le rite, la sagesse ; tels sont les préceptes essentiels (mailles) de la nature de l’homme.

Commentaire. — Le sommet est le commencement de la production des choses. « L’extension » (pénétration) est l’extension de cette production. « L’adaptation » est leur établissement solide. « L’accomplissement » (affermissement) est leur achèvement. Ces quatre choses sont dites la loi du ciel. Elle est le fondement et la substance nés spontanément du droit du ciel. Comme il subsiste sans variation dans tous les siècles, il est dit éternel. L’humanité (se compose du) devoir d’être bienveillant, ami de la concorde, compatissant, dévoué.

« La justice », c’est le devoir qui détermine en distinguant et décide en suivant la nature particulière de chaque chose.

« Le rite » est le devoir du respect modeste qui règle toute chose avec circonspection.

« La sagesse » est la raison qui distingue avec discernement le oui et le non, le bien et le mal. Ces quatre devoirs forment la nature de l’homme.

Ce sont les préceptes reçus du ciel à la naissance de l’homme. Gomme ils ne laissent échapper dans leur ensemble aucun des innombrables biens, on les appelles « mailles », à l’exemple des mailles d’un filet.

Dans le langage vulgaire (on dit qu’il y a) quatre choses à toute entreprise*, quatre opérations. Ce nombre est certainement fondamental. Le commencement1 2, s’il s’agit du temps, est le printemps; s’il s’agit de l’homme, c’est l’humanité. La continuation 3, s’il s’agit du temps, est l’été; pour l’homme, c’est la politesse. L'affermissement4, pour le temps, c’est l’automne; pour l’homme, c’est la justice. L’achèvement, pour le temps, est l’hiver; pour l’homme, la sagesse.

Cette première section par la promulgation et l'action de la loi du ciel, indique que la nature de l’homme a été aussi réglée par le ciel, que la nature est la loi du ciel se répandant dans l’homme.

2. Tout cela à son origine ne pouvait être que bon. 11 y a quatre principes moteurs initiaux à toutes choses. Dès qu’ils sont mis en mouvement elles se produisent.

Commentaire. — Tchao-Shi dit : « Cela », désigne la nature de l’humanité, de Injustice, de la convenance et de la sagesse dont il a été parlé plus haut.

u Le commencement », indique ce qui a existé depuis l’origine. « Initiaux, importants », se dit de toute chose excellente, initiale. « Commencement », c’est comme le bord.

Mengtze dit : Un cœur qui aime profondément est le principe initial de l’affection.

Le cœur qui rougit et hait est le principe initial de la justice. Celui qui cède et montre des égards est le principe initial de la convenance. Le cœur qui affirme et nie (loue et blâme) est le principe moteur de la sagesse. Telle est la nature de l'affection, de la justice, de la convenance et de la sagesse. Dès leur origine elles ont été produites bonnes. Conséquemment, l’affection intime, la pudeur et la haine (du mal), le refus et l’acceptation, l’approbation et la désapprobation, ces heureux commencements de quatre natures différentes, lorsqu’ils ont été mis en mouvement, en opération, (les vertus) se montrent avec éclat.

Cette section unique expose que la pensée provient de la manifestation de la nature.

3. Aimer ses parents, agir en bon frère cadet, être fidèle au prince, avoir du respect pour les vieillards, c’est la règle à observer, il n’y a qu’à obéir et suivre et non à exciter.

Commentaire. — Tchao-Hi dit : « Juste » est celui qui perfectionne son cœur. « Agir en frère cadet », désigne celui qui cède et obéit.

1 Lilt. : commencements d'entreprise.

2 Litt : haut, sommet. Chin , yuan, premier caractère de l’Y-King servant pour le numéral « premier».

3 Litt. : pénétration. Chin., heng, deuxième caractère de l’Y-King pour « second ».

4 Ue même li et c'ing pour troisième et quatrième.

« Observant » est celui qui garde (un précepte).

« Règle ■> est la loi morale.

« Suivre » est se conformer à ce qui est fait par force propre.

« Exciter », faire faire en pressant.

Cette sentence, aimer ses parents, honorer son frère aîné, être fidèle au prince, agir avec déférence envers les vieillards (les traiter comme des frères aînés), a quatre parties; c’est la sage conduite de l’hommo; l’observer, la garder, c’est le fondement de la nature juste et sainte. (Son fondement est dans la nature) intègre qui la garde.

Celui qui sc conforme à ce qui se produit de soi-même1 n’agit point sous l’excitation. Dans cette section, on expose l’explication de la manière d’agir de la nature (bonne).

4. Les gens vertueux sont tels par nature que le ciel n’a pas besoin de les faire croître avec effort comme d’un bout de cheveu. Les bonnes actions leur sont propres.

Commentaire. — « Ciel », c’est ici la justice.

« Le bout des cheveux », le bout d’un cheveu.

Les bonnes actions. Tout ce qui est semblable aux quatre opérations, aux quatre actions, dont il a été question plus haut.

De cette sentence « la nature des gens vertueux, se perfectionnant par le ciel, n’est jamais souillée, ni pervertie », la vérité qui lui est inhérente dès l’origine est vaste, profonde; elle ne recherche point l'activité de l’homme qui la développe comme d'un bout de cheveu. Les dix mille biens, par soi lui appartena it, elle n’a rien de défectueux ni d’insuffisant.

Dans cette section, on explique comment l’homme saint accomplit sa nature.

5. Tout homme étant faible d’intelligence et de forces, le désir des choses extérieures lui nuit et l’obscurcit; alors la trame de la morale se défaisant, il se met à l’aise dans la méchanceté, la perversion.

Commentaire. — Tchao-Shi dit : « Faible d’espit »,cela veut dire sans intelligence. « Le désir des choses », c’est l’amour du son, des couleurs, des odeurs, du goût.

«Etre méchant», c’est maltraiter, altérer.

Telle est la sentence. La nature inférieure de l’homme est obscure, de peu d’intelligence, sans science, les désirs des objets extérieurs (lui) nuisant, (la) détruisant de part et d’autre. Alors la trame de l’humanité, de la justice, de la politesse et de la sagesse se défait et s’altère et (l'homme) se met à l’aise dans la déformation de soi -même, dans sa propre corruption.

Cette section explique comment les hommes pervertissent leur propre nature.

Par la nature qui est bonne par elle-même.

ANNALES D'J MUREE G U I MET

5. Aussi les gens vertueux, seuls pleins de zèle, donnant un fondement solide à renseignement, établissant des maîtres et soutenant ces fondements, parviennent seuls.à pénétrer le cycle de la vraie doctrine.

Commentaire. — « Établissant », c’est constituant fermement.

Les gens vertueux voyant les hommes établis dans la perversion, étant par là pleins de zèle et de pitié, font donner l’enseignement, et pour cela constituent la doctrine et établissent des maîtres.

La doctrine de la Siao Hio développant le cœur trop libre affermi par elle, nourissant la nature et la vertu, est semblable à celui qui cultive la racine d’un arbre en l’engraissant.

L’enseignement de la grande science éclairant, développant l'intelligence, la connaissance de cette science, faisant pratiquer (entrer dans) la vertu et régner, cultiver la morale, est semblable à celui qui fait pousser et s’étendre les branches, les bourgeons des arbres.

Dans cette section, on expose le fondement de la (vraie) doctrine, la pensée de l’homme vertueux qui en développant l’enseignement établit la doctrine.

0. La règle de la Petite science est d’arroser1, de nettoyer, d’obéir, de répondre, d’être filial quand le supérieur entre, respectueux quand il sort, de ne résister à aucun mouvement. S’il reste la faculté de faire autre chose, il faut réciter le Shi-king, lire le Shou-kiug2, rythmer, chanter, danser, sauter. Que l’on pense seulement à n’excéder en rien.

Commentaire. — « Règle», c’est la manière d’agir.

Si c’est la main elle joue (danse); si c’est le pied, il saute, dit-on.

Tchao-Shi dit : Il est dans la règle de la Siao Hio que ceux qui s’instruisent, arrosent, nettoient, obéissent, répondent, respectant la règle; s’ils entrent3, aidez vos parents, s’ils sortent, témoignez votre respect aux supérieurs 4. Dans tout mouvement et tout acte ne leur résistez en rien, ne soyez revêche en rien.

* La sécheresse de l'atmosphère qui règne en Chine y produit sur le sol une fine poussière qui, Soulevée par le veut, pénètre constamment dans les appartements et recouvre les meubles dont elle ternit l'éclat, le fini et le vernis si brillant en ce pays. Aussi doit-on constamment épousseter les meubles. Mais, circonstance particulière à la Chine, les maîtres de maison font eux-mémes cet ouvrage dont la nécessité se renouvelle à chaque instant. Les salons sont munis de plumeaux dont on a su faire des objets d'art tant ils sont gracieux et variés. Les grands comme les petits se font un amusement de cette œuvre de propreté : ils epoussêtent les broderies, les tableaux, les porcelaines, les meubles en laque ou bois vernis, etc. Les plus hauts mandarins et l'empereur lui-même ne dédaignent pas cette besogne. C'est pourquoi les enfants doivent s’y exercer.

2 Shou-king. Le premier des livres canoniques de la Chine, recueil de traits historiques du xxme (?) au vu* siècle A. C. Perdu dans l'incendie général des livres il fut retrouvé partiellement peu après. 11 a pour objet principal de tracer les règles d'un bon gouvernement.

Shi-king. Second des Kings, recueil de poésies datant de différentes époques et réunies, pense-t-on. par Kong-fou-tze. Il renferme des chants politiques, des satires, des élégies, épithalames, etc.

3 Peut-être : quand vous entrez ; le terme est vague.

4 Supérieur par l’âge et la parenté.

Si après avoir fait tout cela, il reste encore la possibilité de faire autre chose, lisez le Schou-king, tout en récitant le Shi-king. Soit en scandant, en chantant, en s’exerçant aux modulations de la musique, soit en dansant, en sautant, exercez-vous aux différentes formes de la musique. Dans tout ce que vous projetez ou méditez, ne transgressez en rien les bornes.

Dans cette section on apprend que la doctrine de la Siao Hio établit ce fondement.

7. Accomplir le devoir, se gouverner soi-même, cette doctrine a une extrême grandeur.

C’est un précepte éclatant, très brillant ; sans distinction du dedans et du dehors; la vertu étant élevée, le zèle étendu, leur principe initial se rétablit de nouveau1. 11 n’était pas précédemment insuffisant, serait-il maintenant surabondant ?

Commentaire. — Tchao-Shi dit : « C’est un précepte éclatant » car il a été adressé à l’homme par le ciel. C’est là la nature que l’homme en a reçue. « Il est très brillant », son apparence est belle et brillante.

« La vertu », c’est la loi reçue intérieurement.

« Le zèle, l’activité », c’est le mérite acquis à l’extérieur.

« Se rétablit », désigne ce qui se renouvelle.

« Commencement », ce qui a été dès l’origine.

Pénétrant ainsi les choses, faisant entrer dans la science, ce discours fait étudier le droit jusqu’à épuisement ; se gouverner et corriger soi-même en rendant la pensée juste et le cœur droit, c’est la règle de la grande doctrine. Aussi l’ordre brillant du ciel est très éclatant, évident, rayonnant; (il l’est) au dedans, au dehors sans distinction. Si les gens qui étudient, s’appliquent avec ardeur à la grande doctrine pleine de vérité, pénétrant la nature des choses, entrant dans la science, ayant ainsi le cœur droit, la penséejuste, l’intérieur réglé, leurs vertus intérieures accumulées seront élevées, dignes de respect. Si dès lors par le bon ordre de la maison, le bon gouvernement de l’empire, le monde est en paix, l’activité se déploie à l’extérieur et se maintient grande, étendue; le principe même de la nature est rétabli dans son intégrité

Précédemment fixée dans l’altération, la perversion, cette nature n’était cependant pas insuffisante à l’origine. Maintenant la vertu s’étant élevée, le zèle s’étant étendu, cette même nature n’est pas surabondante.

Seulement la partie inférieure s’était d’abord pervertie dans le désir des choses, et maintenant recevant la régénération de son principe, elle le rétablit seulement.

Cette section traite de l’étude des branches de l’enseignement de la grande science.

1 Ici est reprend toute la force, toute l’énergie du commencement.

8. L’âge se prolongeant, les hommes meurent. La doctrine s’étant altérée par suite des lacunes des Kings, ceux qui reçoivent l’instruction des gens ignorants perdent Injustice1; grandissant, se développant ainsi, ils sont légers, peu sincères, et, dans le canton, les bonnes coutumes se perdent ; dans le monde les gens vertueux sont rares. Entraînés en masse à l’appétit du plaisir, ils se querellent bruyamment dans des entretiens coupables.

Commentaire. — Tchao-Shi dit : « Juste » est celui qui est droit et ferme.

« Rare », veut dire n’existant pas.

« Le désir du plaisir » est synonyme de désir des choses extérieures.

« Entraîné », veut dire celui qui est entraîné et comme lié.

« Se querellent», se blâmant mutuellement.

Cela signifie : L’âge précédent s’étant achevé, et les gens vertueux étant morts, les six Kings et la doctrine de la Siao Hio furent mutilés, incomplets, abandonnés. Alors les étudiants ne purent parvenir à s’instruire avec certitude depuis le temps de l’enfance et de l’ignorance. L’enseignement de la grande science s’était aussi réduit de moitié, con séquemment ceux qui s’exerçaient à cette étude jusqu’à l'âge mflr devinrent peu à peu légers d’une science fausse, hypocrite. En suite de quoi il n’y avait plus dans les cantons de mœurs, d’enseignements simples, droits. Dans le monde il n’y eut plus de gens habiles, bons, vertueux. On les vit de part et d’autre vinculés, livrés à la doctrine de l'amour du gain, se disputant entre eux avec ardeur, se querellant, s’injuriant mutuellement et se livrant aux entretiens hétérodoxes.

Cette section expose les maux de l’enseignement des âges suivants, l’obscurité de sa doctrine.

9. Cette coutume observée pour le bonheur, ne se perdant jamais dans e ciel2 et se conformant aux anciennes doctrines, doit être enseignée aux gens à venir. — Allons donc ! jeunes enfants, recevez et prenez ce livre avec respect ; ma parole n’est pas altérée par l’âge ; toutes (expriment) 1 ;s vues des êtres célestes 3.

Commentaire. — « Jusque-là», c’est-à dire jusqu’à la fin.

« Ne se perd jamais dans le ciel », c’est-à dire la sainteté de la coutume conservatrice du cœur de l’homme subsiste intacte jusqu’à la fin des siècles, de dix mille âges.

« Ma parole » : Tchou-tze se désigne (ici) lui-même.

Chao-Shi dit : En parlant des hommes à venir, il veut parler de ceux qui étudieront.

1 Ou bien recevoir l'instruction de gens peu instruits n'estjpas bon.

2 Durant à perpétuité. Litt., jusqu'au ternie. Quittant la terre et allant au ciel.

3 Ou : sontja volonté.

« Allons donc », accents de soupirs

« Altérée par l’âge », devenue obscure, simple par la vieillesse ; cela arrive quand ce qui enseigne et dirige les âges devient obscur.

Ceci est semblable à ce qui a été écrit dans les sections antérieures. Les coutumes qui maintiennent l’homme dans le bonheur ne se perdent pas dans le ciel; c’est pourquoi, ayant reproduit avec fidélité ce qui a été enseigné (entendu) jadis, j’ai écrit le livre de la Siao Hio, voulant me mettre à éclairer les étudiants des âges à venir.

Les jeunes gens qui commencent leurs études doivent recevoir ce livre avec le respect convenable et l’apprendre (complètement). Je ne parle point ainsi parce que je suis vieilli et affaibli par l’âge. Je le dis comme cela a été enseigné avec mûre réflexion par les saints des âges passés.

Dans cette section on expose, conformément aux principes de la Siao Hio, les règles qui doivent éclairer les étudiants futurs.

Ann. Ci. — M.

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