CHAPITRE XV

Pour la débile intelligence de l'homme primitif, la mort complète, ridée de l'anéantissement de la personnalité est généralement inconcevable. Durant ce stade d'enfance mentale, l'homme ne croit même pas le plus souvent à la mort naturelle. Pour lui, comme nous Pavons déjà vu, le trépas de ses amis, de ses proches, doit être attribué à des sorcelleries, à des maléfices ; à ses yeux, toute mort est un assassinat, et souvent il considère comme un devoir de punir Tassassin présumé. D'ailleurs, quelles que soient ses idées au sujet des causes de la mort, il répugne d'ordinaire à la considérer comme la fin de Texistence individuelle, il n'y voit le plus souvent qu'un sommeil prolongé, durant lequel l'ombre, l'esprit, etc., quitte le corps, comme il semble arriver dans le rêve, pour continuer quelque part, non pas éternellement, mais pendant un laps de temps plus ou moins long, une existence invisible. Toutes les idées de l'homme lui venant de l'expérience, et l'imagination n'étant qu'une mémoire capricieusement disloquée par l'intelligence, la vie future, quand on y croit, est invariablement calquée sur la vie terrestre, de sorte qu'étant donnés le genre de vie et l'habitat d'un groupe ethnique, on peut facilement en inférer ce qu'il doit croire au sujet de l'au-delà. Cette vue générale est applicable à toutes les races humaines à commencer par les Mélanésiens, que nous allons interroger tout d'abord.

La vie future selon les Mélanésiens.

Nous venons d'indiquer comment se forme la croyance à une vie future; mais cette croyance, tout en étant fort commune, n'est pas nécessaire et innée. Elle est étrangère à certains groupes ethniques et surtout à quantité d'individus.

En Tasmanie, les esprits étaient fort partagés sur ce point. D'après le missionnaire Clark, beaucoup de Tasmaniens, surtout dans l'ouest de l'île, n'avaient pas la moindre idée d'une vie future. « Ils mouraient, disaient-ils, comme les kangourous ».

D*aulres se croyaient destinés à passer après leur mort dans les étoiles^ ou dans une île, où ils rejoindraient leurs ancêtres et seraient changés en hommes blancs (i).

Selon Davis, cette croyance à une réincarnation blanche dériverait directement de l'anthropophagie ; elle aurait été suggérée aux Tasmaniens par ce fait que la chair tasraanienne, écorchée et rôtie, prend une teinte blanche (2) .

L'Australien, qui jamais n'a pu concevoir l'idée de la mort naturelle (3), croit aussi qu'il continuera à vivre au-delà du tombeau, sous la forme d'un homme blanc, et dans cette existence post mortem il jouira de ce qu'il considère comme la suprême béatitude, c'est-à-dire de la faculté de fumer du tabac à volonté. Telle est du moins la croyance des tribus australiennes voisines du cap York (4).

Les Papous croient aussi à une vie future, diverse d'ailleurs suivant les îles et même les tribus. Certains Papous de la Nouvelle- Guinée, visités par 0. Beccari, s'imaginent revivre sous la forme de certains animaux de leur île : le casoar ou émou étant le plus remarquable des animaux qu'ils connaissent, ils y ont logé les ombres de leurs ancêtres, et pour cette raison s'abstiennent d'en manger (5).

Chez les Vitiens, l'imagination mythologique est déjà très développée ; parfois ils vont jusqu'à doter l'homme de deux esprits (6). Mais ils ne s'arrêtent point là ; pour eux, tous les objets, tous les êtres, animés ou inanimés, ont une ombre, un esprit, une âme, en résumé une émanation invisible qui va dans le séjour des mânes, dans le Bolotou. Une hache que l'on brise, une maison que l'on démolit, une noix de coco que l'on casse, etc., se dédoublent et leur âme rejoint le Bolotou (7). Pour Thomme, ce dédoublement peut s'opérer durant la vie, et parfois, pendant le sommeil, il arrive que l'esprit du Yitien quitte son corps et va tourmenter d'autres personnes endormies aussi (8). Partout le rêve a joué un grand rôle dans la formation des conceptions religieuses et spécialement de la croyance à une âme quelconque.

(1) Bonwick, Daily Life and Origin of the Tasmanians, 181. — (2) Lectures of the Aborigènes of Australia^ 14. — (3) Bonwick, toc. City 185. — (4) Docteur Aram, in Bulletins de la Société d'anthropologie de Paris, 1868. — (5) 0. Beccari, loc. cil, — (6) Williams, Fiji and the Fijians, I, 183. — (7) Mariner, Tonga Islands, II, 137. — (8J Williams, F\ji and the Fijians, I, 242.

L'âme est d'ailleurs conçue, à Viti, comme un être parfaitement matériel, se comportant à la manière du corps vivant et ayant bien du mal à gagner le paradisiaque Bolotou. Après la mort, l'âme d'un Vitien s'en va d'abord à la pointe occidentale de Vanna Levou, et durant ce voyage il est bien important qu'elle tienne à la main Tâme d'une dent de cachalot, car cette dent doit devenir un arbre au sommet duquel grimpe la pauvre âme humaine ; une fois perchée sur cette cime, forcé est à Tâme voyageuse d'attendre la venue des âmes de ses femmes, pieusement étranglées, pour servir d'escorte à leur maître. Sans toutes ces précautions et bien d'autres encore, l'âme du Vitien décédé reste tristement assise sur le promontoire fatal, jusqu'à l'arrivée du dieu Ravuyalo, qui la tue définitivement cette fois et sans remède (1).

Le Néo-Calédonien n'est pas moins religieux à sa manière que le Vitien. Pour lui, il n'y a pas d'enfer, mais seulement un paradis où vont indistinctement après leur mort tous les hommes de sa race, sans distinction de valeur morale. Ce paradis est dans quelque forêt, dans quelque île voisine, même sous la mer. C'est un lieu de délices, tout plein d'ignames, où l'on festine, où l'on danse sans cesse. En outre on y devient un être supérieur, surtout si l'on est un chef; alors on peut se venger de ses ennemis, combler de bien ses amis, stériliser les champs ou les fertiliser, fortifier l'un, au contraire affaiblir le bras de l'autre et le faire succomber dans la bataille, etc. (2) ; en résumé, on a la faculté de satisfaire tous les désirs qui ont été déçus dans ce bas monde.

Pour être grossier, l'idéal religieux du Néo-Calédonien n'en a pas moins sur lui un grand empire. Souvent la concentration de l'attention sur cette mythologie élémentaire détermine une sorte d'extase, de délire religieux, pendant lequel l'inspiré néo-calédonien a des visions, voit les ombres des morts, participe à leurs fêtes, etc. S*il est chrétien, c'est l'enfer catholique qui lui apparaît ; il est en proie à une sorte de démonomanie qui se propage, comme il arrive en Europe, par la contagion de l'exemple (3).

[i) W. T. Pritchard, Polynesian Réminiscences, 365. — (2) De Rochas, la Nouvelte-CcUédonie, 276-280. — (3) De Rochas, tWd., 135.

La vie future selon les nègres d* Afrique,

Comme on vient de le voir, il y a chez les Néo-Galédoniens un certain fonds de religion, et les missionnaires catholiques peuvent espérer de trouver parmi eux des néophytes. Sous ce rapport les nègres africains sont moins Imaginatifs^ surtout dans l'Afrique australe. D'après Levaillant.(l), Thompson (2), Campbell (3), les Hottentots n'ont aucune idée ni d'une vie future, ni d'un dieu ou de dieux rémunérateurs ; a ils croient mourir tout entiers, comme les bêtes, » dit Campbell.

Les Cafres, bien supérieurs d'ailleurs aux Hottentots, croient à une certaine survivance après la mort. Selon eux, Thomme qui meurt laisse après lui une sorte de fumée analogue à l'ombre que projetait le corps vivant, une sorte d'esprit dont les cadavres seraient dépourvus (4). Souvent ils choisissent pour en faire une manière d'ange gardien, l'esprit d'un chef ou d'un ami, l'appellent à leur secours dans les moments critiques, le remercient des services rendus, lui offrent une portion du bœuf qu'ils tuent, de leur gibier, de leur grain (5). A leurs yeux, cette ombre a toutes les qualités, tous les besoins de l'homme à qui elle a appartenu. En outre, comme tant d'autres races primitives, ils ont de la peine à croire à la mort naturelle. Pour eux, il n'y a que trois causes de mort : la faim, la violence et la magie ; aussi la mort même d'un vieillard est souvent une occasion de meurtres et de massacres, car il faut la venger (6).

Dans l'Afrique moyenne, la croyance à une vie future quelconque est aussi le plus souvent ou nulle ou fort bornée. Pour les nègres du Gabon, la mort, dont ils ont une horrible peur, n'est jamais naturelle. Comment un homme, bien portant il y a quinze jours, succomberait-il, si quelque sorcier ne s'en était mêlé (7) ? Même préjugé dans le bassin du haut Nil^ selon Schweinfurth.

(1) Levaillant, Hist. univ.des voy., vol. XXIV, 51,'342.— (2)Thomp- 8on, «Wd., vol. XXIX, 196. — (3) Campbell, ibid.y vol. XXIX, 340. — (4) Burchell, Travels, II, 550. — (5) Cowper Rose, Hisl, univ, des voy,^ vol. XXIX, 286. — (6) Philip, South Africa, 1, 118. — Campbell, Hist. univ. des voy.y vol. XXIX, 366. — (7) Du Chaillu, Voyage dans V Afrique équaioriale, 382.

Les nègres de cette région pensent, comme les Cafrcs, qu'un homme ne peut mourir si ce n'est par la faim, la sorcellerie ou la violence. Aussi malheur aux vieillards qui, après le décès d*un membre de la tribu, sont trouvés nantis d'herbes ou de racines suspectes î Fussent-ils père ou mère du défunt, leur mort est certaine (1).

Chez beaucoup de tribus de l'Afrique équatoriale, il semble d'ailleurs n'y avoir aucune idée d'une survivance quelconque après la mort, a Tout est fini et pour toujours, » chantent les Africains orientaux après la mort d'un parent ou d'un ami (2). Au Gabon, les femmes chantaient dans une fête, en exécutant des danses fort lascives : « Tant que nous sommes vivants et bien portants, soyons gais ; chantons, dansons et rions ; car après la vie vient la mort et alors le corps pourrit, le ver le mange, et tout est fini pour toujours (3). » — <( Tout est fini, » disent-ils douloureusement, après la mort d'un des leurs (4) . Certains croient qu'en mourant Thomme laisse derrière lui une ombre qui lui survit, mais pour un temps seulement (5). L'ombre ou l'esprit de l'homme qui vient de mourir reste, pense-t-on, près de l'endroit où le cadavre a été enterré. Cette ombre est généralement malfaisante, et souvent on la fuit en changeant de campement. Les mânes durent juste autant que le souvenir du défunt. Par exemple, il n'y a pas à s'inquiéter de l'esprit de l'arrière-grand-père ; il est anéanti (6).

Au dire de Schweinfurth, les Bongos du haut Nil n'ont pas la moindre idée d'une vie future quelconque, <( pas plus, dit le voyageur, que de l'existence d'un océan (7). »

Les Bambaras, les Mandingues, etc., races plus civilisées et chez qui d'ailleurs l'islamisme a plus ou moins pénétré, éroient à une survivance après la mort. Les Bambaras prient les mânes des ancêtres (8). Les Mandingues parlent de la vie future, y aspirent dans leurs ennuis, mais déclarent d'ailleurs qu'on n'a à ce sujet aucune espèce de notion (9). Au Congo, on aurait des croyances

(1) G. Schweinfurth, The Heart of Africa, I, 306. — (2) Burton, Trans. Ethn. Soc, I, 323.— (3) DuCh&iWu^Voyage dans l'Afrique équatoriale, 43. — (4) Du Chaillu, toc. cit., 96. — (5) Ihid., 378. — (6) Du Chaillu, Trans. Ethn. Soc, I,' 309. — (7) Schvireinfurth, loc cit., I, 304. — (8) Raffenel, Nouveau Voyage au pays des Nègres, I, 396. — (9) Mungo Park, Hist, univ. des voy., vol. XXV, 298.

plus solides ; car un fils y tue parfois sa mère, afin que, transformée en esprit puissant, elle lui donne aide et assistance (1). C'est là un des nombreux méfaits qu'a inspirés la croyance à une autre vie. Etant donnée l'idée qui les inspire, ces parricides sont tout aussi logiques que les sacrifices humains destinés à assurer une escorte aux décédés, et qui sont ou ont été usités un peu partout^ pour peu que le mort en valût la peine ; car on ne fait généralement pas un pareil honneur aux gens de rien, aux femmes et aux esclaves.

Cette idée de la survivance nécessaire des gens importants est la raison des célèbres hécatombes humaines en usage chez les Âchantis. Comme la plupart des peuples, les Achantis croient que la vie future est tout simplement la continuation et Timage de la vie visible. Us pensent qu'après la mort leurs rois et leurs grands dignitaires rejoignent les dieux en conservant auprès d'eux leur train de maison terrestre ; aussi se font -ils un devoir de leur procurer, par immolation, une suite convenable d'individus des deux sexes, chargés de vaquer à leur service et de contribuer à leurs plaisirs. C'est toujours en obéissant à la même croyance qu'ils coupent en morceaux le cœur de leurs principaux prisonniers, assaisonnent ces morceaux avec des herbes sacrées et les font manger à ceux des leurs qui n'ont encore tué aucun ennemi. Il n'y a pas, pensent-ils, d'autre moyen d'empêcher que l'esprit des défunts ne brise la force et n'énerve le courage de leurs jeunes guerriers. S'agit-il d'un ennemi célèbre , alors le cœur en revient au roi et aux grands dignitaires (2). Toutes ces croyances puériles conduisant à des actes atroces montrent évidemment que la conception de l'âme et de la vie future est, pour toute l'Afrique noire, des plus grossières et infiniment éloignée de l'âme, pur concept, des métaphysiciens modernes.

La vie future dans la mythologie égyptienne.

Pourtant des croyances aussi enfantines se retrouvent au fond de la métaphysique égyptienne, dont il est de mode aujourd'hui d'admirer la profondeur.

(1) Winwood, Reade, Savage Âfrica. — (2) Bowdicb, Hist.univ. dfi voy., vol. XXVIII, 430.

LA SOCIOLOGIE. V

L'ancien Egyptien avait plusieurs esprits, plusieurs âmes : Tune relativement grossière, une sorte de corps affiné, ayant la couleur, les traits, les formes de l'individu . M. Maspéro appelle le double, cette âme si corporelle (1) ; c'était en effet un fac-similé éthéré du corps, identique aux mânes, aux ombres, etc., des morts, auxquels croient encore tant d'Africains. Le double avait d'ailleurs tous les besoins de l'homme vivant ; il habitait à côté de la momie le tombeau ou une pièce spéciale de ce tombeau. Pour suppléer à la momie, qui, si bien embaumée qu'elle fût, finissait par s'altérer, on offrait au double un nombre plus ou moins grand de statues faites à l'image du mort et placées dans le sépulcre. On avait soin d'ailleurs de ne point claquemurer trop étroitement le malheureux double, et sa chambre communiquait avec le monde extérieur par une petite ouverture carrée: un double a besoin de respirer. Il avait bien d'autres besoins : il recevait le culte des parents ; des prêtres étaient payés pour lui offrir des sacrifices ; il possédait des bestiaux et des terres, qui subvenaient à son entretien. On lui offrait des pains, des bœufs, des oies, du lait, du vin, de la bière, des vêtements, des parfums, souvent en réalité, parfois en paroles seulement. Car le double, qui d'abord était censé consommer réellement les ombres, les âmes, les doubles des provisions offertes, finit par être satisfait en les entendant nommer. 11 y a des exemples de ces subtilités à la fois pieuses et économiques ailleurs que dans l'antique Egypte. Au seizième siècle, les religieuses d'un couvent de Florence offrirent ainsi en imagination^ verbalement, et en rivalisant de splendeur, un précieux écrin à la vierge Marie ; elles prodiguèrent à Tenvi, dans cette ombre d^offrande, des intentions de diamants, d'émeraudes, de turquoises, etc. La vierge dut être contente. Les Égyptiens faisaient de même et une inscription placée sur une stèle funéraire recommande aux vivants de dire : a Offrande à Amraon, maître de Karnak, pour qu'il donne des milliers de pains, des milliers d'oies, des milliers de vêtements, des milliers de toutes les choses bon nés et pures au double du prince d'Enté w (2). »

Mais les Égyptiens avaient raffiné sur cette conception primitive. Outre le double, on avait imaginé une âme plus éthérée,

(1) Maspéro, Histoire des Ames dans V Egypte ancienne {Revue scientifique, 9 mars J879J. Voir aussi A. Lefèvre, la Philosophie (Bibl. des Sciences contemporaines).— (2) Maspéro, lac, cit.

servant d'enveloppe à une parcelle du feu divin ou de Tintelligence divine, qui pouvait s'en séparer. Cette àme naissait à la vie, puis mourait pour renaître, après avoir navigué avec le soleil pendant les douze heures de la nuit, sous terre, dans de longs et sombres couloirs, où les démons torturaient les damnés (i ). Ici, du reste, la croyance n'est pas uniforme ; pour certains, Fâme prenait une forme à son gré, venait rendre visite à son corps, à son double, montait au ciel, descendait sous terre. Il semble, selon M. Maspéro, que chaque individu se figurât pour son âme une vie future à sa convenance, comme le fait partout l'imagination primitive.

Mais, chez les Égyptiens comme chez tous les peuples qui ont créé une civilisation assez avancée, les croyances religieuses se sont associées aux idées que Ton avait sur la morale. Dans l'autre monde, l'âme rendait compte de sa vie terrestre et elle y devait arriver chargée d'œuvres charitables. Sur chaque momie on plaçait un exemplaire du livre des morts, qui disait : a J'ai donné du pain à qui avait faim ; j'ai donné de Teau à qui avait soif; j'ai donné des vêtements à qui était nu. Je n'ai pas calomnié l'esclave auprès du maître (2). » C'est parmi les âmes les plus pures, que devait être choisie l'âme des rois (3).

Cette mythologie est des plus intéressantes ; car nous y pouvons suivre la filiation des idées, depuis la croyance aux mânes grossières, à la fumée des ancêtres, telle que l'admet encore l'imagination du Cafre, jusqu'à une âme spirituelle, analogue à l'âme catholique.

De la croyance à la vie future chez les Polynésiens.

Au sujet de la vie future, les Polynésiens avaient partout des croyances assez uniformes et qu'il est facile de résumer.

Pour eux, l'homme avait au moins un esprit analogue à Vanima des anciens Latins et résidant aussi dans le souffle. Le soir, le Polynésien disait souvent, en invoquant l'un de ses dieux : « Que moi et mon esprit vivions et reposions en paix cette nuit, ô mon dieu (4) ! j» Une fois sorti du corps, malgré les soins des parents et

(1) Maspéro, Hist. des âmes, etc., et A. Lefèvre, la Philosophie, — (2) Maspéro, loc, cit, — (3) Ch. Figeac, Egypte ancienne, 143. — \k) Moerenhout, Voyage aux îles du grand Océan^ II, S^.

244 LIVRE m. CHAPITRE XV.

amis, qui bouchaient de leur mieux le nez et la bouche du mourant (1), cet esprit restait plusieurs jours, généralement trois jours, autour du cadavre et entendait parfaitement tout ce qui se disait (2). Dans beaucoup d'îles on croyait que l'esprit résidait spécialement dans Tœil gauche ; aussi à la Nouvelle-Zélande on avait soin de manger Tœil gauche de l'ennemi vaincu, et à Taîti, dans les sacrifices humains, on avait Tattention d^offrirau chef présidant àla cérémonie Tœil gauche de la victime, que d'ailleurs il refusait déjà au temps de Gook. Mais, à la Nouvelle-Zélande, on était convaincu encore qu'en mangeant l'œil gauche on s'incorporait l'âme du vaincu, on doublait son âme (3). Dans le même archipel, on logeait parfois un esprit dans chaque œil. L'esprit de l'œil gauche, l'esprit par excellence, se changeait en étoile ; l'autre allait dans le paradis néo-zélandais, dont nous reparlerons (4).

Ces esprits d'ailleurs ne survivaient pas toujours au corps. Dans beaucoup d'îles, la survivance était le privilège des chefs, des prêtres, etc. ; les gens de rien mouraient tout entiers. Telle était, par exemple, la croyance générale à Tonga (5). En outre, les Néo- Zélandais croyaient détruire ou tout au moins absorber le souffle spirituel d'un homme en le mangeant (6). A Noukahiva, pour que l'esprit d'un mort pût gagner le séjour des ancêtres et des dieux, le corps devait avoir eu des funérailles selon les rites sacrés. Était-il simplement inhumé ou jeté à la mer, alors l'esprit ne pouvait s'en séparer. Aussi, pour éviter ce malheur, les gens sans enfants s'en procuraient par adoption^ en récompensant généreusement les vrais parents (7).

Presque partout on ne se bornait pas à accorder un esprit à l'homme ; tous les ustensiles, tous les objets inanimés, tous les animaux en étaient aussi pourvus (8). Quand une âme polynésienne quittait ce bas monde, elle était escortée par toutes les âmes des objets, des ustensiles, etc., qui lui avaient été offerts pendant ses funérailles (9). D'ordinaire, on avait bien soin de tuer ces objets en les brisant.

(1) M. Hadiguet, les Derniers Sauvages^ 251. — (â) Proceedings of Church Missionary Society^ vol. V, 557. — (3) Dûment d'Urville, Hist, univ, des voy,, vol. XVIII, 276. — (4) Proceedings ofChurcht etc., toc. cit., 558. —(5) Th. West, Ten Years in South Central Polynesia, 255. — (6) Tylor, N. Zealand, 101. — (7) M. Radiguet, Derniers Sauvages, 181. — (8) Cook, Third Voyage, vol. II, 166. — (9) M. Radiguetj ioc, ciL, 226.

Partout rame, quand elle existait^ allait après la mort dans une sorte de paradis modelé comme tous les paradis sur la vie réelle des gens qui l'ayaient imaginé. Tantôt ce séjour des ombres était situé au fondée- :1a mer, tantôt dans le ciel ; parfois c'était simplement une iié lointaine et mystérieuse. Sauf des différences de détail; ces imaginations puériles sont les mêmes dans toute la Polynésie. Toujours le paradis est le séjour des dieux, deè eatouas. Selon les croyances taitieanes, les âmes allaient rejoindre les eaiouaSf qui les mangeaient parfois. Mais les âmes privilégiées, celles des chefs, surtout celles des prêtres, devenaient eatouas à leur tour. En Polynésie, révhémérisme, où, au prix de tant de maladroits efforts, H. Spencer veut à tout prix trouver la basé de toutes les religions, était généralement admis, mais seulement pour les dieux inférieurs, comme nous le dirons plus loin. La vie future était, comme partout, une image embellie de la vie réelle. Le paradis taïtien, le Rohoutou noa noa (le Rohoutou parfumé) était situé dans Tair au-dessus d'une haute montagne de Raïatea. Les prêtres, les chefs, surtout les membres de la célèbre société des Aréois, y entraient d'emblée. Les amis des chefs et même les simples particuliers y pouvaient à la rigueur aspirer, mais comme de raison à la condition de faire de riches offrandes aux prêtres, qui avaient le pouvoir de faire transmigrer les âmes du séjour des ténèbres (Po) au bienheureux Rohoutou, Mais cela coûtait si cher que le peuple ne se flattait guère de pénétrer dans cet empyrée (1). Comme on peut s'y attendre, le paradis des sensuels Taïtiens leur ressemblait. Le soleil y était éclatant ; l'air pur et embaumé ; les fleurs y étaient toujours fraîches, les fruits toujours mûrs, les aliments savoureux et abondants. On n'y connaissait ni la vieillesse, ni la maladie^ ni la tristesse. On y charmait Pexistence par des chants, des danses, des fêtes sans fin. 11 va de soi que le plus grand attrait de ce paradis sensuel résidait dans les plaisirs amoureux, goûtés avec des femmes éternellement jeunes, éternellement belles (2). En résumé, c'était la vie voluptueuse des Aréois transportée dans le ciel. Les maris y retrouvaient leurs femmes et en avaient des enfants comme sur la terre. Les ennemis se rencontraient aussi dans le Rohoutou et s'y livraient encore de furieux combats (3). Dans ce délicieux séjour, on mangeait du fruit

(!) Moerenhout, Voyage aux îles du grand Océan^l, 434. — (^\ Md, — (3) Gook, Troisième Voyage (Hist. univ. des «oy., voY.Xj'îJîa^.

à pain et du porc qu'il n'était pas nécessaire de cuire. Ce paradis, si bien adapté aux goûts et aux mœurs polynésiennes, on n'y a pas renoncé sans peine, et quand Taïti, à Tinstigation des noissionnaires anglais, eut été christianisée à coups de Cosil, la secte des Mamaia refit l'ancien Rohoutou, en s'appuyant sur la Bible et la polygamie de Salomon (1).

La vie future des Noukahiviens se passait aussi dans une île délicieusement pourvue et située dans les nuages. L'esprit de l'homme tué à la guerre allait dans cette île, pourvu quQ son corps eût été emporté par ses amis et qu'on eût mis à sa disposition un canot et des provisions. Si le cadavre était resté au pouvoir des ennemis, l'esprit ne parvenait à l'île paradisiaque que si on avait tué pour manœuvrer le canot funéraire un équipage d'ennemis (2). Le ciel noukahivien était habité par les dieux, la classe aristocratique, les guerriers tombés sur le champ de bataille, les femmes mortes en couche, les suicidés. On s'y empiffrait de popoi, de porc, de poissons; on y avait de très jolies femmes, etc. (3).

Les âmes des Hav^raïens allaient aussi rejoindre les eatouas, surtout quand elles avaient appartenu à des chefs, des prêtres, des héros (4). Notons que, pour les Hawaïens, comme pour tous les Polynésiens, l'âme résidait dans le soufûe (5).

A Tonga, le paradis, le BolotoUy était une grande île, fort lointaine, où les esprits avaient bien du mal à aborder. C'était aussi un séjour délicieux, plein de plantes utiles, renaissant à mesure qu'on les cueillait. Le Bolotou était situé au nord-ouest de l'archipel Tonga. Il était surtout réservé aux chefs, aux personnes distinguées, qui y devenaient les serviteurs des dieux, les intermédiaires entre ceux-ci et les vivants. Quant aux gens du peuple, aux Touas, leur survivance était fort douteuse (6).

Trois jours après la mort, les âmes des chefs néo-zélandais se rendaient au Heinga, montagne située près du cap Nord, et de là partaient pour leur futur séjour, tantôt dans le ciel, tantôt sous la mer. Les Coukis, les gens du peuple, mouraient tout entiers (7). Le paradis était surtout réservé aux grands guerriers, aux victo-

(l) Moerenhout, Voyage aux îles du grand Océan, II, 504. — (2) Porter, HisL univ. des voy.^ vol. XVI, 315. -^ (3) M. Radiguet, Derniers Sauvages j 226. — (4) Freycinet, Hist. univ. des voy., vol. XVIII, 95. — (5) Cook, Troisième Voyage {Hist. univ. des voy. y Yol. XI, 298). — (6) Cook, loc. cit., vol.X, 84. —Th. West, Ten Years in SQUth Central Polynesia, 255. — (7) Cruise*s Journal, 282.

rieux. On y passait ,1e temps dans de perpétuels combats (1), interrompus par de grands festins, où Ton se gorgeait de poisson et de patates douces (2). Un vieux chef, entendant un missionnaire wesleyen décrire la vie future des chrétiens, protesta énergiquement^ déclarant qu^il ne voulait pas de ce ciel, encore moins de l'enfer, où il n'y avait que du feu à manger, qu'il entendait aller dans le Po néo-zélandais pour s'y régaler de patates douces avec ses amis d'autrefois (3).

Le souffle spirituel, qui survivait aux Polynésiens distingués, ne s'envolait pas toujours dans le séjour des esprits ; dans tous les cas, il en descendait souvent pour se mêler aux vivants. A Taïti, cet esprit, ce Tu, habitait fréqu emment les images de bois placées autour des cimetières (4). A Noukahiva, les esprits devenus eatouas inférieurs, les ombres des gens célèbres de leur vivant par leur force musculaire, celles des prêtres, se délectaient à tourmenter les humains en se couchant^ la nuit, en travers des chemins» en faisant choir et étranglant les voyageurs ; car ils conservaient dans l'autre vie les haines et les passions qui les avaient animés sur la terre (3). Les Néo-Zélandais, qui redoutaient aussi beaucoup les esprits des morts, espéraient les empêcher de revenir parmi eux, en sacrifiant des esclaves aux funérailles (O), afin de les apaiser, d'assouvir leur cruauté.

11 semble bien qu'en Polynésie, comme ailleurs, on ait commencé par ne pas croire à la mort naturelle; car nombre de maladies étaient attribuées à des maléfices, à la malice des esprits. Ceux-ci revenaientsouventdans leur île natale souslaforme d'animaux (7). A la Nouvelle-Zélande, ces eatouas animaux s'introduisaient maintes fois sous la forme de lézard dans le corps des vivants, dont ils rongeaient les entrailles. On expliquait ainsi nombre de maladies mortelles (8). Aux îles Sandwich, on exorcisait ces méchants esprits (9). Les prêtres avaient aussi le pouvoir de loger de malveillants esprits dans le corps de ceux qu'ils voulaient

(1) Proceedings of Church, etc., vol. V, 558.— (2) Dumont d'Urville, Hist. univ. desvoy., vol. XVIII, 276. — (3) Missionary Register for 1826, 164. — (4) Cook, Deuxième Voyage {Hist. univ. des voy., vol. VIII, 295. — (5) M. Radiguet, les Derniers Sauvages, 226-231-234. — (6) Journal of M. Marsden, Second Visit., 291. — (7) Mûller, Allgem, Eihnogr.y 305. — (8) Dumont d'Urville, Hist. univ, des voy,, vol. XVIII, 274. — (9) Freycinet, Hist. univ. des voy,, vol. XVIII,

perdre ou punir. On expliquait ainsi toutes les maladies délirantes et convulsives (1). Souvent aussi on consultait un sorcier, qui imputait parfois la cause du mal aux maléfices d'un des membres de la famille, lequel, terrifié, allait, la corde au cou, au Moraî implorer l'intervention des dieux (2).

Rien de plus naïf et de moins sublime que ces croyances primitives. L'àme y est conçue comme un souffle matériel, une ombre, que possèdent également les hommes, les animaux et les choses. L'àme humaine peut même transmigrer dans le corps des bêtes. Ainsi, aux îles Hawaï, on donnait parfois des hommes à dévorer aux requins. L'âme des victimes devait s'incorporer à l'animal et le rendre ainsi plus clément pour les parents de celui qu'il avait mangé (3).

Ces conceptions enfantines ne se rattachaient nulle part à des prescriptions morales. Elles avaient spontanément jailli de l'imagination de la race ; elles occupaient et amusaient les Polynésiens, souvent les tourmentaient et les portaient à des actes atroces, mais n'exerçaient d'ailleurs aucune influence sur leur développement moral et intellectuel.

La vie future dans la mythologie américaine.

Les idées que se fait l'homme primitif au sujet de l'âme et de la vie future sont si uniformes, qu'en passant en revue à ce sujet les diverses races humaines on est condamné à bien des redites. Presque partout, en efiet, l'homme s'imagine qu'un esprit matériel se sépare de l'homme à la mort et mène dans une contrée invisible une existence calquée sur l'existence terrestre.

Partout aussi on a grand'peine à admettre et à comprendre la mort naturelle. Beaucoup d'indigènes de l'Amérique du Sud, notamment de ceux qui errent encore dans les pampas, attribuaient toujours la mort d'un des leurs à des maléfices. Après chaque décès, on se rassemblait pour chercher en commun qui pouvait être l'homicide, dont on tirait aussitôt vengeance (4). Partout on était convaincu que k vie terrestre se continuait au-delà du tom-

(1) Moerenhout, Voyage aux îles du grand Océan, I, 481. — (î4) Ihid., 543. — (3j Freyciaet, loc, cit., 95.- (4) Stevenson, Travels in South America, I, 60. Head, HisU univ, des voy., vol. XLl, 339.

beau, et c'était là la raison des offrandes d'armes, d'ustensiles, de vivres, des sacrifices d'animaux et d'êtres humains dont chaque cérémonie funéraire était ou est encore Toccasion.

Partout aussi la vie future offrait aux décédés toutes les jouissances qu'ils avaient le plus aimées ici-bas. D'ordinaire il ne se mêlait à ces superstitions aucune idée de récompense ou de châtiment; pourtant les plaisirs de la vie future étaient généralement réservés de préférence au meilleur guerrier, au chasseur le plus adroit. Les Patagons, les Araucanos, les Ancas, les Chiquitos, les G^rrayos, etc., espèrent mener après la mort une vie de délices dans d'excellents territoires de chasse (1). Parfois les esprits des défunts reviennent parmi les vivants en revêtant des formes animales. Ainsi, chez les Abipones, des petits canards, volant, la nuit, en poussant de plaintifs gémissements, étaient regardés comme les esprits des morts (2).

L'âme de certains Indiens de la Colombie erre dans les bois que le défunt fréquentait pendant la vie, ou traverse certains lacs pour aborder à une terre délicieuse où elle danse constamment et s'enivre à bouche que veux-tu. Selon ces mêmes Indiens, les animaux ont une âme tout comme les hommes et, comme l'ivresse est pour ceux-ci la volupté suprême, ils ont soin de verser dans la gueule des animaux qu'ils ont tués une boisson enivrante. L'âme de la bçte morte boit cette divine liqueur, puis elle fait part aux animaux de son espèce du plaisir qu'elle a goûté. On espère qu'alléchés par cette perspective, ces animaux auront à leur tour envie de se faire tuer (3).

Pour être générale, cette croyance à une vie future n'était pas universelle en Amérique. Certains Californiens s'imaginaient bien aller après leur mort soit dans les nuées, soit dans les gorges des montagnes (4); mais d'autres, vivant dans les vallées du Sacramento et du San Joaquin, disaient que la vie future existait seulement pour les blancs. Quant à leurs morts à eux, disaient-ils, comme ils étaient brûlés, ils étaient complètement anéantis (5).

Les Indiens Peaux - Rouges attribuaient aussi, comme tant d'autres peuples, la plupart des maladies aux sortilèges des hommes-

(1) A. d'Orbigny^ V Homme américain^ I, 405 ; II, 73, 74, 90, 168» 319, 330. — (2) Dobritzhoffer, Hisiory of the Abipones, II, 74. — (3) MoUien, Hist. univ, des voy., vol. XLII, 416. — (4) La Pérouse, Hist, vniv, des voy,, vol. XII, 243. — (3) Schoolcraft, Indian Trihes, 111,107.

médecines (\). Ils pratiquaient même TenYOÛtement, comme nos ancêtres du moyen âge (2). Pour eux, selon Charlevoix, les âmes étaient les ombres, les images animées du corps. Après la mort, ces âmes allaient dans une terre promise, une vaste prairie où régnait un printemps perpétuel, où se promenait un peuple de buffles, de chevreuils dont la chair était exquise et que Ton tuait sans verser leur sang (3). Tout le monde n'allait pas dans ce séjour béni, où la première place était réservée au chasseur le plus habile, au guerrier le plus heureux (4). Les esprits mal partagés se rendaient après la mort dans une région du nord couverte de neige et de glace et y souffraient la faim, la soif, etc. (5). Les Osages tâchaient d'accrocher à une perche plantée devant le tumulus mortuaire le scalp d'un ennemi, dont l'esprit devenait par là le serviteur du défunt dans l'autre vie (6).

Chez les Peaux-Roi:ges, il existe donc une tendance à classer les esprits, dans la vie future, selon leurs mérites terrestres. Les Esquimaux font de même. L'âme des bons Esquimaux s'en va après la mort dans un monde inférieur, où le soleil brille toujours, où des veaux marins, des poissons, des oiseailx aquatiques nagent dans des eaux limpides et se laissent prendre avec complaisance. Beaucoup d'entre eux même y sont déjà en train de bouillir dans des chaudières. Mais, pour pénétrer dans cet Elysée, il faut, de son vivant, avoir capturé beaucoup de veaux marins, avoir affronté de grands périls ou s'être noyé dans la mer. La femme morte en couches y entre aussi de droit (7). Moins favorisées, les âmes des mauvais Esquimaux vont dans un monde d'en haut où elles souffrent continuellement du froid et de la faim. Ces croyances ne semblent pas d'ailleurs communes à tous les Esquimaux ; car Tun d'eux, interrogé par Ross, n'avait aucune idée d'une vie future (8).

Quant à la croyance aux maléfices, aux sortilèges, elle paraît générale chez les Esquimaux. Les sorciers esquimaux, les ange-

(1) Franklin, Premier Voyage (Hist. univ. des voy., vol. XL, 480). — (2) Tanner, Narrative, 174. — (3) Domenech, Voy. pittoresque dans les déserts du nouveau monde, 585. — (4) Charlevoix, Nouvelle- France, III. — (5) Domenech, Voy. pittoresque dans les déserts du nouveau monde, 585. — (6) J.-M. Coy, Hist. of Baptist Indian Missions, 360. — (7) Rink, Taies and Traditions of the Eskimo, et Prichard, Hist. nat. de VBomme^ 281. — (8) Ross^ Hist, univ. des voy., vol. XL, 20.

kokSf ont des esprits à leurs ordres, maîtrisent les éléments, éloignent ou attirent les veaux marins, donnent des maladies et les peuvent guérir (1).

Le spiritualisme des Esquimaux est très vaste, comme celui de la plupart des sauvages ; il ne se borne pas seulement à l'homme. Les animaux ont aussi chacun un esprit, et les esprits des hommes peuvent très bien s'incarner dans des corps d'animaux. D'ailleurs tous les objets ont leur esprit. Cet esprit des objets s'appelle a possesseur » et il gouverne Tobjet dont il est Timage (2).

Toute cette mythologie spiritualiste est, comme on le voit, très puérile. Pour être plus complexe, celle des anciens Péruviens et Mexicains n'était guère plus intelligente. C'était toujours une image de la vie réelle, projetée au-delà du tombeau.

Les Incas allaient, après la mort, retrouver le soleil, leur père. Les vassaux péruviens continuaient, dans la vie future, à servir leurs maîtres, comme ils l'avaient fait ici-bas (3). Les Péruviens, déjà fort civilisés, avaient aussi imaginé des séjours différents pour les bons et les méchants. Les bons vivaient dans l'autre monde au sein d'une voluptueuse tranc|uillité. Ils s'y reposaient du communisme laborieux de leur bas monde. Au contraire, les esprits des méchants étaient soumis à d'interminables et pénibles travaux (4). Le soin que l'on prenait, au Pérou, de dessécher les cadavres, a fait supposer que les anciens Péruviens croyaient à la résurrection des corps ; mais cette preuve est sûrement des plus insuffisantes.

Les Mexicains avaient été un peu plus inventifs que les Péruviens dans leurs rêves de vie future. Après la mort, leur âme pouvait aller dans trois séjours distincts. Les élus, à savoir les guerriers morts en combattant ou les victimes sacrifiées aux dieux, rejoignaient d'abord le soleil et l'accompagnaient dans son cours éclatant à travers les cieux, en chantant et en dansant. Puis, après quelques années de cette radieuse existence, ils allaient habiter des jardins fleuris et parfumés ; parfois ils s'incorporaient aux nuages, aux oiseaux les plus beaux (5).

(1) Crantz, History of Greenland, ly 210. — (2) Rink, Taies and Traditions of Ihe Eskimo. — (3) A. d'Orbigny, l'Homme américain, I, 231, 304. — (4) W. Prescott, Histoire de la conquête du Pérou^ I, 100. — (5) \V. Prescott, Histoire de la conquête du Mexique^ 1,45.

On le voit, en Amérique, du Patagon au Péruvien et au Mexicain anciens, si civilisés déjà^ Timagination humaine a simplement conçu la vie future comme une prolongation de la vie réelle. Pour trouver des conceptions plus hautes, se rapprochant davantage de la vérité scientifique, il faut arriver à certaines grandes religions asiatiques, au brahmanisme et surtout au bouddhisme.

De la vie future selon les mythologies asiatiques.

Le vaste continent asiatico^européen, avec les nombreux archipels qui en dépendent^ est le grand atelier de Thumanité, dont il renferme la majeure partie. Là se sont formées les plus nombreuses agglomérations d'hommes ; là ont été inventées les langues les plus complexes ; là ont grandi les races les plus intelligentes, celles qui ont porté au plus haut point de perfection les arts, les sciences, la philosophie. Au sein de ces races supérieures^ la métaphysique religieuse a, comme tout le reste, atteint un degré de complication, parfois d'élévation, inconnu partout ailleurs. Tels sont les grands résultats dq labeur et de la pensée des individus les plus érainents des races aryenne et mongol ique. Mais ces deux grandes races ne sont pas arrivées d'emblée à l'apogée de leur développement; dans leur sein même, la masse est loin d'avoir toujours pu se conformer à Tallure trop rapide de ses conducteurs; enfin de nombreux échantillons des races inférieures subsistent encore en Asie. Quand il s'agit de l'Asie, il est absolument nécessaire de diviser et de subdiviser. Sans doute, nous avons surtout à parler de la vie future selon les grandes religions aryennes et sémitiques, mais nous ne pouvons cependant passer sous silence les idées des autres races asiatiques. Force nous est aussi de mentionner la mythologie védique, d'oii sont issues les religions de Brahma et de Bouddha. Nous allons donc essayer de résumer brièvement toutes ces spéculations religieuses et métaphysiques.

Il y en a de fort grossières. Aux îles des Larrons, on pensait que l'esprit des morts transmigrait tout simplement dans le corps des poissons, et, pour mieux utiliser ces précieux esprits, on brûlait les parties molles des cadavres et on en avalait les cendres sus-

pendues dans du vin de coco (i). Les poissons étaient ainsi frustrés de rincorporation des âmes humaines^ pour lesquelles d'ailleurs ils sont si mal construits.

A Sumatra comme en Polynésie, règne, dans le peuple, la croyance que la vie future est le privilège des riches et des puissants; les pauvres meurent tout entiers (2). Cela suffit à montrer que les religions brahmanique et mahométane sont loin d'avoir pénétré dans la masse de la population malaise: c'est que partout les grandes religions, à métaphysique complexe, ne sont le partage que du petit nombre.

Chez les Mongoloïdes de l'Asie septentrionale, chez les Kamtschadales et les Sibériens, règne encore un polythéisme tout primitif. Des multitudes de divinités habitent les montagnes, les forêts, les torrents, etc., et les schamans ou sorciers servent de médiums entre ces dieux et les humains. Les Kamtschadales croient à la survivance après la mort. Selon eux, le monde invisible est fait comme le monde visible ; seulement on y travaille moins, plus fructueusement, et on n'y a plus jamais faim (3). Les Sibériens des environs de Tobolsk ont de vives inquiétudes au sujet de leur vie future ; car de méchants et diaboliques esprits guettent leur ombre au sortir du corps; aussi a-t-on bien soin, chez eux, d'appeler au chevet du moribond le kam, le sorcier, qui bat son tambour magique et faii avec les malins génies des conditions acceptables (4). Les Kamtschadales croient si fortement à la bienheureuse paresse de la vie future, que, pour en jouir plus vite, ils se suicident volontiers ou à tout le moins se font étrangler par leurs enfants (5).

Plusieurs grandes religions existent dans l'archipel japonais. Les principales sont : le sintoïsme, le bouddhisme et la religion de Confuciùs. La première seule est indigène ; les autres sont importées. Nous aurons à reparler du polythéisme sintoïque. Pour le moment, nous n'avons à nous occuper que de la vie future selon cette religion primitive. Chez les Japonais, comme chez la plupart des races intelligentes, la croyance à la vie future est devenue la sanction mythique de la moralité. L'âme des sintoïtes japonais

(1) Alvar de Mindana, Hist, univ. des voy,, vol. l. — (2) Marsden, History of Sumatra, 289. — (3J Kotzebue, Deuxième Voyage {Hist, univ. des voy., vol. XVII, 389). — (4) Gmelin, Hist. univ, des voy., vol. XXXI, 265. — (5) Races of Man, by Peschel, 390.

survit au corps et des juges divins décident de son sort après ia mort. L'àme des gens vertueux entre dans une sorte de paradis où elle est déifiée, où elle devient hami. L'âme des vicieux, au contraire, est plongée dans le royaume des racines (1). C'est déjà l'utilisation éthique des croyances religieuses.

11 ne semble pas que les Âryas védiques aient songé à rien de pareil. Leurs hymnes ne parlent ni de châtiment, ni de récompense après la mort. Diaprés un passage védique que nous avons précédemment cité, les Aryas védiques ont dû croire que le cadavre même n'était pas absolument privé de conscience et de sensibilité. D'après un autre hymne, il y aurait eu, dans leur croyance, partage des divers éléments du corps après la mort : le feu du regard retournant au soleil, le souffle aux vents, les membres à la terre ; une partie immortelle, recommandée à Agni, s'en allait au monde des pieux (2) .Ce paradis [Paradéça) était situé au-dessus des nuages. On y était parfaitement heureux ; « la satisfaction y naissait avec le désir (3) » . L'âme védique n'était point d'ailleurs immatérielle. C'était une substance éthérée, mais corporelle (4), comme se la sont figurée tous les peuples primitifs.

Et comment sMmaginer Tâme autrement, à moins qu'on ne soit professeur de philosophie officielle en France, c'est-à-dire condamné à l'absurdité forcée ?

La matérialité de Tâme est aussi admise par la subtile métaphysique du brahmanisme, manifestement entée sur la doctrine védique. Selon cette grande religion, dont l'idée première, toute métaphysique à part, n'est pas inconciliable avec la science matérialiste, il existe des âmes individuelles, émanant de Tâme suprême, de l'âme du monde, comme des étincelles émanent d'uu brasier. L'âme est une forme élémentaire, subtile, Susceptible de s'atténuer de plus en plus. Elle est renfermée dans le corps comme dans un fourreau. Durant le sommeill'âme se retire, pour revenir au réveil. A la mort, elle quitte définitivement son enveloppe et se met à transmigrer. Les âmes pécheresses tombent dans des régions infernales et y subissent mille tourments. Les âmes vertueuses vont recevoir dans la lune la récompense de leurs bonnes actions, puis redescendent sur la terre pour y animer de

(1) Kaempfep, Hist, univ. des voy,y vol. XXXI, et Siebold, Nippon Archiv zu Beschreibung von Japon. — (2) E. Burnoiif, Essai sur le Véda, 432. — (3) /6id., 433. — (4) Ibid,, 434.

nouveaux corps. Les sages seuls Yont plus haut que la lune, jusqu'au séjour ^t à la cour de Brahma^ où^ si leur libération est complète, ils rentrent dans la divine essence, se fondent dans Tâme du monde comme une goutte d'eau s'incorpore à l'Océan (1).

La doctrine du panthéisme, de l'émanation, des incarnations ou transfigurations, enfin de l'absorption dans le grand tout, du Nirvana^ existait donc déjà dans le brahmanisme, et le bouddhisme n'a fait que lui donner plus de relief. Selon la légende, Çakya-Mouni, le fondateur du bouddhisme^ était parvenu à ressusciter dans sa pensée le souvenir de ses précédentes incarnations, et il reconnut alors que la totalité des ossements qu'il avait successivement animés^ étant en état de péché^ constituait une masse matérielle surpassant en volume les planètes et que la quantité de sang qu'il avait répandue, dans les innombrables décapitations subies en punition de ses crimes^ durant ses incarnations antérieures, égalait celle des eaux de Tunivers. Tous les êtres subissent des transmigrations analogues, et c'est seulement à force de vertu qu^ils réussissent à sortir enfin de ce cycle interminable et insupportable de l'existence personnelle, à s'abîmer dans l'absorption suprême, dans le Nirvana, Mais tout le monde n'arrive pas à cet anéantissement si ardemment désiré ; les natures inférieures, celles qui fléchissent dans la lutte vers le bien, en sont punies par des incarnations incessantes et de plus en plus infimes, en proportion de leur croissante perversité ; elles peuvent même s'incorporer à des objets privés [de vie (2). Le Bouddha lui-même, tout en s'anéantissant, laisse derrière lui des émanations^ des hommes supérieurs, des Boddhisatwas, qui complètent l'œuvre du Bouddha. Les dalaï-lamas du Thibet sont des Boddhisatwas ; mais il en est beaucoup d'autres : chaque lamaserie importante a son petit Boddhisatwa. Selon la croyance lamaïque, ces émanations vivantes du Bouddha sont immortelles, en ce sens qu'elles se réincarnent immédiatement après leur mort dans le corps d'un enfant, qui leur succède. Nous aurons, en parlant du clergé et du culte bouddhiques, à revenir sur ce dogme curieux et fructueux, que les catholiques ont eu le grand tort de ne point adopter encore.

Mais combien la grande métaphysique du brahmanisme et du

(1) H. T. Golebrooke, Essais sur la phihsopMe des Hindous, 192-206. — (2) B. Saint-Hilaire, le Bouddha et sa Religion^ 125.

256 LIVRE lïl. CHAPITRE XV.

bouddhisme éclipse les puériles mythologies des religions chrétienne, sémitique, etc., dont il nous reste à parler ! En remplaçant les mots par des choses, en écartant tout Tattirail des subtilités cléricales et des superstitions populaires, en substituant à l'idée yague d'essence suprême la notion très scientifique d'une substance matérielle, toujours muable et mobile, d'une étoffe de Tunivers changeant incessamment de forme, on arrive tout droit à la réalité, à la grande conception matérialiste, sortie des entrailles mêmes de la science et destinée à mettre à néant toutes les religions.

Auprès du brahmanisme, du bouddhisme, dont il serait bien facile de rapprocher la religion de Zoroastre, les religions monothéistes de Moïse, de Mahomet et du Christ sont de bien pauvres créations de la fantaisie humaine. Les opinions qu'on y professe au sujet de la vie future sont tellement connues qu'il nous suffira de les rappeler brièvement.

Le petit peuple hébraïque, le peuple de Dieu, a eu quelque peine à arriver à ridée de la survivance de Tàme, ctsouffledivin ( i). De bonne heure cependant les Hébreux crurent à un séjour souterrain, 3iU Scheôl, pays ténébreux, fermé par des portes, et où il y a des vallées (2). La pythonisse d'Endor évoque Samuel ^vant Saûl; elle le fait monter du séjour inférieur (3). Il semble d'ailleurs que les habitants du Scheôl y demeurent dans un état de profonde torpeur. Les Hébreux, de leur nature fort peu métaphysiciens, n'attendaient de châtiments ou de récompenses que dans leur vie terrestre; ils ne comprenaient la survivance que sous la forine grossière et palpable de la résurrection des corps. C'est bien tardivement, et après bien des contacts avec les infidèles, que la doctrine dualiste pénétra dans leur esprit. Elle n*est nettement exprimée que dans l'Ecclésiaste : a La poussière retourne à la terre telle qu'elle était, mais l'esprit retourne vers Dieu qui l'a donné (4). »

Rien aussi de plus matériel queTâme dans la primitive mythologie des Grecs, telle qu'elle est naïvement exposée dans le onzième chant de l'Odyssée. Les ombres avec lesquelles converse le prudent Ulysse ont conservé les besoins et les passions qu'elles ressentaient de leur vivant. Dans l'Hadès, l'ombre d*Ajax est tout aussi

(1) Genèse, 2, 7.— (2) Proverbes, IX, 18. — (3) Samuel, XKVllh — (4) Ecclésiaste, ch. xii, 7.

courroucée contre Ulysse que le guerrier l'était de son vivant. Orion chasse, sur la prairie d'Asphodèle, les bêtes fauves que sa redoutable massue a jadis assommées sur les montagnes de son pays. Les eaux du lac, dans lequel Tantale est plongé, fuient ses lèvres altérées ; les fruits des poiriers, des grenadiers, des orangers, des figuiers, des oliviers, suspendus sur sa tête, se dérobent quand il les veut saisir. Enfin toutes les ombres, avec lesquelles Ulysse converse, sont inanitiées ; elles se précipitent pour s'abreuver du sang des victimes, que Texplorateur du sombre Hadès a recueilli dans un trou creusé avec la pointe de sonépée ; le mari de Pénélope ne les en écarte qu'en les menaçant de son glaive, et elles ne consentent ou ne réussissent à parler qu'après avoir lappé quelque peu de ce sang vivant. En définitive, la demeure d'outre-tombe, oii s'envolaient les âmes grecques, quand la flamme du bûcher avait consumé leur chair, n^est pas plus intelligemment conçue que le paradis des Polynésiens (\},

Dans le christianisme, doctrine sans originalité, où se sont mêlées confusément les antiques religions de l'Asie centrale. Je Judaïsme, les conceptions mythiques de l'Egypte, le polythéisme grécoromaia.et les superstitions populaires, l'âme fut longtemps considérée.comme parfaitement matérielle. C'était une ombre, un corps plus affiné que le corps vivant, mais en ayant la forme. En résumé l'âme chrétienne fut d'abord l'âme gréco-romaine : a L'âme, dit TertuUien, est matérielle, composée d'une substance différente du corps et particulière. Elle a toutes les qualités de la matière, mais elle est immortelle. Elle a une figure comme le corps. Elle naît en même temps que la chair et reçoit un caractère d'individualité, qu'elle ne perd jamais (2). » Les grossiers tourments de l'enfer chrétien, les insipides jouissances du paradis qui lui fait pendant, impliquent d'ailleurs, de toute nécessité, la croyance à la matérialité de l'âme, et il a fallu l'influence des rêveries de Platon et la démence de ses successeurs, les néo-platoniciens, pour introduire dans la métaphysique chrétienne Tinintelligible conception de l'âme immatérielle.

Plus simple, plus logique, plus imprégné du bon sens terre à terre du judaïsme, le mahométisme se fait aussi de l'âme une idée fort concrète. Selon les musulmans, deux anges exterminateurs viennent examiner et même châtier rudement, dans le tombeau, le cadavre, qui, pour subir ce jugement, doit se mettre sur

(1) Odyssée^ chant XI. — (2) Traité de V Ame.

LA SOCIOLOGIE. K

son séant (1). On sait assez, d'ailleurs, que le Koran ne promet aux fidèles, dans Tautre vie, que des jouissances et des punitions fort sensuelles. Des fleuves de lait^ de vin, de miel coulent dans le paradis (2). De belles vierges^ dont la peau a la couleur des œufs d'autruche, y caressent les élus (3). Au contraire, les pécheurs sont plongés dans le séjour du feu et ils y sont abreuvés d'eau bouillante, qui leur brûle les entrailles (4). Cependant, comme les grandes religions de l'Asie centrale, comme le christianisme, qui dérive de ces dernières, l'islamisme a fait de la vie future un instrument de récompense morale ou de châtiment ; bien supérieur en cela au grossier judaïsme primitif.

En terminant cette brève revue des chimères conçues par le genre humain au sujet de la vie future, nous mentionnons, seulement pour mémoire, nos sauvages ancêtres européens. Dans le Walhalla des Scandinaves, on se taille en pièces, le matin, pour ressusciter ensuite et boire, dans des crânes, de l'hydromel versé par les Valky ries. Les Gaulois, plus civilisés, avaient imaginé ou reçu de l'Asie centrale une théorie de la métempsycose ; mais dans ces religions enfantines on ne constate aucun effort métaphysique nouveau. Le Walhalla ressemble fort au paradis des Néo-Zélandais, et la métaphysique gauloise est bien pâle aapri^de celle du brahmanisme et du bouddhisme.

La revue que nous avons entreprise serait à l'étroit dans un gros volume et ressasserait à satiété des redites^ si nous voulions y mentionner toutes les particularités imaginées au sujet de la vie future par tous les peuples, toutes les tribus, etc. Les faits nombreux et recueillis un peu partout que nous avons cru devoir citer suffisent largement à donner une idée générale de toute cette mythologie, à la rattacher à ses causes et à en bien montrer le peu de valeur.

Evolution des idées de survivance.

En s'aidaut des enseignements de l'ethnographie et de Thistoire, il est facile de retracer la genèse et l'évolution des idéçs du genre humain sur la vie future. '

Pour l'intelligence si engourdie de l'homme primitif, la mort

(1) Livres sacrés de POrient (Préface de la traduction du Koran de Kasimirski. — (2) «Toran, XLVII, 47. — (3) Koran, LU, 20 eipassim. — (4) Koran, XL VII, 17.

naturelle est chose inconcevable. Comment, si Ton n'était victime de quelque méchant artifice, passerait- on de la bouillante ardeur de la vie à la froide immobilité de la mort ? Mais la mort est-elle bien l'extinction de la vie? En dépit de la décomposition cadavérique, la personnalité du mort n*a point totalement disparu. Le souvenir du défunt vit toujours dans la mémoire des survivants; bien plus, on le voit ; on lui parle encore, souvent dans le rêve, parfois dans Thalluci nation. La mort n'est donc qu'apparente. C'est une simple dissociation de deux principes. Quand la vie semble s'éteindre, c'est simplement qu'un corps léger, une ombre se sépare du corps visible et se met à hanter les rochers, les forêts, les montagnes, sans cesser pour si peu de ressentir les besoins, les désirs, les passions, qui l'animaient jadis : tel est le premier degré de la croyance à la survivance.

Plus tard, on a l'idée de réunir ces ombres errantes dans un invisible séjour, un au-delà calqué sur la vie réelle, et dès lors la croyance à une existence future acquiert une importance extrême. Le séjour des ombres devient une image embellie de la vie terrestre, un suprême refuge où l'on jouit sans effort de tous les biens qu'on a vainement pourchassés ici- bas.

Une fois arrivé à cette conception si consolante, l'esprit humain s'y cramponne avec une invincible énergie ; c'est, pour lui, au milieu des épreuves de la vie, un réconfort, bien mieux, une sorte d'opium intellectuel, qui le console en l'engourdissant.

Quand une fois le sens moral est né ; quand on a des besoins de justice mal satisfaits sur la terre, de nouveaux et puissants motifs viennent fortifier la croyance à l'au-delà. La vie future devient alors la sanction [de la morale. Après la mort, chacun est traité selon ses œuvres. Pour le méchant s'ouvre un abîme de douleur ; un voluptueux paradis reçoit et console les bons. Pas de religion un peu complexe qui ne s'appuie volontiers sur ce côté éthique de la croyance à une vie future. En rêvant aux suprêmes délices qui les attendent au-delà du tombeau, les malheureux, les sacrifiés prennent plus facilement patience: «Laissez-nous la meilleure part de ce bas monde, leur disent nombre d'heureux et de puissants, vous serez largement récompensés dans l'autre. »

Tout va à souhait, tant que l'esprit humain est assez peu développé pour se payer de cette monnaie imaginaire ; mais à mesure que la raison grandit, la science se fonde et, dans I'uluIk^^

infra ou supra-terrestre, son œil perçant ne trouve plus de place pour loger le séjour des âmes. On ne peut plus ne pas voir dans la vie consciente une fonction des centres nerveux muables et périssables. On en vient à considérer la vie comme le son d'une harpe, dont la mort rompt brutalement les cordes. Alors, pour durer, la métaphysique est obligée de subtiliser de plus en plus. L'àme cesse d'être une image éthérée du corps véritable, une ombre, pour devenir l'entité verbale de nos métaphysiciens, un rien tellement impalpable et inconcevable, que tout esprit robuste et libre se refuse à y croire. L'être humain sait alors que sa chétive personnalité est passagère, puisqu'elle résulte seulement du groupement éphémère d'atomes indestructibles que le choc de la mort viendra disperser. A partir de ce moment, Thomme est vraiment homme ; le champ de son activité s'éclaire et se restreint; il fait descendre du ciel sur la terre ses rêves de bonheur, ses aspirations vers une justice réparatrice ; il sait où il doit aspirer et se résigne virilement à ce qu'il faut subir.