CHAPITRE XVI

De la mythologie en général.

La mythologie, qui, à une certaine période de l'évolution sociale, revêt un aspect si imposant et joue un rôle si capital dans la vie des nations, est bien humble au moment de ce que l'on pourrait appeler sa période ovulaire. Elle n'est alors que le reflet d'émotions fort simples,communes à l'homme et aux animaux supérieurs, et parfois un gauche essai d'explication des phénomènes naturels. Dans les deux cas, l'homme ne fait qu'extériorer naïvement les créations de son imagination, et ces créations sont des plus grossières. Ce n'est pas chose facile que de se figurer l'état mental de l'homme primitif. Pour y parvenir plus ou moins, il faut se reporter autant que possible aux années de l'enfance et observer les enfants ; il faut aussi faire l'analyse du rêve, du

délire, etc. Au début de son évolution mentale, Thomme, inhabile encore à observer, sent incomparablement plus qu'il ne pense ; très peu expert à trier les phénomènes subjectifs des phénomènes objectifs, il confond sans cesse le réel et Timaginaire. Surtout il ne saurait mettre un instant en doute la réalité des êtres qui le visitent durant le rêve. Sans doute, ces êtres sont invisibles aux autres, mais lui les a vus ; il existe donc des esprits qui habituellement se dérobent aux yeux de l'homme. De plus, l'homme primitif sait mal distinguei' Tanimé de Tinanimé; il est invincible ment porté à doter de conscience et de volonté, à anthropomorphiser ou à zoomorphiser, en un mot, à vivifier tous les agents naturels qui le servent ou lui nuisent ; il leur prête volontiers des émotions, des idées analogues à celles qu'ils éveillent en lui. Quant aux animaux spécialement, non seulement il ne les considère pas comme lui étant essentiellement inférieurs, mais il est nombre d'entre eux dont il fait le plus grand cas, qu'il redoute, qu'il vénère, qu'il regarde volontiers comme ses ancêtres ; car, faible et mal armé encore, il se sent parfois bien petit devant leurs grifïes, leurs dents ou leur venin.

C'est bien tardivement, après bien des efforts, bien des expériences que l'homme, mettant un peu d'ordre et de contrôle dans sa vie consciente, sent diminuer sa crédulité et restreint sa mythologie. Ses dieux deviennent alors plus puissants et moins nombreux, plus spiritualisés et moins vivants à ses yeux. Comme il a gagné du terrain dans sa bataille contre le monde animal, il commence à dédaigner des rivaux à demi vaincus ; ses dieux sont alors anthropomorphes et de moins en moins nombreux. Le mirage mythologique se décolore, devient confus ; la philosophie le remplace peu à peu et finit, avec le temps, par considérer toutes les religiojiscomme des rêves de l'enfance et de la jeunesse de l'humanité.

Si nous pouvions lire dans le cerveau des animaux supérieurs, nous y retrouverions sans nul doute toute une mythologie rudimentaire. Nombre de mammifères, les chiens par exemple, ont, comme l'homme, des rêves et des hallucinations ; ils savent déjà rapporter certains faits à leur cause réelle ou imaginaire. Il n'en faut pas plus pour arriver aux conceptions puériles de la mythologie primitive. Nulle différence essentielle au point de vue mental entre tel nègre d'Afrique adorant le crocodile, qui peut-être le mangera, et le chien rampant aux pieds de son maître et léchant la main qui le châtie.

Il \a de soi que la religion ainsi comprise existe plus ou moins^ non pas chez tous les hommes, mais chez la plupart des groupes ethniques. Pourtant certains peuples, certaines tribus sont, sous ce rapport, fort pauvrement doués ; nous les avons énumérés ailleurs (1).

En dépit du préjugé vulgaire, il est sûr que la croyance en des êtres imaginaires, dignes d*être appelés « dieux », est loin d*être universelle. Deux causes principales maintiennent certaines tribus et races en dehors ou au-dessus de ces erreurs : ce sont ou un cerveau si mal développé encore qu'il est incapable dç toute spéculation, ou un sens pratique trop net, un bon sens natif trop solide. Parfois, comme chez les Cafres Makololos, ou Basoutos, une vague croyance aux mânes des ancêtres compose tout le bagage mythique ; parfois, à l'autre bout de Péchelle métaphysique, les penseurs bouddhistes en arrivent à faire de leur religion un vaste système mythologique reposant sur une métempsycose athée.

Néanmoins, il est incontestable qu'en général Fhomme peuple plus ou moins le milieu cosmique, au sein duquel il vit, d'êtres fictifs enfantés par son imagination. Pour passer en revue toutes les rêveries de la spéculation mythique, il faudrait des volumes ; mais en citant seulement les faits typiques, en les comparant les uns aux autres, la besogne s'abrège beaucoup ; car les différences portent surtout sur les détails, sur la couleur, la forme et/ le nombre des mythes, dont la genèse et l'évolution sont partout plus ou moins les mêmes.

Tout cet ensemble de créations mythiques peut se classer, se subdiviser de bien des manières. La gradation la plus communément adoptée va du fétichisme au polythéisme, de celui-ci au monothéisme ; il faudrait y ajouter le panthéisme, qui comprendrait les grandes religions asiatiques. Cette classification est commode, mais critiquable pourtant; car toutes ces mythologies résultent d'un même procédé mental, que Tylor a appelé ani^ misme (2), et qui consiste à loger un moi analogue au moi humain au sein de certains êtres, de certains objets du monde extérieur. Car Thomme primitif admet difficilement le mouvement et l'action sans volonté et sans conscience. A ses yeux tout commence par être animé dans la nature, puis le champ d'abord

(1; Ch. Lctourneau, Science et Matérialisme, 367. — (2) Civilisa^ Uo primitive.

indéfini de cette vie imaginaire va se rétrécissant de plus en plus à ses yeux, à mesure qu'il observe mieux et raisonne davantage. Cette conclusion générale ressortira clairement de la rapide revue mythologique qu'il nous reste à faire.

Des mythes en Mélanésie»

Les Tasmaniens, qui occupaient Tun des plus humbles degrés de réchelle des races, tenaient aussi le dernier rang au point de vue de la fécondité mythologique. « Us n'avaient aucune idée de la Divinité, » dit le révérend Bonwick (1). Cela veut dire qu'ils ne croyaient en rien d'analogue au dieu de l'Eglise anglicane, mais le docteur Milligan rapporte qu'ils avaient peuplé d'esprits les crevasses, les rochers, les montagnes. Ces esprits, créés par une race malheureuse et luttant péniblement pour l'existence» étaient généralement malveillants (2) et on ne leur rendait point de culte. De même les Australiens, si analogues aux Tasmaniens, n'avaient d'autre religion qu'une crainte vague des mauvais esprits, qu'ils ne songeaient pas à prier. Pendant l'orage, on maudissait ces êtres méchants, on les injuriait, on crachait à leur adresse vers le ciel. Les dieux australiens étaient généralement anthropomorphes ; parfois aussi ils revêtaient des formes animales. Certaines tribus croyaient à l'existence d'un serpent mythique se cachant dans les étangs, les rivières et s'efTorçant de happer les gens qui venaient se désaltérer (3). La genèse de ces mauvais esprits est fort simple. L'Australien ne doute pas en général de la réalité de ses rêves ; pour lui, les êtres invisibles aux autres, mais qui le visitent pendant son sommeil, existent et il en peuple les forêts, les rochers, les grottes, etc. (4). Ce procédé a été par toute la terre, une des sources les plus fécondes de la mythologie.

En Australie, nous assistons pour ainsi dire à la naissance de la mythologie ; mais, à Viti, nous trouvons une mythologie toute faite, plus riche, plus compliquée, sans différer d'ailleurs essentiellement de l'autre. Il existe tout un peuple de dieux vitiens. Beaucoup d'entre eux sont simplement l'incarnation des passions, des instincts de leurs adorateurs ; ce sont : l'adultère, le ravisseur

(1) Daily Life and Origin Ihe of Tasmanians, 171. — (2) Ibid., 181. — (3) R. Salvado, Mémoires sur l'Australie. — (4) Lubbock, Origines de la Civilisation, 511.

nocturne des femmes riches, le querelleur, le bretleur, le meurtrier, celui qui sort d'une tuerie, etc. (1). Ces divins personnages sont classés suivant une hiérarchie divine, analogue à la hiérarchie vitienne. Un maître des dieux, Dengei, s'occupe plus ou moins de tous les actes de la vie humaine ; immédiatement audessous de lui sont ses deux fils, qui communiquent à leur auguste père les demandes des Vitiens. Plus bas encore, s*agite tout une plèbe divine : les dieux des pêcheurs, les dieux des charpentiers, des dieux de la guerre, des dieux nationaux, des dieux de districts, des dieux de famille. Enfin chaque chef a son dieu familier, qu'il consulte dans les occasions graves (2). Chacun de ces dieux a un habitat terrestre dans Tarchipel vitien. Le grand Dengei se loge dans le serpent. Les autres dieux séjournent qui dans une plante, qui dans un oiseau, qui dans le requin, Tanguille, la poule, etc. Chacun d'eux a ses fidèles : ainsi les adorateurs du dieu de l'anguille se font un devoir de ne jamais manger du poisson de leur dieu (3). Certains dieux résident dans des pierres levées, très analogues à nos menhirs druidiques, et auxquelles on offre parfois des animaux ; car il faut bien que les dieux mangent (4). Dans ce panthéon si riche, il y a place pour un bon nombre d'hommes déifiés, ayant de leur vivant frappé , l'imagination de leurs compatriotes. Comme il est naturel, ces derniers surtout sont animés de toutes les passions humaines, de celles qu'ils ont ressenties alors qu'ils luttaient pour l'existence (5).

Par sa simplicité même, cette mythologie vitienne est des plus intéressantes. Tous ces dieux grossiers, ces crimes déifiés, sont manifestement des reflets extériorés et personnifiés des désirs, des émotions, des craintes, des terreurs, etc., des insulaires qui les adorent. Tel est et tel a toujours été le procédé de création mythique ; mais il n'est pas toujours aussi simple, aussi évident ; il le faut souvent démêler sous les ornements, les accessoires, les transformations, les interprétations plus ou moins subtiles.

11 n'en est pas encore ainsi pour les Néo-Calédoniens, si voisins des Vitiens par la race et si susceptibles d'émotions religieuses, qu'ils sont sujets aux visions, à une sorte d'extase. Comme les Vitiens, ils ont aussi un grand nombre de dieux invisibles, gouvernant les éléments ; comme eux aussi, ils déifient volontiers les mânes de leurs

(1) Williams, Fiji and the Fijians, I, 218. — (2) W. T. Pritchard, Polynesian Réminiscences f etc., 363. —(3) Williams, loc. dL, I, 219. — (4) Williams, loc. cit,, I, 220. — (5) W. T. Pritchard, loc. cit., .363.

ancêtres, surtout les mânes des chefs. 11 existe aussi une certaine hiérarchie parmi les divinités néo-calédoniennes et quelques-unes de leurs peuplades ont même donné un chef suprême à la tribu des dieux ; ce Jupiter mélanésien est un esprit de la terre, ayant le gouvernement suprême des éléments (1).

Sous d'autres noms et avec des différences de détail, nous retrouverons un peu partout cette mythologie primitive.

Des religions africaines.

En faisant abstraction des idées religieuses importées, on peut dire que l'Afrique noire n'a pas dépassé Tanimisme le plus inférieur, ce qu'on a appelé le fétichisme, auquel, dans certaines régions, on associe la croyance aux mânes, aux ombres des morts. La plupart des nègres croient volontiers à l'existence d'un esprit invisible, d'un moi conscient, analogue au leur et logé dans divers objets portatifs, très capricieusement choisis et que les Européens ont appelé fétiches ou gris-gris. De la même manière ils vivifient divers objets de la nature ambiante : des arbres, des rivières, des animaux, etc. En considérant d'une manière générale tous ces essais de mythologie africaine, on y peut suivre une gradation, qui va de l'irréligion à peu près complète à Tantique religion égyptienne. Nous en indiquerons les traits principaux.

Dans l'Afrique australe, chez les Hottentots et lesCafres,Ja religion est presque nulle. Selon Levaillant, les Hottentots en seraient totalement dépourvus (2). Certains d'entre eux pourtant croient que les morts laissent derrière eux des ombres généralement fort malveillantes. Un Bojesman ayant tué une sorcière, lui écrasa la tète, l'enterra et alluma sur sa tombe un grand feu pour empêcher son ombre d'en sortir et de le venir ensuite tourmenter (3). Cette même croyance à une survivance plus ou moins longue des mânes des décédés paraît être la seule idée mythique des tribus cafres ; encore n'est-il pas suffisamment démontré qu'elle existe partout. Ces ombres erreraient calmes, silencieuses, tantôt bonnes, tantôt méchantes, s'intéressant parfois à leurs descendants. On les maudit, on les injurie, quand elles nuisent ; on les

(1) De Rochas, Nouvelle-Calédonie , 276. — (2) Levaillant, HisL univ. des voy., vol. XXIV, 51, 181, 342. — (3) Lichtenatôvxv, \\,^\.

trompe, quand on peut ; ainsi les Basoutos, quand ils vont voler le bétail de leurs voisins, sifflent pacifiquement comme s'ils conduisaient leurs propres troupeaux, afin de tromper les morimos de la tribu chez qui ils vont en maraude (1). Toutes ces tribus n'ont d'ailleurs ni culte, ni idoles, etc. ; chez elles, la religion est réduite à son minimum. Chez quelques-unes cependant, notamment chez les Béchuanas, il y a des traces de zoolàtrie ; car elles portent des noms d'animaux et s'appellent : tribus du crocodile, du singe, du buffle, de Téléphant, du lion, etc. En outre les Béchuanas s'abstiennent de manger la chair ou de se vêtir delà peau de l'animal, qui est le patron de leur tribu (2).

Les nègres de l'Afrique orientale, proches voisins des Gafres, croient aussi à l'existence d'esprits méchants, mais qui sont mortels, que l'on peut tuer. Quand Burton leur parlait de Dieu, ils lui demandaient où était ce dieu, pour l'aller mettre à mort ; (( C'est lui, disaient-ils, qui dévaste nos maisons, fait périr nos femmes et nos bestiaux, etc. (3). v

Dans l'Afrique équatoriale, la maladie mythique sévit avec bien plus d'intensité. C'est la patrie classique du fétichisme. On y adore des serpents, des oiseaux, des rochers, des pics de montagnes, des plumes, des dents, etc. On y a des idoles hideuses et chaque chef de famille possède la sienne au Gabon. Ces dieux inférieurs se conduisent d'ailleurs absolument comme les hommes; ils se promènent, boivent, mangent, etc.; on les peint, on les orne. A certains esprits errants, on bâtit des cases pour qu'ils puissent s'y reposer : c'est l'Eglise primitive. Ces dieux nomades sont parfois fort méchants. 11 en est qui se blottissent le jour dans des cavernes et en sortent la nuit pour saisir et dévorer les voyageurs ; ils entrent parfois dans le corps d'un homme ou d'une femme et commettent alors mille méfaits, battant, assommant tout ce qu'ils rencontrent. Quelquefois on peut leur résister et même les tuer ; mais alors il faut avoir bien soin de brûler leur corps, sans en rien laisser subsister : ils renaîtraient du moindre petit os épargné [A). En résumé, les nègres de cette région extériorent les créations de leur imagination d'enfant. Us animent ou, si l'on veut, divinisent tout. La pendule de Du Chaillu était pour eux

(1) Casalis, les Basoutos, — (2) Gasalis, les Basoutos, — (3) Lubbock, Origines de la civilisation, 2â1. — (4) Du Chaillu, Voyage dans V Afrique équatoriale, 228, 267, 378, 379, 380.

un esprit très puissant, Yeillant attentivement sur le voyageur (1). lis ne doutaient en aucune façon de l'existence du dieu biblique, dont leur parlait Du Chaillu ; mais ils ne voulaient pas s'en occuper : c C'était le dieu des blancs, auxquels il avait donné quantité de bonnes choses ; il ne se souciait point des noirs, qui en étaient réduits à leurs fétiches, à leurs idoles (2). » Quand les tribus possèdent des sorciers en titre, des prêtres primitifs, elles font consacrer, bénir, par ces puissants personnages, les gris-gris, les talismans : ainsi procèdent les Fans anthropophages (3).

Les Âchantis, notablement plus civilisés cependant, n'ont pas dépassé ce premier degré Je la mythologie. Ils ont des fétiches, de nombreuses idoles; ils déifient leurs rois, leurs chefs, les grands dignitaires du royaume, qu'ils ne laissent pas partir pour l'autre monde sans une suite nombreuse de victimes immolées; ils adorent des animaux, des serpents, des vautours. Chaque famille à ses fétiches domestiques, ses dieux lares (4). Jamais ils ne boivent sans faire une libation aux fétiches, en jetant à terre un peu de la liqueur, lis ont déjà des cases à fétiches, des hommes-fétiches habitant la case sacrée, c'est-à-dire des églises, des prêtres : ce sont en somme des gens très pieux (5).

On trouve des croyances analogues, ni plus ni moins élevées, dans toute l'Afrique moyenne, non mahométane encore, dans la Sénégambie, la Guinée, le Soudan, jusqu'à l'Abyssinie. Les renseignements foisonnent et généralement se répèlent ; nous n'en citerons qu'un choix, une anthologie fétichiste.

En Guinée, sur la Côte d'Or, on adore les vautours, les crocodiles, etc. (6). Dans le Yarriba (bassin du Niger), on a des arbres fétiches et une foule de gris-gris : fruits, calebasses, plumes, coquilles d'œuf, os d'animaux, etc. (7). Un objet quelconque, aussi capricieusement choisi que possible, peut servir de demeure à un esprit ou plutôt peut devenir esprit. On vénère les arbres fétiches ; on n'y attache point les animaux, mais on y suspend quantité de chiffons, de loques, de banderolles (8). Souvent les rivières sont déifiées ou fétichisées. Un guide donné à R. Lander par le roi de

(1) Du Chaillu, loc. cit., 301. — (2) Du Chaillu, Voyage dans V Afrique équatoriale,^SQ. — (3) Ibid., 174. — (4) Bowdich, HisL univ. des voy., vol. XXVIII, 426. — (5) Hutton, ibid., vol. XXVIII, 408. — (6) Hutton, Hist. univ, des voy., vol. XXVIII, 380. — (7) R. et J. Lander, Hist, univ. des voy., vol. XXX, 77. — (8) M. Park, Travels, 1817, vol. I, 64.

Khiama le supplia de ne point nommer de rivière en présence de celle de Mossa, qui était femme, mariée au Niger, et jalouse de son mari, lequel lui était disputé par d'autres rivières. Sans cesse elle reprochait au fleuve les familiarités qu'il se permettait avec ses rivales et, à Ten droit de leur jonction, il y avait incessamment une dispute conjugale effroyable, bruyante à l'excès (i). Avant de laisser s'embarquer sur le Niger R. et J. Lander, le roi de Boussa consulta le fleuve et en obtint la promesse « de conduire les voyageurs sains et saufs jusqu'à son embouchure v (2). Le conducteur d'un canot qui descendait le Niger avec les mêmes voyageurs, poussait de grands cris à chaque sinuosité du cours d'eau et, quand un écho lui répondait, il versait dans l'eau un demi-verre de rhum et y jetait un morceau d'yam et du poisson. C'était, disait-il, pour nourrir le fétiche, qui sans cela aurait été fort dangereux (3).

Car les fétiches ne sont pas de purs esprits; ils ont tous les besoins de l'homme. On recommanda à R. et J. Lander de faire rôtir un taureau, qu'ils avaient tué, sous le nez d'un fétiche habitant un petit temple couvert de chaume, aGn que le dieu pût humer l'odeur du rôti et en manger un peu, si bon lui semblait (4) . Car, dans toute cette région, on construit de grossiers édifices sacrés^ on fait des sacrifices aux fétiches, on pratique même l'art augurai.

Le temple est encore fort rudimentaire ; c'est une case, une demeure, affectée au fétiche et contenant souvent de grossières sculptures en bois, représentant des hommes, des alligators, des boas, des tortues, etc. (5). On adore les fétiches en se prosternant; parfois on leur offre des cauris, etc. (6). Les adorateurs supplient le fétiche de ne pas les laisser dans le besoin, de les aider dans leurs entreprises, parfois dans leurs vengeances. Laing entendit, un jour, dans une case à fétiche, un nègre prononcer une imprécation tout à fait analogue aux formules de l'excommunication catholique. Le dévot demandait la mort d'un homme qui avait violé le tombeau de son père, et il avait au préalable sacrifié une volaille et un peu de vin de palme : « S'il mange, disail-il, que ses aliments

(1) Journal de Richard Lander^ 284. — (2) R. et J. Lander, Hist, univ. des voy., vol. XXX, 228. — (3) Ibid., 468. — (4) Ibid., 405. — (5) Clapperton, Second Voyage, 122, 210, 228. Laing, Hist, univ, des voy., vol. XXVIII, 70. — (6) Clapperton, Second Voyage, 122.

le suffoquent ; s'il marche , que les ronces le déchirent ; s'il se baigne, que les alligators Tavalent ; s'il va en canot, qu'il coule, etc. (1). » L'offrande ou le sacrifice d'un poulet est fort usité. Les Bambaras s'en servent même pour tirer des augures. Ils coupent à demi le cou de l'animal et le jettent à terre dans la case à fétiche. On consulte le dieu par oui ou par non. Si la poule meurt en rejetant la tête en arrière, c'est oui; c'est non. si elle la rejette en avant (2).

Parfois on bat le fétiche, quand il n'a pas exaucé les désirs de ses adorateurs (3).

On ne se borne pas toujours à sacrifier aux fétiches des poulets, des vaches, des moutons, etc. Dans l'Yarriba, l'homme du fétiche, le prêtre primitif, déclare parfois qu'un sacrifice humain est nécessaire (4).

Peu à peu le fétichisme se complique et s'organise. C'est d'abord l'animisme tout nu, l'attribution de pouvoirs supérieurs à un objet, à un animal quelconque ; puis on construit une maison pour le dieu ou son emblème ; enfin on fait garder la maison consacrée par l'homme du fétiche : dès lors le sacerdoce est institué; il y a des sorciers en titre, des hommes divins, faisant parler le fétiche, connaissant mieux que personne ses besoins, ses intentions, des médiateurs parasites entre les dieux et les dévots.

Dans le haut Nil, Schweinfurth a trouvé des croyances analogues chez les Niam-Niam et les Bongos. Les nègres de cette contrée croient à l'existence d'esprits, toujours méchants, ennemis de l'homme. Ces esprits sont cachés dans la profondeur des bois et le murmure du feuillage est leur langage. Grâce à certaines racines magiques, on peut se garantir de ces dangereux fantômes; on peut même s'en servir pour nuire aux autres. On a aussi recours aux augures soit avant d'entreprendre une guerre, soit pour découvrir un coupable, etc. (5).

La même mythologie primitive fleurit dans la vallée du haut Nil, jusqu'aux rives du lac Albert Nyanza, mais avec des nuances locales. Dans la grande monarchie du roi M'tesa, dans l'Ouganda, près du lac Albert, on avait des talismans, des cornes magiques, des fétiches, des sorciers, des sorcières ; on croyait à des esprits

(1) Laing, Hist, univ. des voy,, vol. XXVIII, 35. — (2) Rafifenel, Voyage au pays des Nègres, I, 238. — (3) Astley, t. II, 668. — (4) Clapperton, Second Voyage, 99. — (5) G. Schweinfurth, I, 304- 306; II, 33.

des lacs, des forêts, communiquant avec les hommes par Tintermédiaire d'un clergé, grassement pourvu de biens de mainmorte. Dans rOunyoro, on a foi surtout à la magie, aux augures tirés des mouvements péristaltiques des intestins de poulets éventrés. Chez les Obbos, plus au nord, on ne croit plus guère qu'aux sifflets magiques, forçant les nuages à se résoudre en pluie. Enfin Tirapiété la plus grande, l'athéisme le plus complet semblent régner chez les Latoukas, si Ton s'en rapporte à une intéressante conversation qu'eut sir S. Baker avec le roi (1). Nous avons cité ailleurs ce curieux dialogue (2).

D'une manière générale, on peut dire que toute Timmensezone africaine que nous venons d'examiner est fétichiste. Pourtant, par sa frontière septentrionale, l'islamisme y a plus ou moins pénétré. Les Arabes en ont été les missionnaires et les nègres Foulahs les néophytes ardents. Le conflit entre le monothéisme si simple et si sec des mahométans et le fétichisme multiforme des nègres est curieux à étudier. Cet examen prouve une fois de plus que la conversion d'une race inférieure à la religion d^une race supérieure est purement apparente. Comme toutes les grandes manifestations intellectuelles et morales, l'état religieux d'une race est l'expression d'un état mental propre à cette race, résultant de son degré de développement, des péripéties, du milieu, au sein desquels elle a soutenu sa lutte pour Texistence. Aucune métamorphose rapide n'est possible sur ce terrain, et la conversion n'est presque toujours qu'apparente.

Les Fellatahs récitent en arabe leurs formules et prières religieuses ; mais la plupart n'en comprennent pas un mot. Ils prient d'ailleurs cinq fois le jour, et sont surtout fermement convaincus que les biens, les femmes, les enfants, etc., des inQdèles leur appartiennent; qu'il est parfaitement légitime de voler ou de tuer un infidèle (3). Encore les Fellatahs sont-ils les mieux convertis. Presque partout ailleurs, on adore Allah sans renoncer aux vieux fétiches. Allah est seulement un fétiche de plus. Les Bambaras l'appellent Nallah, On a d'ailleurs simultanément des dieux indigènes, auxquels on sacrifie des poulets, auxquels on offre du mil cuit, etc. (4). Tout en se disant n^ahomélan, à Kiama sur le Niger,

(1) Découverte de V Albert Nyanza. ^ (2) Science et Matérialitmêy 814. — (3) Clapperton, Second Voyage^ II, 105. — (4) Raflfenel, Voy, au pays des Nègres, I, 396-397.

on a grand soin de placer, à la porte des maisons, des fétiches chargés de les garder (1).

Et comment vivre sans gris-gris? Les Bambaras en sont tout chargés : ce sont des racines, des coquilles, des cornes, des pierres, des dents, des morceaux de peau séchée, surtout un fragment du cordon ombilical ; on y ajoute seulement des saphis ou versets du Koran écrits par les marabouts. Ces derniers gris-gris sont cependant plus estimés et plus chers (2). De même les Nubiens du Sennaar, plus voisins cependant du grand foyer de Tlslam, adorent la lune, des arbres, des pierres (3). Les Abyssiniens, en dépit de leur christianisme, adorent encore des pierres levées, analogues à nos menhirs, et les couvrent d'amulettes, d'onctions de beurre, de fils votifs, de péritoines d'animaux (4). Ils vénèrent aussi les serpents, les prient, les consultent dans les affaires importantes. Ils respectent le Nil Bleu et s'abstiennent de s'y baigner, d*y laver leurs vêtements (5).

A Madagascar, le fétichisme sans mélange reprend son empire- On y a des gris-gris ; on y croit à des méchants esprits ; on a des idoles, auxquelles on offre des sacrifices d'animaux, que l'on prie, mais uniquement quand on a quelque service à leur demander. Certaines de ces idoles ont une existence officielle, des cases à elles, des prêtres, des apanages (6). Au point de vue mythologique du moins, Madagascar est bien africaine.

La rapide revue qui précède nous semble prouver à l'évidence que la forme la plus grossière de l'animisme, le fétichisme, est le fond de toute la mythologie africaine. D'elles-mêmes les races noires de ce vaste continent n'ont pas dépassé cette phase première de révolution religieuse. Le culte de l'antique Egypte ne fait pas exception, tout modifié qu'il ait été par l'introduction de certains mythes asiatiques supportant toute une métaphysique et un polythéisme distribué en séries géométriques.

Dans ce singulier pays, patrie originaire de tant d'arts, de sciences, etc., le culte des animaux atteignit les dernières limites

(1) R. et J. Lander, Uist, univ. des voy., vol. XXX, 131. — (2) Raffenel, loc, cit,, I, 403-435. Mungo Park, Hist. univ. des voy,y vol. XXV, 57. — (3) Bruce, Hist. univ. des voy., vol. XXIII, 477. —

(4) A. d'Abbadie, Douze Ans dans la haute Ethiopie, 1, 285. —

(5) Bruce, Hist. univ. des voy., vol. XXIII, 454. — (6) Le père H. de Régnou, Madagascar et le roi Radama 11^ 30, 34, 39, 55.

de rexlravagance. Comme nombre de tribus nègres contemporaines, chaque localité de l'ancienne Egypte avait ses animaux sacrés, ses saints animaux. Les habitants de Mendès adoraient les chèvres et mangeaient les brebis ; ceux de Thèbes honoraient les brebis et mangeaient les chèvres (1). Aux environs du lac Mœris, les crocodiles étaient vénérés; à Eléphantine, on les exterminait, etc. (2). Le meurtrier, même involontaire^ d'un animal sacré était torturé et mis en pièces par le peuple (3). On nourrissait le plus délicatement possible un certain nombre de ces divins animaux dans des parcs consacrés ; on les ornait de bijoux ; on les parfumait. De gros revenus étaient affectés à leur entretien. Des personnages de haut rang les soignaient et s'ingéniaient à leur rendre la vie agréable (4) . En cas d'incendie, un père de famille songeait d'abord.à sauver son chat, puis tâchait d'éteindre le feu (5). La dynastie des bœufs Âpis est justement célèbre.

A ce culte primitif se mêla plus tard un anthropomorphisme^ toujours plus ou moins zoolâlrique. Horus portait la tête de son faucon sacré ; Athor avait une tête de vache et Typhon un corps d'hippopotame. L'astrolâtrie se mariait à tout cela, puis Tadoration des principes générateurs, si répandue en Orient et dans l'antiquité classique. C'était Isis, magna mater, mère d'Horus; puis Osiris, le principe fécondant, dieu mortel, subordonné à sa femme Isis, immortelle et reine de toute la terre (6). La langue, la musique, l'écriture, Tarchitecture, etc., avaient été enseignées aux ancêtres par le dieu Thoth (7). Enfin par Ammon-Ra, le dieu suprême, tes Egyptiens, qui avaient de la foi pour tous les genres de culte^ avaient fini par tendre au monothéisme ; mais^ conservateurs par excellence, ils gardaient tous les dieux anciens et nouveaux, les animaux sacrés, adorés par les antiques ancêtres, et les dieux simplifiés et subtils, issus de la métaphysique sacerdotale. Pour mettre de Tordre dans ce panthéon disparate, on avait distribué les dieux en triades scrupuleusement hiérarchisées, s'enchainant les unes aux autres et ayant d'autant plus d'importance qu'elles se rapprochaient davantage de la triade suprême, formée par Isis, Osiris et Horus.

(1) Hérodote, II, 42, Strabon, XVII. — (2) Hérodote, II, 69-70. -ffilian.. De nat. animal, X, 21-24. Strabon, XVII. — (3)|Hérodote, II, 65, 66. — (4) Hérodote, II, 95. Diod., I, 93, 94, 95. —(5) Hérodote, II, 65. — (6) Diodore, 1, 27. — (7) Ch. Figeac, l'Egtjpte ancienne^ 184.

Dans cette religion bigarrée, dans cette foule de divinités zoolâtriques, astrolàtriques, anthropomorphiques, métaphysiques, chaque Egyptien trouvait sans peine un dieu à la taille de son esprit. Tout avait été conservé pieusement et la mythologie égyptienne ressemble à une vaste nécropole de croyances embaumées. Mais au fond, à la base de tout cela, il y a le fétichisme, conçu sur la plus vaste échelle qui ait jamais été ; et, par ce côté, le panthéon égyptien est bien indigène, bien africain.

Des religions de l'Amérique méridionale.

En établissant le bilan mythologique du genre humain, comme nous essayons de le faire, on est obligé à bien des redites. Car, dans tous les coins de notre petit globe, la spéculation religieuse des races primitives a été fort indigente et fort monotone. Partout on a adoré les animaux ; partout on a peuplé les forêts d'esprits généralement malfaisants, anthropomorphes ou zoomorphes ; souvent on a déifié les astres, les fleuves, les hautes montagnes. En résumé, Thomme primitif a extérioré ses désirs, ses passions, ses émotions ; il en a doté tout ce qu'il apercevait de la grande nature.

Sous le bénéfice de cette vue générale, nous pourrons être bref en esquissant Tétat religieux des races humaines d'Amérique. M. Darwin a vu en Patagonie un arbre sacré que Ton honorait en poussant de grands cris (1). En outre, les Patagons et aussi les Araucanos, les Puelches, les Charmas, etc., croient à Texistence d'esprits malfaisants, ennemis de l'homme; tandis que d'autres esprits, d'un meilleur naturel, prennent plaisir à aider la pauvre humanité. Ils ne s'abaissent pas d'ailleurs à prier les uns ou les autres (2). Les Moxos avaient des dieux de la moisson, de la pèche, de lâchasse ; ils avaient aussi déifié le tonnerre (3), et les Yurucarès, la plupart des indigènes du Brésil, les avaient imités. Comment ne pas faire un dieu d'un phénomène aussi bruyant, aussi effrayant ? Les Yurucarès avaient aussi un dieu de la guerre,

(1) Researches in Geology and Natural History, 79. — (2) A. d'Orbigny, V Homme américain, I, 405 ; II, 23. P. Mantegazza, Rio de la Platûj 429. — (3) D'Orbigny, loc, cit., II, 235. G. Robertson, Hist. Amer., liv. IV.

un dieu ravisseur, qui les guettait et les enlevait, quand ils erraient dans les bois.

Mais un des cultes les plus répandus dans TÂniérique du Sud était celui du jaguar (felis onca). Ce dieu, malheureusement trop réel, avait à coups de griffes gravé sa religion dans le cœur des Indiens. La terreur inspirée par cette divinité désagréable était telle, qu'elle avait donné aux Moxos Tidée de Tapaiser par un culte. On lui dressait donc des autels ; on lui consacrait des offrandes ; on jeûnait rigoureusement pour obtenir sa prêtrise, attribuée de préférence aux hommes qui avaient eu la chance de tomber entre ses griffes et d'en sortir (1).

Bien d'autres animaux ont été déifiés en Amérique, notamment le crapaud, auquel certains Indiens des bords de TOrénoque attribuent la faculté de faire pleuvoir, et qu'ils fustigent quand il n'exauce pas leurs vœux (2).

Les Guarayos en étaient arrivés à l'anthropomorphisme ; ils adoraient Tamoï, le grand-père, le vieux du ciel. C'était leur premier ancêtre et il leur avait enseigné l'agriculture ; aussi lui édifiaient-ils des temples de forme octogone, où ils allaient demander de la pluie, de bonnes récoltes, etc. (3).

Chez ,bien des tribus, les astres avaient été divinisés, et cette astrolâtrie est d'autant plus commune qu'on se rapproche du Pérou, où elle était devenue une grande religion.

Les Chiquitos appelaient la lune leur mère ; quand elle s'éclipsait, ils lançaient des flèches contre elle afin de blesser et de mettre en fuite les chiens occupés, croyaient-ils, à la dévorer (4). Dans la Colombie, des Indiens adoraient le soleil (5). Les habitants de Bogota révéraient le soleil et la lune, mais comme leur civilisation était déjà avancée, leur animisme s'était fort perfectionné : ils avaient des temples, des autels, des prêtres, des cérémonies religieuses et pratiquaient les sacrifices humains (6), dont, par toute la terre, les dieux de toute provenance ont été souvent avides.

(1) A. d'Orbigny, loc, ciL, I, 234, II, 235. — (2) MoUien, Hist. univ, des voy,, vol. XLil, 416. — (3) D'Orbigny, l'Homme américain, II, 319. — (4) A. d'Orbigny, id., II, 168. - (5) Mollien, Hist. univ. des voy.,Yol. XLII, 416. — (6) G. Robertson, i?«^ Amer., liv.IV.

Des religions dans V Amérique centrale et septentrionale.

En passant en revue les conceptions mythiques des peuples de l'Amérique du Sud, de la Patagonie à TAmérique centrale, nous ayons yu le fétichisme multiforme des races primitives se simplifier, sans changer d'essence, et devenir, à Bogota, une astrolâtrie plus savante. Nous constaterons la même gradation en descendant des régions arctiques jusqu'à Tancien Mexique. Bien des hypothèses sans fondement sérieux ont été faites pour rattacher quand même à l'ancien continent les civilisations antiques de l'Amérique centrale. A tout prix* il fallait que TEden biblique eût été le berceau du genre humain. Mais, comme nous le verrons bientôt» les mythologies yucatèque, péruvienne et mexicaine ne diffèrent pas au fond de Tanimisme fétichique ; ce sont simplement des formes un peu moins grossières de la zoolàtrie, du naturalisme, de l'astrolâtrie et de la croyance aux esprits.

Dans l'Amérique septentrionale, comme dans TAmérique du Sud, nous retrouvons les racines de toutes ces croyances, sous une forme d'autant plus rudimentaire que la race est moins civilisée, que Ton est plus loin des grands empires de l'Amérique équatoriale.

Les Groën landais et les Esquimaux avaient des croyances religieuses analogues, dans lesquelles dominait la fol en des esprits invisibles, dont le plus grand était Torngarsuk, dirigeant un peuple d'esprits inférieurs dont il mettait parfois un échantillon au service des sorciers ou angkoks, intermédiaires entre lui et les hommes. On avait aussi de merveilleux fétiches, des amulettes, qui donnaient à leur propriétaire la faculté de prendre la forme de ranimai avec la peau duquel ils étaient faits. On pouvait même se créer des animaux magiques, par exemple tailler dans une peau d'ours l'image de cet animal et charger ensuite ce fétiche d'aller mettre à mort un ennemi (1).

Plus au sud, chez les Peaux-Rouges, le culte des animaux était très répandu. On vénérait l'ours, le bison, le lièvre. Les Mandans adoraient les serpents (2). Les Selischs et les Sahaptins avaient

(1) Rink, Taies and Traditions of the Esk. — (2) Lubbock, Origines de la civilisation, 267.

déifié le loup des prairies (i). Quand les Peaux-Rouges arrivent sur les bords d'un grand lac ou d'un grand fleuve, ils font une offrande à l'esprit des eaux (2). On loge des esprits à forme humaine un peu partout. Un chef de Peaux-Rouges, effrayé par un violent orage, offrit du tabac au tonnerre en le priant de se taire (3). Les tribus les plus civilisées croyaient à un esprit plus puissant que les autres, à un grand esprit, de forme humaine comme la plupart de ses subalternes (é). Outre ces dieux invisibles, on avait des fétiches, des manitous dont on implorait le secours dans les moments critiques (5). Dans le Midi, Tastrolâtrie dominait et d'autant plus que Ton se rapprochait du Mexique. Les Comanches du Texas adoraient surtout le soleil, la lune, la terre (6). Les Natchez vénéraient particulièrement le soleil, entretenaient en son honneur un feu constant, lui avaient élevé des temples desservis par des prêtres, etc. (7). C'est déjà rastrolàtrie, que nous allons voir dominer dans les grands empires de l'ancienne Amérique centrale.

Des anciennes religions de l'Amérique centrale.

Au fond, les religions des anciens Etats de l'Amérique centrale, du Mexique, de l'Yucatan, du Pérou et des républiques voisines ne différaient guère de l'animisme primitif existant chez les tribus primitives des deux Amériques. Le panthéon mexicain était énormément peuplé, d'autant plus qu'on donnait volontiers le droit de cité aux dieux des peuples voisins.

On vénérait les serpents, le jaguar, le lion puma, etc., et des représentations de ces animaux figuraient dans les temples. On avait déifié jusqu'àla syphilis, et cette dégoûtante maladie était devenue le dieu Nanahuatl. De grandes fêtes étaient consacrées au dieu Tlaloc, le génie des eaux. Chaque mois, et il y en avait dixhuit dans le calendrier mexicain, était sous le patronage d'une divinité spéciale ; le dixième mois était consacré au dieu du feu ; le treizième au génie des montagnes ; le quatorzième au dieu des

(1) Domenech, Voy, pittoresque dans les grands déserts. — (2) Carver, TravelSf 383. — (3) Tanner, Narrative of Captivity among the IndianSy 136. — (4) Charlevoix, Nouvelle- France, III. — (5) Ibid, — (6) Schoolcraft, Indian Tribes, II, 127. — (7) Charlevoix Nouvelle- France^ III.

chasseurs ; un autre aux dieux du vin et de Tivresse, en Thonrieur desquels on faisait de larges libations de pulque, etc.

Avec tous ces dieux et quantité d'autres on adorait le soleil, la lune, les étoiles ; mais le dieu favori, le grand dieu des Mexicains, était le dieu de la guerre, le féroce Huitzilopochtli. Presque toutes les fêtes religieuses du Mexique exigeaient des sacrifices humains; jamais a folie religieuse n'a été plus sanguinaire que dans ce pays : ce ne sont que victimes, dont on ouvre la poitrine avec des couteaux d'obsidienne, ou que Ton jette au feu, etc.

A chaque avènement souverain, il fallait égorger assez de milliers d'esclaves pour former un petit lac de sang humain, capable de porter un bateau.

Mais le dieu de la guerre, le farouche Huitzilopochtli, était, de tous les dieux, le plus altéré de sang. A Toccasion de la dédicace du grand temple de cette divinité, à Mexico, on ne sacrifia pas moins de 80000 victimes humaines (1). On estime à 20000 au moins le chiffre des victimes annuellement immolées dans TAnahuac mexicain, à tout propos. Les fidèles étaient convaincus que les individus sacrifiés allaient directement trouver les dieux et souvent ils les chargeaient de transmettre à ceux-ci leurs vœux et leurs prières.

En dépit du degré assez avancé de la civilisation mexicaine, de la savante organisation de sa religion atroce, de son nombreux clergé, des immenses Téocallis pyramidaux élevés en l'honneur des dieux et quotidiennement souillés de sang humain ; en dépit de certaines analogies du culte mexicain avec le culte catholique, comme le baptême, la confession, etc., nous ne voyons dans tout cela rien qui s'élève au-dessus du naturalisme borné de tous les peuples primitifs, rien qui autorise à croire au débarquement providentiel de prétendus civilisateurs asiatiques ou européens dans l'Amérique centrale. Les traditions de ce genre, qui avaient cours au Mexique lors de Tarrivée des Espagnols, ne diffèrent en rien des légendes de même nature, existant dans tous les pays du monde. La religion et la civilisation mexicaines nous paraissent tout à fait indigènes. Tout au plus les pourrait-on rattacher aux anciennes sociétés, dont on retrouve les nombreuses traces dans les vallées du Mississipi, de l'Ohio, etc. Les Américains dont

(1) Ixltixochitl, historien indigène de la famille royale de Texcuco* Prescott, Hist, conq. du Mexique, etc.

nous parlons^ bien antérieurs aux anciens Mexicains, élevaient déjà d'immenses tertres, les uns funéraires, les autres religieux, de forme tantôt circulaire, tantôt elliptique, parfois pyramidale. Enfîn ils adoraient vraisemblablement les animaux, comme Tattestent d*énormes tertres symboliques élevés par eux, et figurant des alligators, des serpents, etc. Gomme les Mexicains, ils se servaient d'instruments en obsidienne et en cuivre (1). C'est vraisemblablement de cet antique centre que sont venues les migrations civilisatrices au Mexique, dans TYucatan, au Pérou, si tant est qu'il y en ait eu.

La grande masse de l'ancienne population mexicaine ne s'est pas élevée au-dessus du naturalisme grossier, que nous venons de décrire, et le monothéisme de Nezalmalcoyotl, roi de Tezcuco, qui fit bâtir un temple « au dieu inconnu, à la cause des causes )) (2), est une opinion purement individuelle.

On a voulu aussi retrouver le même a dieu inconnu » dans la mythologie yucatèque, toute peuplée de divinités naturalistes : dieux de l'air, de la mer, des rivières, des forêts, du milieu desquels se détachent quelques dieux abstraits, le dieu de la mort, celui de la vie, celui de l'amour, etc. Enfin les Yucatèques mettaient encore dans leur panthéon ceux de leurs souverains, qu'ils avaient beaucoup aimés ou beaucoup redoutés, et surtout le grand Zamna, leur civilisateur légendaire. Eux aussi avaient des temples, des prêtres, des vestales ; eux kussi pratiquaient largement les sacrifices humains et les victimes étaient précipitées par centaines dans le puits sacré de Chichen , après avoir été chargées de commissions pour les dieux (3).

Bien dans tout cela qui doive exciter l'admiration, et il en est exactement de même pour la mythologie péruvienne.

Au Pérou, comme au Mexique, les dieux étaient fort nombreux, mais n'avaient pas tous le même rang dans la hiérarchie mythologique. On avait aussi coutume au Pérou de placer parmi les divinités secondaires de l'empire les dieux des peuples conquis. Comme partout, le peuple était fétichiste ; il adorait des arbres, des animaux, des montagnes, des rivières, des sources. Sous le

(1) Squier et Davis, Ancient Monuments of the Mississipi {Valley Smithsonian Contributions to Knowledge^ I, 1868). — (2j W. Prescott, Hist. conq. du Mexique, 1, 154. — (3) Louis Faliès, Etudes histor, et phil. sur les civilisations^ t. I, 261.

nom de Mama-Cocha, la mer était la divinité principale des Chinchas (i). Mais la religion officielle était surtout astrolâtrique. Le dieu des dieux était le soleil, conçu évidemment comme un être anthropomorphe, puisque les Incas faisaient remonter jusqu'à lui leur généalogie et que lors de sa fête principale, au solstice d'été, alors qu'on allait en grande pompe guetter son lever, l'inca lui offrait, dans un grand vase d'or, de la liqueur fermentée du maïs, du maguey. Si le dieu-soleil était le père des Incas, la déesselune, sa sœur, en était la mère ; si l'or était le métal consacré aux effigies et aux décorations du temple du soleil, l'argent jouait le même rôle dans les chapelles de la lune. Après ces astres souverains venait le cortège des étoiles, auxquelles on attribuait aussi une forme humaine. La planète Vénus, appelée Chasca ou « le jeune homme aux longs cheveux bouclés », était vénérée comme page du soleil. L'arc-en-ciel avait aussi son culte et il en était de même du tonnerre et de l'éclair, ministres des vengeances de Tastre-roi.

Tous ces dieux étaient adorés dans des temples nombreux, quelques-uns d'une extrême somptuosité, notamment le célèbre temple du soleil, à Cuzco (2). Enfin une armée de prêtres célébrait les cérémonies du culte, présentait les offrandes, immolait des lamas à la grande fête du solstice d'été et tirait des présages de inspection de leurs entrailles.

Les dieux fétiches et l'astrolâtrie ne peuplaient point seuls le panthéon péruvien. Dans le royaume de Quito, on avait élevé des temples au dieu de la santé. Enfin un grand esprit, Pachacamac, qu'on ne représentait par aucune image, avait un temple dans le Pérou méridional. Les mythologues, que possède la monomanie monothéiste, ont essayé de retrouver la personnification de leur idée fixe dans le dieu Pachacamac, divinité secondaire pourtant au Pérou et débris probable d'un culte fort ancien, bien antérieur aux Incas. C'est à cet antique dieu, que, selon le légendaire récit deBalboa, un Inca, Yupangui, aurait attribué le gouvernement du monde ; c'est lui que, dans une sorte de concile, il aurait proclamé comme étant la cause première. 11 est prudent de tenir en légitime suspicion toutes les analogies catholiques que les écrivains

(1) Report on the Indians Tribes, 40. W. Prescott, Hist, de la eonquétp du Pérou, I, 104. — (2) W. Prescott, Conquête du Pérou, I, 107. Ibid,, I, 102.

espagnols du temps de la conquête se sont acharnés à retrouver au Pérou comme au Mexique. De la masse des renseignements recueillis sur la religion de ces deux pays, on est sûrement autorisé à conclure qu'elle ne dépassait pas Tastrolâtrie anthropomorphique. C'était simplement Tépanouissement de l'animisme primitif, que l'on trouve par toute la terre au début des civilisations. Nous aurons à en signaler bien d'autres exemples avant d'avoir terminé notre petit voyage à travers la mythologie du genre humain. Le vieil animisme de l'Amérique centrale est loin d'être éteint^ en dépit des efforts et des cruautés de l'orthodoxie espagnole. Le docteur Bell a vu une source sacrée au Nouveau Mexique. Le colonel Mac-Leod a vu le feu sacré brûlant encore dans quelques vallées du Mexique méridional (1 j. BuUock a entendu, à Mexico même,un vieillard d'extraction indienne regretter les anciens dieux en dépit «des trois bons dieux espagnols » (2), et c'est uniquement au moyen de cérémonies éclatantes, de danses, de chants, etc., que les prêtres catholiques ont rattaché en apparence au catholicisme les Péruviens, les Chiquitéens, les Moxéens, les Guaranis, etc. (3). On ne saurait trop le répéter : c'est seulement par une longue et saine culture que l'on modifie sérieusement l'état mental d'une race.

Des dieux polynésiens.

Quoique chaque île, chaque district, chaque tribu, quelquefois chaque chef eussent en Polynésie des dieux différents, le fond de la mythologie est tellement homogène dans tous ces archipels, disséminés pourtant sur un énorme espace, qu'il est facile de décrire à grands traits l'état religieux de leurs habitante. C'est là sûrement un des principaux arguments à invoquer en faveur de leur commune origine.

Tous les degrés de l'animisme se rencontrent dans la mythologie polynésienne, depuis le fétichisme le plus grossier, jusqu'à un petit nombre de dieux cosmogoniques, anthropomorphes et invisibles.

(I) Lubbock, Orig, civil., 298-311. — (2) BuUock, Hist. urUv. des voyages, vol. XLI, 137. — (3) A. d'Orbigay, l'Homme américain, I,

A Tonga, tout ce qui excitait un sentiment de crainte, d*étonnement, etc., était adoré ; les animaux, notamment les requins, étaient déifiés (i). Ailleurs on préférait les reptiles. Dès qu'un insulaire avait choisi son dieu animal, il lui confiait ses craintes, le consultait sur ses projets, lui demandait secours (2). Les fétiches portatifs étaient fort répandus : c'était tantôt des plumes rouges, tantôt de nombreuses statuettes de bois, sortes de jouets divins, que Porter a vu un chef noukahivien ranger devant lui en chantant et *en frappant des mains, des heures durant (3). Aux îles Pomotou, on avait pour fétiches des morceaux de bois décorés d'une mèche de cheveux humains. Autant que possible on remplaçait le bois par un fragment du fémur d'un ennemi ou d'un parent morts. A ces dieux on adressait des prières et l'on en changeait sans difficulté, quand ils n'exauçaient pas les vœux de leur adorateur (4). Les Noukahiviens avaient aussi, suspendus à leur cou, des petits dieux taillés dans des os humains (5).

A la Nouvelle-Zélande la matière des dieux portatifs changeait et les hommes portaient volontiers sur la poitrine une petite idole grimaçante, en jade vert (6).

Si la zoolâtrie est très commune dan» le monde, l'anthropolâtrie, du moins la déification d'un homme vivant, l'est moins. Elle était pourtant pratiquée en Polynésie. Gook a vu, à Bolabola, un vieillard impotent qui était le dieu du pays (7). Ces hommesdieux n'étaient pas très rares dans les divers archipels (8). Ce n'est d'ailleurs 'qu'une application grossière de l'anthropomorphisme divin. Pourquoi ne pas déifier les hommes, quand on se figure les dieux ancestraux, naturalistes, cosmogoniques, sous la forme d'esprits invisibles, ayant figure humaine ?

Or, les dieux invisibles des Polynésiens avaient généralement une forme humaine. C'est pourquoi les Hawaïens n'hésitèrent pas à adorer Cook et à lui décerner les honneurs divins. La mort même du célèbre navigateur ne désabusa point les insulaires, et ses ossements, pieusement recueillis et portés en grande pompe,

(1) Th. West, Ten Years in South Central Polynesia, 256. — (2) Moerenhout, Voy. aux îles du grand Océan, I, 455. — (3) Porter, Hist, univ. des voy., vol. XVI, 319. — (4) Beechey, id., vol. XIX, 195. — (5) Porter, loc. cit., 315. — (6) Duperrey, Hist. univ. des voy., vol. XVIIl, 153. — (7) Cook, Hist. univ. des voy., vol. X, 105. — (8) Moerenhout, Voy. aux îles du grand Océan^ I, 479.

servaient chaque année à recueillir des taxes pour le dieu Rono {{). On sait d'ailleurs avec quelle facilité les Polynésiens déifiaient, après leur mort, les chefs, les personnages marquants, etc. Un chef de Somosomo disait à M. Hunt : a Si vous mourez le premier, je vous prendrai pour mon dieu • (2).

On attribuait la forme humaine aux nombreuses divinités inférieures, aux esprits de second ordre, dont on avait peuplé la nature. Les dieux habitaient dans les eaux, les bois, au fond des précipices, sur le sommet des montagnes. Chaque état, chaque travail de rhomme avait sa divinité tutélaire. L'une veillait au développement des plantes; Tautre, à la maturité des fruits; elles causaient la pluie, le vent, le chaud, le froid, etc. (3). Ces dieux familiers, généralement appelés Tiis, étaient souvent représentés par de grossières statues, le plus souvent de bois, parfois de pieiTe, que l'on plaçait, soit aux abords des moraïs, dont elles gardaient l'enceinte, soit sur les rochers, le long des rivages, pour maintenir la bonne harmonie entre la terre et la mer, etc. (4).

Comme Favaient fait les Islandais, les Guanches de TénérifTe, etc., les Polynésiens des îles volcaniques avaient déifié leurs volcans. A Tonga, un dieu habitait le volcan de Tofoua ; il était couché au fond du cratère, mais mal couché, aussi éprouvait-il de temps en temps le besoin de se retourner, ce qui occasionnait un tremblement de terre (5). La puissante déesse Pelé, qui avait pour demeure le grand volcan d'Hawai, est célèbre. 11 y a moins d'un demi-siècle, elle avait encore ses prêtresses aux îles Skndwich ; et souvent elle sortait de son cratère pour inspirer, posséder ces prêtresses, qui acquéraient alors le pouvoir de guérir les malades, etc. (6)

La mythologie inférieure des Polynésiens était dans un perpétuel devenir : de nouveaux dieux se créaient, d'anciens étaient oubliés. On adoptait volontiers les dieux d'une tribu victorieuse, souvent ceux du chef. Il y avait des dieux mâles et des dieux femelles. Du temps de Cook, c'était une déesse qui gouvernait, à Tonga, le tonnerre, les vents, la pluie, etc.; était-elle fâchée , elle détruisait les récoltes, etc. (7).

(1) Revue britannique, 1826. — (2) Erskine, Western Pacific, 246. — (3) Moerenhout, /oc. ci7., I, 451. — (4) /d., I, 461. Porter, HisL univ. des voy., vol. XVI, 309. — (5) Th. West, Ten Years in South Central Polynesia, 114. — (6) tievue britannique, 1826. — (7) Cook, Troisième Voyage {Hist. univ, des voy,, vol. X, 82).

Il existait aussi des dieux pour chaque maladie, presque pour chaque organe du corps humain. A la Nouvelle-Zélande, il y avait le dieu du mal de tête, celui du mal de cœur, un dieu-lézard causant les maladies de poitrine, un dieu de la phthisie, un dieu de l'estomac, un dieu des pieds, etc. (i).

11 y avait des dieux lares, d'ordinaire bienveillants, pacifiques, maintenant autant qu'il était en eux la paix dans les familles, châtiant les querelleurs par des maladies (2). Dans certaines îles, on avait déifié les vices les plus honteux chez les Européens ; ainsi un dieu spécial présidait aux amours contre nature (3). On faisait aussi des offrandes à Hiro, dieu des voleurs, quand on projetait quelque larcin.

L'astrolâtrie, qui prédominait dans la mythologie de l'Amérique centrale, jouait un rôle subalterne dans celle de la Polynésie. Pourtant, à.Taïti, le soleil était déifié ; on y avait logé une divinité anthropomorphe, très belle, pourvue d'une chevelure qui lui tombait jusqu'aux pieds (4). Mais ce sont les mythes cosmogoniques qui donnent un caractère spécial aux croyances religieuses des Polynésiens.

Le dieu RU avait séparé la terre de|«ieux, qu'il avait étendus au-dessus d'elle comme un rideau. Le dieu Mahoui avait tiré la terre du fond des eaux ; il avait, en réglant le cours du soleil, créé le jour et la nuit et réjoui les hommes qui jusqu'alors vivaient dans une profonde obscurité. Hoti, le dieu du vent d'est, avait gonflé la mer et émietté la terre en îles nombreuses (5), etc., etc. Ces légendes, qui formaient la haute mythologie polynésienne, variaient dans chaque archipel ; mais toutes racontaient les hauts faits des dieux anthropomorphes, la manière dont ils avaient débrouillé le chaos, péché des îles au fond de l'Océan avec des hameçons de nacre, etc. Les plus curieuses et les plus compliquées de ces légendes ont été recueillies à la Nouvelle-Zélande et l'une d'elles a quelque ressemblance avec le mythç aryen d'Ouranos (G).

Ces dieux supérieurs, cosmogoniques, habitaient d'ordinaire

( 1) Yate, iVcw; Zealandj i^^. — (2) Moerenhout, Voy. aux iles^ t. I, 454. — ^3) Id., I, 167. — (4) Cook, Troisième Voyage {Hist. univ, des voy., vol. VIII, 295). — (5) Moerenhout, Voy. aux (les du grand Océan, I, 466. — (6) Sir G. Grey, Polynesian Atythology, I (cité par E. B. Tylor, Civilis. primitive, 369). On peut lire la même légende dans Quatre Années en Océanie, par A. E. Foley.

dans des cieux étages, hiérarchisés et^ d'après Moerenhout^ on les avait, à Taïti, subordonnés à un dieu souverain, à un u grand esprit », appelé Taaroa, dont l'univers n'était que la coquille (i).

Tout en admettant dans une certaine mesure une vie future, dont nous avons déjà parlé, les Polynésiens n'y attachaient aucune idée de récompense ou de châtiment. Leurs dieux ne se souciaient aucunement de la moralité ou de l'immoralité humaines; ils punissaient seulement, et toujours durant la vie terrestre, les irrévérences commises à leur égard. Aussi la crainte de les offenser hantait perpétuellement l'esprit des pauvres Polynésiens. Chaque action de la vie était d'ailleurs liée au culte et marquée par quelque cérémonie. On ne coupait pas un arbre, à Taïti, avant d'avoir été, la hache à la main, au moraï pour en donner avis aux dieux, avant de leur avoir apporté le premier morceau de l'arbre. On n'enlevait une pirogue du chantier où elle avait été construite, qu'après des prières faites au moraï. et en présence d'un prêtre, accompagnant la procession, qui la lançait à la mer, en ayant bien soin qu'elle ne touchât pas la terre auparavant. On ne recevait pas un étranger sans le consentement des dieux ; on n'hébergeait pas un ami sans offr^f aux dieux les prémices du repas, etc.

En résumé, la mytholo^fe imprégnait la vie entière des Polynésiens. Aussi la religion y était-elle fortement organisée. On avait construit des moraïs ou temples, où il fallait apporter de fréquentes offrandes; car .tous ces dieux mangeaient beaucoup. Des cochons, des fruits, etc., parfois des hommes, leur étaient souvent offerts. Parfois cependant on essayait de les tromper par des ruses enfantines. On leur apportait des fruits verts, en leur en promettant de meilleurs s'ils voulaient bien faire mûrir les fruits à pain (2).

Les Polynésiens n'en étaient déjà plus au culte primitif, purement individuel. Ils avaient un clergé nombreux, puissant, où le sacerdoce était héréditaire et dont les membres avaient le pouvoir de tabouer, de rendre inviolable toute chose et, dans nombre d'archipels, de désigner des victimes humaines pour être offertes aux dieux.

(i) Moerenhout, ioc, c«7., I, 437. — (2) Moerenhout, Voy, auw îles, t. I, 523.

Des religions asiatiques.

Pour classer sans trop de peine les religions de l'Asie, il est utile d'avoir bien présente à l'esprit la distribution des races humaines dans le vaste continent asiatique et ses dépendances. Une race à la peau noire, mais aux cheveux bouclés, d'une petite stature et ayant les traits du visage plus fins, plus délicats, plus aryens que les nègres de la Mélanésie et de T Afrique semble avoir primitivement habité l'archipel malais, la presqu'île de Malacca, Ceylan et toute la moitié méridionale et orientale de l'Inde. On en retrouve encore les débris dans toutes ces contrées et notamment chez les Weddahs de Ceylan .

Deux grandes races, les premières du genre humain, vinrent par des chemins divers se mettre en contact avec les noirs aborigènes : ce sont les races mongolique et aryenne. La première, qui domine dans les trois-quarts du continent asiatique, a probablement formé les sous-races mongoloïdes de la Malaisie, de Siam, de la Cochinchine en se mêlant aux .faces primitives. Ailleurs, dans la Mongolie, le Thibet, la Chine, le Japon, elle a mieux conservé son type. En Birmanie et dans la partie orientale de l'Inde, elle s'est croisée avec l'élément aryen. Ailleurs, en Sibérie, au Kamtschatka, elle existe encore à l'état sauvage.

L'autre grande race, la race blanche, aryenne, n'occupe en réalité que le quart sud-occidental de l'Asie et, si elle a dominé dans l'Inde, elle n'y a conservé sa pureté que dans le nord-ouest de cette contrée, où elle a pénétré parla vallée de l'Indus.

Au point de vue de la mythologie, nous avons à passer successivement en revue ces trois grandes couches ethniques.

A. Mythologie des races primitives de la Malaisie et de VInde, — Les débris contemporains de ces aborigènes et certaines races métisses, qui sont résultées, de leur croisement avec des immigrants étrangers, n'ont pas dépassé la phase rudimentaire de l'évolution mythologique : le culte des animaux, des arbres, des pierres, etc., la croyance aux mânes ou esprits des ancêtres, tout au plus à des génies personnifiant telle ou telle partie du milieu ambiant.

Les pauvres Weddahs de Ceylan offrent encore aujourd'hui du miel, des racines, de la chair de singe aux esçrlts das vûût\s»^^wa

se les concilier (1). Les insulaires des Mariannes conservaient dans des huttes les os de leurs ancêtres. Suivant Alvar de Mindana, ils en incinéraient les chairs et avalaient la cendre en suspension dans du vin de coco (2). Les Tikopiens adoraient la murène (3). Dans TUe de Sambawa, les Orang-Dangos attribuent un pouvoir magique au soleil, à la lune, aux arbres, aux pierres, qu'ils identifient avec leurs génies (4). Chez certaines tribus Dayaks on confie la garde des sentiers qui mènent aux habitations à de grossières idoles de bois auprès desquelles on place un panier contenant des noix de bétel, sans doute pour les payer de leur peine (5). Chez d'autres tribus de la même race, sûrement métisse, il est interdit de couper certains arbres habités par des esprits (6). De même, certains Siamois ofifrent des gâteaux et du riz aux arbres avant de les abattre ; dans le même cas, les Karens de Birmanie commencent par prier l'esprit de Tarbre.

Aux îles Philippines, les indigènes, apercevant un alligator, jetaient à Teau, pour le lui offrir, tout ce que contenaient leurs canots, puis suppliaient l'animal de ne point leur fnuire (7). Les indigènes de Sumatra appellent les tigres « ancêtres », n'en parlent qu*avec respect et leur font des excuses, tout en préparant des pièges pour les capturer (8j.

Les Dayaks ont aussi des génies : Tapa, créateur et protecteur de l'homme ; Jirony, qui préside à sa naissance et à sa mort, etc. (9).

Les Khonds de Tlnde ont une foule de dieux locaux, souvent représentés par des pierres levées. Ces divinités sont hiérarchisées et soumises elles-mêmes à une aristocratie divine, constituée d*abord par les esprits divinisés des ancêtres, au-dessus desquels planent quelques dieux souverains, savoir : le dieu de la pluie, le dieu de la chasse, le dieu de la génération, le dieu de la guerre, la déesse des premiers fruits, le dieu des frontières, etc., plus haut encore le dieu soleil et sa femme, la déesse de la terre (10). C'est à la déesse de la terre, Tari-Pennouj que les Khonds offraient ré-r

(1) fl«vt46 6n7annigtt«,1876. — (2) Hist. univ. des voy., I, 215. —

(3) Dumont d'Urville, Hist, unio. des voy., vol. XVIII, 334. —

(4) Zollinger, Journ. Ind, Archip., II, 692. — (5) Saint-John, Far East, 1, 198. — (6) Beeker, Dyaks^ in Journ. Ind. Archip., III, 111. — (7) Marsden, Sumatra, 303. — (8) Marsden, Hislory of Sumatra, 292. — (9) Saint-John, Far Bast, I, 180. — (10) Macpherson, India,

cemment encore des victimes humaines^ des femmes ordinairement, des Mériahs, que l'on dépeçait toutes vivantes et dont on jetait dans les champs les lambeaux arrachés (1).

Les Karens de Birmanie construisent dans les champs une petite maison et y déposent, pour la déesse des moissons, des présents et aussi deux ficelles afin qu'elle puisse garrotter les esprits des intrus mal intentionnés qui pénétreraient dans le champ. Après quoi ils donnent à la déesse des instructions convenables : « Grand'mère, veille sur mon champ, » etc.; « attache les étrangers avec cette corde, » etc. Lors du battage du riz, ils s'adressent encore à la même divinité : « Secoue-loi, grand'mère ! Secoue-toi! que mon tas de riz devienne aussi gros qu'une colline, qu'une montagne! etc. » (2). En Birmanie encore, le démon de la fièvre règne dans les jungles et les attaques d'apoplexie sont des méfait» causés par d'autres méchants esprits, etc. ^3).

Tous ces faits, dont il serait très facile d'allonger indéfiniment rénumération, montrent assez que les populations dont nous nous occupons n'ont pas dépassé Fanimisme le plus primitif. Nous allons retrouver des croyances équivalentes chez les fractions et les individus peu développés de la grande race mongolique.

B. Mythologie des races mongoliques et mongolqjides. — Les Kamtschadales croyaient à une multitude de génies des forêts, des montagnes, des torrents, au-dessus desquels trônait un dieu plus puissant, Koutka ou Koutkou (4). Cela ne les empêchait pas d'adorer les baleines, les ours et les loups (5). Comme les Aïnos du Japon, les Yakuts de Sibérie adorent l'ours, et devant les tribunaux russes les Ostiaks prêtent serment sur la tête de cet animal. Ils plantent sur les montagnes des poteaux ornés de chiffons et les adorent. De même les Samoïèdes adressent leurs hommages à certaines pierres (6) ; en outre, comme un grand nombre de tribus tartares, les Tongouses, les Ostiaks, les Woguls, etc. (7), ils ont déifié le soleil, tout en ayant quantité de petits fétiches et croyant à des esprits de la forêt, des fleuves, du soleil et de la lune (8j.

(1) Macpherson, India., chap. vi. — (2) E. B. Tylor, Civilisation primitive, 475. — (3) /6id., 176. — (4) Beniousky, Hist, univ. des voy,, vol. XXXI, 416, et Kotzebue, ihid,, vol. XVII, 389. — (5) Steller, Kamtschatka, 276. — (6) E. B. Tylor, Civilisation primitive, 212. — (7) Ibid.f 379. — (8) Samoiedia, Pinkerton^ I, 53t.

Du temps de Marco Polo, les Tartares avaient des dieux lares, gardiens de leurs familles, de leurs animaux, de leurs biens. Ils les représentaient par des idoles faites de feutre et de drap simulant le dieu, sa femme et ses enfants. On ne mangeait pas sans avoir au préalable frotté avec de la ebair grasse la bouche de ces divinités protectrices (i). Timkowski a encore retrouvé chez les Mongols, le culte et les idoles^ dont parle Marco Polo (2). Gmelin a vu les Tartares de Tobolsk se tourner chaque matin, vers le soleil levant, en lui disant : • Ne me tue pas ! (3). » D'autres tribus touraniennes ont divinisé et adoré le feu (Tylor).

Dans le Thibet, en plein pays bouddhique, des montagnards ont encore des idoles consacrées au dieu du brigandage (4).

Les Tartares de l'Altaï ont des dieux qu'ils se représentent sous la forme de vieillards barbus, vêtus en officiers de dragons russes (o) : chez Thomme peu développé, toute émotion forte peut engendrer un dieu.

Un trait général des religions primitives des Mongols est le rôle important joué par les sorciers, souvent appelés chamans, servant d'intermédiaires entre les hommes et les esprits, qu'ils évoquaient d'ordinaire au moyen d'un tambour magique et en simulant ou éprouvant une sorte d'extase. On a voulu voir dans ces pratiques quelque chose de spécial et l'on a désigné l'animisme mongol par le nom de chamanisme. Mais, sauf la pratique habituelle des convulsions sacrées ou de l'extase, il n'y a là rien de caractéristique. Par toute la terre , dans toutes les races , les croyances primitives ont suscité d'abord des sorciers, qui, plus tard, avec les progrès de la civilisation, se sont transformés en prêtres.

Les grossières mythologies que nous venons d'esquisser se retrouvent facilement dans les grands empires de la Chine et du Japon, plus savamment organisées dans ce dernier pays, où elles sont devenues la religion de Sinto.

£n Chine, la croyance aux esprits de la nature est très répandue. Chaque chaîne de montagnes a sa divinité. On y élève des idoles au dieu du printemps, qui a, croit-on, la forme d'un jeune homme (6). On y croit à des démons incubes et succubes que

(1) Marco Polo, loc, cit., 53. — (2) Hist. tint», des voy., vol. XXXIII, 152. - (3) Ihid.; vol. XXXI, 265. — (4) Hue, Voy. dans la TartarU, II, 191. — (5) Lubbock, Orig. cit7«., 227. — (6) Milne, Vie réelle en Chine, SO-145.

l'on tâche de mettre en fuite par le bruit des gongs et des pétards (1). On fait des libations de vin au demi-dieu Chinnoung, qui a enseigné aux hommes à faire la cuisine (2). La religion des TaO'Sse OM a docteurs de la raison», tout en proclamant, selon les enseignements du fameux Lao-tze^ contemporain de Confucius^ la croyance à la « raison primordiale », admet aussi l'existence dMnnombrables génies. Les prêtres et prêtresses pratiquent la magie, l'astrologie, la nécromancie, etc. (3j.

L'ancien culte naturaliste, évidemment importé de la Mongolie, est la religion officielle de Tempereur et des lettrés. Le fils du ciel, et lui seulement, adore à Pékin, dans des temples différents, le ciel, la terre, le soleil, la lune, tous objets sacrés auxquels il est interdit à tout autre d'adresser des hommages. Les personnages d'un rang inférieur doivent se borner à sacrifier aux esprits du vent, de la pluie, du tonnerre, du dragon, etc. (4). Si Ton met audessus de tout ce monde mythologique, le a Ciel » ou Tien, seule divinité, vaguement conservée par Confucius, on aura presque exactement la religion des Samoïèdes, des Tongouses, de nombre de tribus tartares, qui considèrent le ciel comme un dieu présent partout et ayant délégué le gouvernement du monde à des dieux inférieurs : le soleil, la lune, la terre, le feu, etc. (ô).

A ces croyances naturalistes, scrupuleusement conservées en Chine, s'ajoute le culte des ancêtres, qui semble y être pris plus au sérieux. C'est aussi d'ailleurs une relique mongolique. Ainsi les Mongols ont [déifié et adoré Gengis-Khan et sa famille (6) ; de même, en montant sur le trône, la dynastie tartarc-mandchoue a fait faire Tapothéose de Kouang-ti, fameux guerrier. Mars mongol, et l'a choisi pour esprit tutélaire de la dynastie (7), figurant dans le culte officiel et obligatoirement adoré par les fonctionnaires et surtout les mandarins militaires. On doit aussi sacrifier aux mânes de Confucius, à ceux de certains sages ou guerriers célèbres, à qui l'empereur a fait élever des temples, aux patrons des villes, choisis aussi par l'empereur parmi les personnalités célèbres. C'est le culte des grands hommes, réédité de nos

(1) Jurien de la Gravière, Voyage en Chine, I, 289. — (2) Milne, loc.cit., 135. — (3) Hue, l* Empire chinois, II, 203. — (4) Sinibaldo de Mas, la Chine et les Puissances chrétiennes, I, 80. — (5) £. B. Tylop, Civilisation primitive,, itS3. — (6) Castrén, Finn. Mylh., 122. — (7) Hue, VEmpire chinois, I, 313.

jours par A. Comte et ses adeptes (\), Le culte des mânes proprement dit est pris plus au sérieux par les sceptiques chinois. Ainsi les familles riches ont, dans leur maison, un petit sanctuaire, où sont déposées les tablettes des ancêtres (2). Les Chinois, ou du moins beaucoup d'entre eux, pensent que l'un des trois esprits présents chez Thomme vient, après la mort, habiter les tablettes des ancêtres et y recueillir les adorations des survivants; un second esprit demeure auprès du cadavre, que, pour cette raison, l'on conserve autant que possible dans un cercueil de laque dorée, près duquel on prie (3).

En Chine, comme ailleurs, les esprits des divinités inférieures et ceux des morts sont souvent animés des pi us J méchantes intentions ; souvent ils se logent dans le corps des hommes pour leur nuire, les rendre malades, etc. Des médiums spéciaux, souvent de sexe féminin, ont qualité pour chasser ces démons, par des pratiques fort analogues à celle des chamans sibériens (4) et qui vraisemblablement ont même origine,

En voilà assez pour montrer que toute la mythologie mongolique s'est conservée en Chine, et l'introduction du bouddhisme n'a fait que lui apporter des éléments nouveaux. Nous aurons à parler de la grande religion de Çakya-mouni, en traitant des religions aryennes. Mais la doctrine bouddhique, dont Tidée primordiale est si scientifique, s'est beaucoup altérée en Chine, au contact des vieilles croyances mongoliques. En dépit des limites restreintes de cet ouvrage, qui ne nous permettent pas de nous étendre sur ces altérations, nous voulons cependant en mentionner une qui fait honneur à Tespfit humanitaire des Chinois. Dans le céleste empire, une secte nombreuse vénère, sous la figure d'une femme tenant un enfant dans ses bras, la déesse de la Pitié. Cette déiQcation d'un des plus nobles sentiments humains constitue toute une religion, qui compte de nombreux sec tateurs ayant leurs temples et même des couvents de femmes, dont le devoir est d'assister les fidèles, de visiter les pauvres et les malades. Ces nonnes chinoises de la Pitié font vœu non seulement d'abnégation, mais aussi de virginité. On les appelle a les annihilées », a les absorbées )>, parce que, conformément à la doctrine

(1) Sinibaldo de Mas, la Chine et les Pwssances chrétiennes, I, 80. — (2) Milne, Vie réeUe en Chine^ 166. — (3) E. B. Tylor, Civilisation primitive, 198. - (^) Ibid., 176,

de Bouddha, elles espèrent mériter par leurs sacrifices Tabsorption, l'annihilation après la mort (i). L'analogie avec les sœurs* de charité catholiques est frappante ; mais la doctrine chinoise est plus noble et le dévouement plus désintéressé.

Nous venons de peindre l'état religieux des Chinois, il faut aussi dire quelques mots de leur état irréligieux. Au dire de tous les voyageurs, missionnaires et autres, il n'y a pas de pays au monde où l'indiirérence totale en matière de religion soit plus répandue qu'en Chine. Sans doute Thomme du peuple est souvent superstitieux de la façon la plus grossière ; il a des idoles qu'il bat ou adore, suivant qu'elles n'exaucent pas ou exaucent ses vœux (i'), mais les diverses catégories de lettrés, (c les classes dirigeantes », sont le plus souvent indifférentes ou impies. C'est sans y croire qu'elles pratiquent les rites des cultes officiels, d'ailleurs purement civils. L'obséquieuse politesse des Chinois fait un devoir de dire aux gens, s'ils vous le demandent, que l'on croit à leur religion, quelle qu'elle soit ; car c'est chose indifférente (3). La loi chinoise va jusqu'à frapper d'une espèce de mort civile les bonzes et les tao-sse; elle leur défend de sacrifier aux ancêtres, et môme, à peine de cent coups de bambous, de porter le deuil de leurs parents morts (4).

Quelque temps avant son avènement au trône, un empereur, Tao-Rouang, adressa au peuple une proclamation dans laquelle, passant en revue toutes les religions de l'empire, y compris le christianisme, il concluait que toutes étaient fausses et que l'on ferait bien de les mépriser indistinctement (5). Ce fait, sûrement unique dans le monde, donne la mesure de Timpiété publique en Chine, de cette impiété qui désespère et paralyse les missionnaires catholiques et dont sont frappés tous les voyageurs (6).

Force bien est pourtant de louer un genre d'impiété admis par les Chinois et stigmatisé dans leur code avec un soin et une netteté qui font honneur à ce pays, si différent de notre Europe : « L'impiété, dit le code, est le manque de respect et de soins

(I) Milne, la Vie réelle en Chine, li7, 119. — v2) Astley, Coll. of Voyages, IV, 218.— (3) Lavollée, ia Chine contemporaine, 249 (d'après une correspondance du Times, 1857}. — (4) Hue, VEmpire chinois, II, 313. — (5) Hue, l'Empire chinois, I, 84, 146. — '(6) S. de Mas, Chine et Puissances chrétiennes, I, 84. — Hue, loc. cit., I, 173 ; II, 228-240. Milne, Vie réelle en Chine, 430.

pour ceux à qui on doit l'être, de qui Ton tient réducation et •dont on est protégé. C'est être encore impie que d'intenter un procès à ses proches parents, de les insulter, de ne pas porter leur deuil et de n'en pas respecter la mémoire » (1) !

En dépit des progrès du bouddhisme, le vieux culte touranien se retrouve encore au Japon. Dan^ ce pays, l'antique religion nationale, celle de Sin-Tou^ est offlciellement reconnue, et l'on en retrouve des traces dans chaque hutte et dans chaque palais. C'est un animisme grossier, auquel est joint le culte des ancêtres, des kamis, promus au grade de génies bienfaisants, se recrutant sans cesse dans l'humanité ; car les mânes des hommes vertueux vont grossir le nombre des glorieux kamis, auxquels, matin et soir, on adresse des prières devant leurs chapelles.

On a divinisé en outre les animaux et les phénomènes naturels. A l'exemple des Aïnos, qui adorent Tours, les Japonais ont érigé des temples au renard et ils le consultent dans les affaires épineuses (2). Les tremblements de terre sont attribués à une grosse baleine se tramant sous la terre ; les trombes sont des dragons yolants, etc. (3). Le sintoïsme comprend aussi Tadoration des corps célestes. La déesse-soleil a ses temples, et on se la figure d'une manière tout anthropomorphique. Avant de la prier on met en branle une cloche, pour attirer son attention (4) . Dans tout cela il n'y a qu'un animisme grossier sans aucune originalité. L'origine de ce culte remonte sans doute, comme le disent les Japonais, aux ancêtres, aux kamis^ auxquels on attribue, à bon droit, la fabrication des reliques de l'âge de pierre japonais. C'est un ensemble de conceptions enfantines, comme on en trouve un peu par toute la terre, dans les sociétés primitives de toute race et de toute couleur.

Mythologie des races blanches, — A. C'est dans le sein des races blanches que sont nées les grandes religions, les mythologies les plus complexes, mais si, sous le rapport de la spéculation religieuse, comme sous tous les autres rapports, les variétés de ce type humain se sont montrées plus intelligentes et plus inventives que les autres, elles partagent avec elles les plus puériles croyances. Sans doute Tanimisme de ces races est devenu plus

(1) Hue, l'Empire chinois^ II, 310. — (2) Kaempfer, Hist. univ, dés voy., vol. XXXI, 116. — (3) W., 119-120. — (4) Smith, Ten Weeks in Japan, 49.

savant, mais^ comme toutes les autres, elles ont pratiqué et pratiquent encore le fétichisme le plus grossier ; chez elles aussi, ii est bien facile de retrouver toutes les phases de Tanimisme.

Le culte des animaux se rencontre un peu partout, chez les nations aryennes et sémitiques. Le serpent a été adoré dans Tlnde, la Phénicie, la Babylonie, en Grèce, en Italie, chez les Lithuaniens, en Perse, etc. (1). Hamman, singe-dieu, avait dans Tlnde des temples et des idoles. Ganésa a une tête d'éléphant. La vache est encore, dans Tlnde, un animal sacré et il en était de même du chien dans la religion de Zoroastre. Les Lombards adorèrent une vipère en or jusqu'au jour où Barberousse s'en empara ; les anciens Prussiens faisaient aux serpents des offrandes d'aliments^ etc., etc. (2).

Il y a, dans Tlndo-Europe, toute une mythologie des arbres. Ainsi dans le cours de ses innombrables transmigrations. Bouddha a été quarante-trois fois le génie d'un arbre (3). Le polythéisme gréco-romain avait ses dryades et ses hama-dryades. Suivant Caton, avant de s'attaquer à un bosquet sacré, le bûcheron doit sacrifier un cochon aux dieux et déesses du bois (i). Chaque village hindou a'son arbre sacré {ficus religiosa). Les anciens Slaves consultaient les \ieux chênes, et la vénération des Celtes pour les mêmes arbres est bien connue. Les sources sacrées étaient et sont encore sans nombre en Europe, sans même parler de celle de Lourdes.

Le culte des pierres est aussi très répandu dans l'Inde. Sans doute on y loge le plus souvent un esprit, une divinité : Shashty, Siva, les cinq Pandous; mais il est permis de croire que les premiers adorateurs avaient un culte moins subtil (5). Les Grecs avaient aussi leurs pierres sacrées, qu'ils arrosaient d'huile et priaient dévotieusement (6), etc., etc.

L'adoration des fleuves est moins rare encore. Pour l'Hindou, le Gange est toujours une divinité sacrée. Le fleuve Scamandre est déifié dans Homère, etc., etc.

Les vents divinisés, les Marouts védiques, chassent les nuées sur la mer en fureur. Dans l'Iliade, Achille offre des libations à Borée et à Zéphire, pour qu'ils soufflent sur le bûcher de Patrocle. Au-

(1) Voir toute cette bibliographie dans Lubbock, Orig. civil, j 263. — (2) E. B. Tylor, Civil, primilive, II, 312. — (3) /rf., 283. — (4) De re rusiica, 139. — (5) Hislop, Aboriginal Tribes, 16. Ward, Hindous, II, 142, 182. — (6) Grote, Hist. de la Grèce, vol. l\.

jourd'hui encore, le paysan de la Carinthie place sur un arbre, devant sa maison, un vase de bois contenant de la viande, pour que le vent mange et s'apaise (1).

Le culte de la terre, des astres, du soleil, du ciel, a eu une bien autre importance. C'est ila seconde phase de l'animisme, celle où le regard de l'homme portant plus haut et plus loin, on commence à dédaigner les {Petits dieux locaux, sans toutefois les abandonner;

La terre-mère, prithivi mdtar, est déifiée dans le Rig-Véda. Les Romains avaient aussi la terre-mère, terra mater, et Tacite retrouvait cette divinité chez les Germains. Hésiode raconte que chaque nuit, le ciel, Uranus, descendait sur la terre pour la féconder jusqu'au jour où Chronos, Saturne, le dieu du temps, ayant guetté un moment favorable, châtra Uranus d'un coup de sa faux, mythe gracieux et ingénieux, qu'il serait facile de traduire scientiOquement.

La terre déiflée par les diverses mythologies aryennes n'est pas le globe astronomique roulant dans l'espace, c'est la campagne fertile ayant pour chevelure des arbres, des moissons, etc. Aussi adorait-on en même temps la mer. Cléomène marchant sur Thyrée, sacrifia un taureau à la mer avant d'embarquer son armée (2). La mer, c'est le Poséidon d'Homère, le Neptune des Latins, le dieu qui ébranle la terre, etc.

Le soleil, la lune et les étoiles ont été divinisés un peu partout. La Bible prend même la peine d'en interdire le culte au peuple de dieu. L'astre d'argent, Sélèné, Diane, était fort respecté en Grèce et à Rome.

Les chantres védiques célébraient le grand Sûrya^ qui sait tout, qui voitlout, devant lequel les étoiles s'enfuient comme des voleurs. « L'œil du soleil, disent-ils, est le bienfait suprême». C'est l'Hélios des Grecs, le Mithra persan, le Baal tyrien, l'Apollon latin, dont le Noël chrétien fête encore, chaque année, inconsciemment, la renaissance. La grande religion de Zorqastre, basée' sur la lutte de la lumière et des ténèbres, personnifiant le bien et le mal sous la forme d'Ormuzd et d'Ahriman, est la plus célèbre des religions solaires. En écartant même, avec toute l'irrévérence convenable, les mythes solaires créés de toutes pièces par Tesprit inventif de nombre de mythdogues, il en reste encore un grand nombre

(1) E. B. Tylop, CivU. primitive, 350. — (2) Hérodote, VI, 76,

d'incontestables, dans toutes les antiques religions aryennes, jusque dans celles des Germains et des Celtes.

Par un plus grand effort de généralisation, nos ancêtres aryens ont divinisé le ciel tout entier. Tout d'abord ils adorèrent le ciel brillant Dyu (Dyaus), dans le sein duquel circulent les orages. Puis les chantres védiques spéculant à leur manière, le ciel devient, pour eux, Dyauspitar, le ciel-père, mari de la terre-mère. Puis c'est le ciel étoile, Varouna aux cent yeux, etc., que nous retrouvons, divinité toute-puissante, maître des dieux, dans le Zeus grec et le Jupiter latin (1). Des divinités secondaires accompagnent le grand dieu : c'est, par exemple, VIndra indien, le dieu du tonnerre, etc.

Le puissant Odin des Scandinaves paraît aussi devoir être identifié avec le ciel, qui, comme nous l'avons vu, est, aujourd'hui encore, la divinité principale de la grande race mongolique.

'Le ciel, conçu comme un être animé, vivant, est bien le mythe qui réalise le mieux Tomniprésence. On ne saurait échapper à sa vigilance ; il est bien partout, comme le dieu subtil de la métaphysique chrétienne, qui lui a vraisemblablement emprunté cette qualité.

Tous ces exemples, que Ton pourrait multiplier à satiété, prouvent sans conteste que dans sa mythologie primitive Thomme blanc ne s'est pas élevé au-dessus des races inférieures, et nous savons de plus que, comme elles, quand il a voulu se représenter ses divinités naturalistes, il les a conçues anthropomorphiquement. Il n'a pas été davantage supérieur aux autres types humains dans sa conception des mânes des ancêtres, des esprits et des génies.

B. Selon la mythologie védique, les mânes, les âmes des morts vont ou se confondre avec les esprits des vents, formant cortège à Indra, ou se réunir aux dieux dans les espaces célestes et partager leur existence, image amplifiée de l'existence humaine (2). Les mânes des Hindous ont besoin, comme ceux de tant d'autres peuples, qu'un descendant leur fasse des oJQTrandes. Le treizième jour de la lune, on doit leur présenter du riz bouilli dans du lait, du miel, etc. Car ce sont des êtres très corporels, ayant plus ou moins les besoins de l'homme (3). Ils en ont aussi toutes les pas- Ci ) Max Millier, Uctures^ 2« série. — (2) Qirard de Hialle, les Aryas primitifs^ in Revue scientifiquey mai 1879. — (3) E. B. Tylor, Civil, primitive, 155.

sions. Comme les insulaires des Marquises et tant d^autres peuples prirliitifs, les Romains croyaient que les esprits des méchants, devenus larves ou lémures, tourmentaient les hommes par leurs apparitions (1). Grecs et Romains pensaient que les mânes des hommes morts de mort violente ou laissés sans sépulture s'acharnaient à poursuivre et à perdre même les innocents (2). Pour conjurer les mauvais desseins des mânes, qui souvent attiraient à eux leurs proches, on leur offrait des sacrifices. Dans une épitaphe, un mari supplie sa bien-aimée femme défunte de l'épargner pendant bien des années, afin qu'il puisse continuer à lui offrir des sacrifices, à lui apporter des couronnes et à remplir d'huile parfumée sa lampe sépulcrale (3). On sait du reste quelle place occupent les apparitions des morts dans la mythologie chrétienne. Ces morts sont souvent animés de fort mauvaises intentions, si Ton en croit l'opinion populaire de la Bretagne contemporaine. Il est tel district de cette province où presque toutes .les femmes ont vu des morts, des revenants leur apparaître, et où, la nuit, Thomme le plus courageux ne passe pas sans crainte auprès d'un cimetière.

La croyance aux démons et aux génies est tout aussi répandue. Dans rinde méridionale, on n'ose pas sortir après le coucher du soleil, de peur des esprits; au moins a-t-on soin de se munir d'un tison pour les écarter. Le jour même, on allume des lampes pour éloigner les démons (4). Les Grecs et les Romains ont cru aussi à la possession démoniaque. Les malades d'Homère étaient torturés par un horrible démon. Pythagore pense que des démons flottent dans l'air et causent les maladies. Les fous, les épileptiques surtout, étaient des possédés. Plutarque admet toute une hiérarchie démoniaque. Selon lui, les mânes des meilleurs parmi les hommes peuvent devenir héros; ceux-ci démons ; et ces derniers sont parfois promus au rang de dieux (5). Le Nouveau Testament est plein d'histoires démoniaques, et tous les pères de l'Eglise chrétienne décrivent minutieusement la possession et les pratiques de l'exorcisme. Tout le moyen âge européen n'a été pour ainsi dire qu'une sorte de monomanie démonomaniaque. Nos bûchers orthodoxes ont dévoré des sorciers par centaines de

(1) Friedlaendep, Mœurs romaines du règne d^ Auguste, IV, 483. — (2) /6fd., 484. — (3) Ibid,, 495. — (4) Colebrooke, Asiatic Researches^ \llj 274. — (5) Plutarque, Romulus, XXIX, 18, Isiset Osiris, XXX.

mille et durant des siècles nos ancêtres ont été tourmentés par des démons incubes, des démons succubes, sucés par des vampires, etc., etc.

Comme beaucoup de sauvages, les Aryens ont parfois métamorphosé diverses maladies en mauvais génies. Les Persans ont vu sous une forme humaine la fièvre scarlatine : « Connaîtriez- vous Ai? Elle a l'aspect d'une jeune fille rougissante, aux boucles de flamme, aux joues rosées (1). » Les Hébreux avaient fait de la peste un ange exterminateur ; les Romains adoraient la fièvre paludéenne, etc., etc.

Les génies de Tantiquité, les anges gardiens et lés anges en général de la religion de Zoroastre et du christianisme sont aussi des conceptions toutes primitives. Le génie de Socrate est célèbre. Ménandre croit à un génie serviteur, à un ange gardien attaché à chaque homme depuis sa naissance. Auguste avait un génie tutélaire, auquel il faisait des offrandes et par lequel il jurait, etc. Selon Maxime de Tyr, toute une légion de ces génies servaient d*intermédiaires entre l'homme et les divinités supérieures. Les caractères de ces ^génies sont aussi variés que ceux des hommes, et il y a d'ailleurs parmi eux beaucoup d'ombres humaines. Ils guérissent les maladies, donnent des conseils, protègent parfois de préférence certains individus. Il y en a, comme Esculape, qui continuent à s'occuper des choses qu'ils aimaient ici-bas. Il y en a d'une noire méchanceté, etc. (2). A Rome, la déification des empereurs, vivants ou morts, tient au même ordre d'idées, auquel se rattache aussi l'hagiographie chrétienne, et tout cela en fin de compte dérive d'une superstition toute primitive, de Tadoration des ancêtres.

Le culte des idoles, dans la race aryenne, ne s'élève en rien non plus au-dessus des rites les plus grossiers de nombre de tribus sauvages. Rien de plus inférieur, de plus fétichique que le culte des idoles et nous entendons par idoles les représentations figurées des divinités, quelles qu'elles soient. A ce titre la plupart des grandes religions aryennes se ravalent au niveau du fétichisme africain. On nous dit bien que ce sont des emblèmes et que l'adorateur adresse ses hommages aux purs esprits, représentés par ces grossières images; mais la plupart des dévots de

(1) Jos. Atkinson, Customs of the Women of Persia , 49. — (2) Maxime de Tyr, .Diw. XIV, 8.

toutes les religions ne sont pas si forts en métaphysique; c'est bien le dieu, le saint de bois, de plâtre, de marbre qu'ils adorent. A Rome, les bigots venant prier dans les temples s'arrangeaient avec les desservants pour être placés le plus près possible de Toreille de l'idole, afin d'en être mieux entendus (i). Les Tyriens enchaînaient la statue du soleil pour Tempêcher de quitter leur ville. Auguste châtiait en effigie Neptune, qui s'était mal comporté. Les anciens Arcadiens rossaient leur dieu Pan, quand ils revenaient de la chasse les mains vides. Le jour de la mort de Germanicus, on jeta par terre, à Rome, les autels des dieux (2).

Quand le missionnaire Dietrich renversa les idoles des Esthoniens, ceux-ci s'étonnèrent beaucoup de ne pas les voir saigner (3). On sait de reste que les catholiques vénèrent telle ou telle statue de saint ou de vierge de préférence à toutes les autres. En règle générale, la prière suivante d'un Finnois russe fait bien comprendre quelle idée grossière se fait des personnages divins et de leurs idoles l'Européen peu éclairé : a Dis -donc, Nicolas Dieu ! peut-être mon voisin le petit Michel t'a-t-il dit du mal de moi ou peut-être t'en dira-t-il. S'il s'en avise, ne le crois pas. Je ne lui ai fait aucun mal et ne lui en souhaite aucun. C'est* un vil fanfaron et un bavard. Il ne te révère nullement et joue l'hypocrite. Moi, je t'honore du fond de mon cœur ; et vois ! je te fais brûler un cierge (4). »

C'est sûrement dans ce style que le nègre d'Afrique s'entretient avec ses dieux, et si l'on veut bien songer que le fétichisme le plus sauvage, la vénération des gris-gris, des manitous, des reliques sont très largement pratiqués dans plus d'une reUgion dite supérieure, on pourra hardiment en conclure que, par une large portion de sa mythologie, l'homme blanc ne se distingue nullement des races inférieures. Pourtant, par un côté, cette mythologie des races blanches s'élève au-dessus des religions primitives, et c'est ce qui nous reste à examiner.

G. Des grandes religions aryennes et sémitiques. — Les principaux dogmes des grandes religions aryennes sont si connus, qu'il serait superflu de les rappeler ici ; notre tâche est surtout de mettre en lumière le côté supérieur de ces mythologies.

Que dans la plupart des grandes manifestations du sentiment

(1) Sénèque, Lettres, 41, 1. — (2) Suétone, CaUgula, V. — (3) E. B. Tylor, CivU. primit., II, 222. — (4) M. Wallace,. la Russie^ I, 215.

et de Tintelligence, les races blanches aient, surpasse les autres, cela est incontestable ; mais il importe de ramener cette supériorité à sa vraie valeur. Il suffit de regarder autour de soi pour voir que chez les races dites aryennes le niveau moyen de la majorité des individus ne s'élève guère au-dessus de celui du nègre africain. Seulement les races privilégiées dont nous parlons ont fourni une très petite élite d'individus, tantôt meilleurs, tantôt plus intelligents que le reste de leur espèce. Ces intrus, naturellement novateurs, presque toujours bafoués, persécutes, souvent mis à mort, ont peu à peu élargi dans tous les sens Thorizon de Tesprit humain, et grâce à leurs conquêtes le vulgaire troupeau s'est fait une existence de plus en plus humaine.

C'est de cette manière que, comme tout le reste, les religions se sont lentement perfectionnées. Dans l'Asie Aryenne et son annexe, l'Europe^ la masse a pratiqué et pratique encore le plus grossier animisme. En voyant le premier chemin de fer, des Hindous ont divinisé a la vapeur » et lui ont offert des guirlandes et du beurre fondu. De même ils avaient, de longue date, déifié la petite vérole, devenue la déesse Matadjie, etc., etc. Cette naïveté inintelligente n*est pas particulière aux Hindous. Burton a ea-j tendu une vieille femme de la tribu arabe des Eesa s^écrier dans un accès de névralgie dentaire : « Oh ! Allah ! Puissent (es dents te faire autant souffrir que les miennes (1) )> ! Mais pour trouver des exemples de cette sauvagerie religieuse l'Européen n*a que faire de quitter son pays.

Tout cela est incontestable, et néanmoins les spéculations religieuses des races aryennes ont pris une ampleur tout à fait caractéristique. Nous savons par les Védas que les anciennes tribus blanches de l'Asie centrale ont tout d'abord voué au feu un culte tout a fait fétichique, ne se distinguant pas en cela de nombre de peuples primitifs, héliolâtres et pyrolàtres ; mais, par un lent effort de la pensée, les descendants de ces fétichistes védiques ont ennobli leur culte et vu dans le dieu Agni à la fois le feu physique, la chaleur vitale et le principe pensant (2). Là ne s'est point arrêté leur progrès; à force de simplifier, de synthétiser leur polythéisme, ils ont fini par en dégager la trinité presque^ scientifique de Brahma, Vichnou et Çiva : production, conserva-

(1) Lubbock, Orig. civU., 281. — (2) E. Burnouf, Scififice des re/igions, 154.

tion, dissolution ou retour dans le sein panthéistique de Brabma, d'où émanent tous les êtres, où ils rentrent tous après une série plus ou moins longue d'incarnations.

De même Agni, dont nous avons parlé, le dieu Agni , après avoir été longtemps alimenté avec du beurre fondu et la liqueur alcoolique de Tasclépias acide^ le Sôma sacré, est devenu d'abord un enfant glorieux, puis une divinité métaphysique, un médiateur, vivant dans les pères, revivant dans] les ûls (1). Enfin d'Agni est sorti tout un mythe où Ton a pu retrouver avec une grande vraisemblance toute la légende du Christ (2).

De leur côté, les Parsis, dont les dogmes se sont si largement infiltrés dans le christianisme, ont d'abord considéré le feu comme un dieu anthropomorphe, donnant aux bommes le bonheur et la santé, mais à condition qu'on lui fournit amplement du bois, des parfums et de la graisse. De nos jours, devenus plus intelligents, c'est seulement à l'invisible esprit du feu qu'ils adressent leurs prières (3). Cette religion des Parsis, ou plutôt l'antique religion de Zoroastre, se distingue aussi des cultes inférieurs par l'extrême simplification de ses personnages divins, presque réduits au dieu de la lumière et au dieu des ténèbres, à Ormuzd et Ahrimane. De plus elle s'est honorée par la suppression des idoles, si chères aux Hindous.

Enfin, et ceci est encore un trait des religions supérieures, le brahmanisme, le mazdéisme, surtout le bouddhisme, ont dans une large mesure associé la morale à la mythologie. Le bouddhisme a même tenté toute une révolution sociale ; il a entrepris de briser la chaîne sociale des castes et d'inaugurer, dans le monde, le règne de l'humanité et de la paix. Or, quoiqu'elle soit surtout pratiquée aujourd'hui par les races mongoliques, cette religion est d'origine aryenne. Le Dalaï-Lama de Lhassa et tous les Chabérons du Thibet et de la Mongolie, qui exploitent si habilement la doctrine de la transmigration et des régénérations, vivent du bouddhisme, mais ne l'auraient pas inventé.

Cette absorption de la morale par la religion caractérise les grandes mythologies dont nous parlons. En effet, les créateurs de ces métaphysiques religieuses ne se sont pas contentés, comme

(1) E. Burnouf, Science des religionSy 226. — (2) E. Burnouf, loc. cit„ ch. VIII. — (3) Wilson, The Parsi Religion^ ch. iv: cité par E. B. Tylor, CiviL primit.

le faisait les tribus védiques, comme le font et ront fait tous les peuples primitifs^ d'imaginer des mythes simplement^ naïvement, uniquement pour incarner leurs émotions ou expliquer grossièrement les phénomènes du monde extérieur. Ils ont eu des visées de pratique sociale, ont intéressé leurs dieux à la conduite des hommes et fait de leurs religions la sanction de leur morale.

Ainsi procédèrent aussi, quoique plus tardivement et moins complètement, les polythéismes grec et romain, si évidemment dérivés des antiques croyances de l'Asie centrale et où Ion constate encore un autre caractère d'élévation : la divinisation de certaines idées, de certaines facultés supérieures du cerveau humain, par exemple la déification du Temps-Saturne, de la Raison- Minerve, etc.

Les grandes religions sémitiques, le judaïsme et Tislamisme^ inférieures par tant de côtés aux synthèses mythologiques de l'Asie aryenne, ont aussi soudé étroitement leur morale et leurs dogmes, tout en proscrivant de leur mieux les fétiches, les idoles, etc. ; mais combien leur dieu anthropomorphe, violent, cruel, capricieux, véritable despote oriental, est au-dessous du panthéisme brahmanique et bouddhique, qui, au fond, exprime mythologiquement la grande formule de Tunivers, la circulation de la vie ! comme Ta dit Molescholt.

En dépit du néant de sa métaphysique, le christianisme, religion hybride, amalgame confus de védisme, de mazdéisme, de brahmanisme, de bouddhisme, de judaïsme, mérite néanmoins quelques-uns des éloges que nous avons donnés aux grandes religions asiatiques. Comme elles, il s'est largement préoccupé de la morale, en leur empruntant d'ailleurs la plupart de ses prescriptions. Mais la métaphysique chrétienne, indigente et sans cohésion, ne se distingue que par l'adoption d'une idée insensée, l'idée de création ex nihilo^ empruntée à Philon et aux rêveurs alexandrins. De plus, le christianisme s'est dégradé en s'incorporant toutes les grossières manifestations des religions primitives : les fétiches, les idoles, le culte des ancêtres, celui des génies, etc. Les rites, servilement calqués pour la plupart sur les rites bouddhiques, manquent absolument d'originalité. Enfin, et ceci est bien plus grave, le brahmanisme et le bouddhisme ne sont pas incompatibles avec la science, à laquelle le christianisme est radicalement antipathique : c'est malgré lui que la pensée scientifique est née et a grandi, c'est par elle qu'il doit mourir.

Evolution de la mythologie,

La gradation mythologique^ assez généralement admise, et partant du fétichisme pour aboutir au monothéisme et au panthéisme, en passant par le polythéisme, est commode pour l'exposition des faits, et elle répond assez bien aux principales phases de révolution religieuse. Pourtant, il faut se garder de lui accorder une valeur absolue ; surtout il ne faut pas croire qu'entre les diverses nuances de Terreur il y ait des divisions tranchées. En définitive, tous ces degrés se fondent dans une même illusion, que Tylor a appelée V animisme (1).

Durant les longues périodes de son enfance et de sa jeunesse, l'esprit humain s*extériore sans cesse lui-même; Il dote libéralement de facultés conscientes, semblables aux siennes, tout ce qui tombe sous ses sens : arbres, montagnes, pierres, animaux, fleuves, etc., etc. U y a pourtant dans cet animisme une gradation, qui correspond aux progrès de Tintelligence et de l'expérience.

Tout vaste qu'est réellement Tunivers, le milieu ambiant est d'abord fort restreint pour la courte vue de l'homme. Pour les yeux mal ouverts du sauvage, rien n'existe au-delà du petit district où il se débat pour l'existence, et son animisme y est enfermé comme lui ; c'est seulement aux objets et aux êtres circonvoisins que l'homme primitif prête une conscience analogue à la sienne : c'est ce que l'on a appelé fétichisme.

Puis, à mesure que la vision intellectuelle devient de plus en plus distincte, l'horizon animique s'élargit; ce sont les grands phénomènes de la nature que Ton anthropomorphise. En même temps, la plèbe des petits dieux primitifs tombe de plus en plus dans le discrédit. Les divinités diminuent en nom|)re et croissent en importance: c'est, si Ton veut, le polythéisme.

Mais cette aristocratie divine, triée sur le volet, ne résiste pas plus que la démocratie antérieure aux progrès de la raison humaine, et, à force de supprimer tantôt Tun, tantôt Tautre de ces personnages imaginaires, on en arrive soit au monothéisme, soit au

(1) Voir A. Lefèvre, Dialogue entre A e/ B sur la survivance et l'animisme, in Revue internationale des sciences, mars 1879.

panthéisme. Enfia ces grandes et dernières conceptions mythiques subissent à leur tour la tragique destinée des dieux précédents, dont elles étaient la synthèse; elles succombent sous les coups de bélier de la science, malgré les efiForts désespérés que fait la métaphysique pour rattacher l'homme au divin.

Cette fois, le cycle mythologique a été parcouru tout entier. L'homme a enfin une vue juste et précise de sa situation dans l'univers ; la nature des choses, comme dit Lucrèce, en langage plus moderne, la raison éclairée par la science lui dit : u Pauvre être, si humble et si sublime à la fois ; force est bien de le reconnaître, tu n'es que le premier des vertébrés terrestres. Ton extraction est bien infime; tu es de bien mauvaise maison; mais par une lente série d'efiForts, tu as su t'élever au-dessus de tes frères inférieurs. Tu vois et comprends ce qu'ils ne savent rll voir ni comprendre, et l'ampleur acquise peu à peu par ta vie de conscience fait de toi un être singulier. Ton origine, tu la connais; mais le but vers lequel tu tends, à peine le peux-tu entrevoir. Persévère, travaille encore ; le chemin qui te reste à parcourir est bien plus long que celui déjà parcouru. Avant que s'éteigne le noyau de matière stellaire, qui fut jadis Apollon, d'innombrables générations humaines auront à lutter, à souffrir, ù vivre. »

Mais, pour ne point s'égarer, il importe à cette future humanité de bien savoir que le monde extérieur qui l'étreint est aveugle et sans pitié, que pour le dominer il faut surprendre ses lois ; il lui importe surtout de ne pas oublier que, pour l'individu, la vie consciente est strictement limitée entre le premier vagissement et le dernier soupir. C'est seulement dans les futures destinées de Thumanité qu'il faut placer le souci de Vau-delà. S'améliorer soi-même, travailler au progrès général : tel doit être le but de l'effort humain. H faut u payer la dette de l'ancêtre n, comme disait Manou ; c'est-à-dire léguer aux descendants, mais quelque peu agrandi, le patrimoine reçu des générations mortes. C'est là le grand devoir, et il porte avec lui sa récompense. En résumé, il faut vivre utilement et mourir sans se plaindre.