CHAPITRE H

De la famille animale.

Pour étudier quelque peu sérieusement la famille, il faut commencer par oublier tous les lieux communs tant de fois débités et imprimés à ce sujet, il n'est peut-être pas de thèse au sujet de laquelle la rhétorique ait épanché plus abondamment les flots de son verbiage. La famille est un fait social comme un autre. On peut en scruter la genèse et le développement, en signaler les bons et les mauvais côtés, en rechercher les origines dans le règne animal, dire quelle en est la raison d'être et montrer même qu'elle n'est pas absolument nécessaire au maintien des sociétés. Étudions-la d'abord dans le règne animal.

Pour qu^une espèce animale quelconque se maintienne, il faut de toute nécessité qu'elle engendre des jeunes et que ces jeunes survivent en nombre suffisant. Ce résultat indispensable se peut obtenir de diverses manières. Règle générale, le nombre des germes ou des rejetons est d'autant plus considérable que l'espèce animale est plus inférieure, moins intelligente et que les adultes s'occupent moins de leurs descendants. C'est ainsi que, chez beaucoup de poissons, la femelle pond des œufs par centaines de mille, mais ne s*en préoccupe nullement. De ces germes ainsi abandonnés à tous les hasards destructeurs, la plupart périssent, mais il en survit toujours assez pour assurer la permanence de l'espèce. La famille n'existe pas encore, même à l'état le plus rudimentaire. On la voit poindre chez quelques reptiles. Déjà certaines femelles de crocodiles montrent un peu de sollicitude pour leurs œufs ; elles essayent de les cacher ; parfois elles portent ellesmêmes dans l'eau les petits éclos. La femelle d'un crocodile de la rivière de Guayaquil, après avoir caché ses œufs dans le sable, revient au moment de Téclosion, casse les œufs avec précaution et prend les jeunes sur son dos pour les porter à l'eau. Le mâle la suit, mais animé d'un tout autre souci, celui de manger les

petits qui tombent à terre durant le trajet (1)* Car, dans la plupart des espèces, c'est d'abord cbez la femelle que s'éveille la sollicitude pour les jeunes.

Pourtant, chez nombre d'espèces d^oiseaux, le mâle partage plus ou moins cette tendresse maternelle, surtout dans les espèces monogames où déjà existe une famille temporaire ; car d'ordinaire, chez les animaux, Tafifection des parents, même celle de la mère, s'éteint entièrement dès que l'élevage est terminé.

Chez les mammifères, où Télevage des petits réclame toujours un certain temps, c'est surtout la femelle qui en prend souci ; parfois même elle doit protéger les jeunes contre la férocité du mâle. Chez la plupart des vertébrés, même supérieurs, Tamour paternel est rare ou faible ; quant à Tamour filial, il est tout à fait exceptionnel ; pourtant on en cite des exemples observés chez un des mammifères les plus intelligents, chez l'éléphant. On a vu en effet un jeune éléphant caresser et défendre sa mère tombée sous les coups des chasseurs (2).

Les grands singes, notamment les chimpanzés, vivent aussi en famille rudimentaire. Progéniteurs et jeunes restent associés^ plus ou moins longtemps; et d'ordinaire la troupe obéit à un mâle adulte, conservant le pouvoir tant qu'il est le plus fort, tant que les jeunes ne songent pas à s*affranchir de son autorité, soit en l'abandonnant, soit en le tuant.

Le plus souvent^ c'est la femelle mammifère qui est le centre de la famille animale .et c'est autour d'elle que se groupent les jeunes. Même quand le mâle reste dans l'association, c'est bien plus par attachement pour la femelle que pour les petits. Le matriarcat, que nous trouverons si fréquemment chez les races humaines inférieures, est déjà en germe dans le règne animaL

Mais la famille est loin d'être indispensable aux sociétés animales. L'élevage et l'éducation des jeunes, voilà l'essentiel, et il est plus d'un procédé pour y pourvoir. Ainsi, dans les plus compliquées ,des sociétés animales, dans celles des fourmis, si supérieures à nombre de sociétés humaines^ la famille est supprimée. C'est à une caste spéciale quUncombe le soin des jeunes, et les progéniteurs n'en ont ni cure ni souci.

Dans Pespèce humaine, l'institution de la famille semble mar-

(1) J.-C. Houzeau, Etudes sur les facultés mentales des animaux, etc., II, 98. — (2)/6«d., 110.

DE Là Famille. ses

quer une phase du développement social. Tantôt elle manque à peu près ; ailleurs elle ne s'élève guère au-dessus de la famille de certains mammifères supérieurs. Au sein des groupes ethniques plus ou moins civilisés^ la famille se constitue selon des modes assez variés, comme nous le verrons en passant en revue le genre humain.

De la famille en Mélanésie.

La famille du chimpanzé semble exister encore dans toute sa rudesse chez certains sauvages, errant dans les forêts de l'intérieur de Bornéo et qui sont sans doute les débris de populations négroïdes, ayant primitivement occupé les archipels malais (1). Ces aborigènes rôdent dans les bois comme des bêtes fauves. Parmi eux, le màlc enlève la femelle et s'accouple avec elle dans les fourrés. Dès que les enfants sont capables de trouver seuls leur nourriture, les parents se séparent. La famille, si Ton peut l'appeler ainsi, passe la nuit sous un gros arbre. On attache les enfants aux branches dans une espèce de filet et on allume autour de Tarbre un grand feu pour écarter les bêtes féroces. Pour tout vêtement, on n'a qu'un morceau d'écorce. De même aux îles Andaman, J'homme et la femme se séparent aussitôt que Tenfant est sevré et, dès lors, le père, qui n*e«t pas d'ailleurs facile à désigner, ne s'occupe plus en aucune façon de la mère (2). On sait d'ailleurs que le sevrage est tardif chez les sauvages. Néanmoins tout cela n'est guère encore que de l'accouplement animal.

En Australie, la famille, dans le sens européen du mot, n'exista pas non plus. A peine la trouve-ton à l'état d'ébauche! La parenté par la mère, le matriarcat, est déjà institué, mais la famille est sans père et souvent c'est l'oncle qui exerce l'autorité paternelle. Le mariage étant exogamique et les enfants appartenante la tribu de leur mère, ils sont, en cas de guerre, obligés de rejoindre la tribu maternelle et de combattre contre leur père (3), qui, dans l'opinion publique, n'est pas considéré comme leur parent (4). Çà et là pourtant un lien commence à se former entre

(l) J. Lubbock, Orig. civil.y 9. — (2) Trans. Elhn, Soc, vol. V, 45. — (3) Giraud-Teulon, Orig, fam , 44. — (4) Tylor, Hesearchei in Early History ofMankind, I, ch. ix.

le père et le fils. Parfois, quand le fils aîné d'un homme n reçu un nom, son père prend le même nom (1) ; parfois on voit le fils succéder à son père, quand celui-ci est un chef renommé.

Un système de parenté analogue est en usage à Viti, où le père et le fils ne sont point considérés comme parents (2), où le neveu a le droit de prendre ce qui lui convient des biens de son oncle (3). Car, chez les Vitiens comme chez beaucoup d'autres peuples, les termes a parents », « enfants, frères, sœurs » indiquent surtout la succession des générations, des classes, la position relative dans la tribu bien plus que le degré de consanguinité (4).

Cette famille informe ne saurait être évidemment considérée comme une institution primordiale, comme « la cellule » des sociétés. A vrai dire, entre la structure des sociétés et celle d'un organisme animal, il n'y a aucune similitude réelle. La comparaison entre les éléments histologiques d'un animal et les individus ou familles constituant une société humaine n'est qu'un artifice de rhétorique; elle peut fournir des métaphores, des développements oratoires, rien de plus.

De la famille en Afrique.

La filiation par les femmes, ce que les sociologistes ont appelé (c le matriarcat », est manifestement la forme la plus inférieure, la plus animale de la parenté; aussi est-elle fort commune, presque ordinainî, dans toutes les sociétés primitives. Dans toute l'Afrique noire, elle est générale. 11 faut cependant en excepter les Rushmen, qui n'ont pas de mot pour distinguer une femme mariée d'une fille (5); car, chez eux, il n'y a ni famille ni parenté établies.

Presque partout ailleurs, le matriarcat domine; les fils n'héritent d'ordinaire que des biens de la famille maternelle ; souvent ce ne sont pas les fils d'un homme, mais ses neveux, les fils de sa sœur, qui lui succèdent ou héritent de lui (6). Chez les Cafres

(4) Eype, Discoveries in Australiay II, 323. — (2) Erskine, islands ofthe Western Pacific, 153-215. — (3) Williams, Fiji and Fijians, 1, 34. — (4) J. Lubbock, Orig. civil., 170-171. — (5) Brace, Man. of Ethnol. The Races of the Old World, 233. - (6) D'Alberti, Collection Walckenaer, XXI, 261.

Béchuaaas^ le pouvoir du chef passe, à sa mort, à son frère, s'il en a un, et à défaut de frère, au neveu maternel (i).

Chez les Kimbundas, les enfants appartiennent à Tonde maternel, qui a le droit de les vendre. Le mari n'a sur eux aucune autorité et ne considère comme ses fils que les enfants de ses femmes esclaves (2). La parenté par les femmes domine de même au Sénégal, au Loango, au Congo (3). Sur la côte de Guinée, les enfants suivent rigoureusement la condition de la mère; ils sont esclaves quand elle est esclave, quand même leur père serait roi (4). Chez les Commi, la filiation et les successions suivent la ligne maternelle; le fils d*un Commi et d'une femme étrangère n'est pas un Commi (5). Dans l'Afrique centrale, dit Gaillié, la souveraineté ne se transmet jamais du père au fils; c'est d'ordinaire le fils de la sœur qui succède.

Même chez les Touareg, l'enfant n'est le fils que de sa mère; il hérite de sa position sociale et est esclave ou noble comme elle. En outre, les biens collectifs, acquis par toute la famille, reyicn nent au fils aîné de la sœur aînée ; les enfants n'héritent que des biens strictement individuels acquis par le père (6). La succession masculine s'établit pourtant ou tend à s'établir, chez les nègres africains, là où ils ont réussi à former des sociétés quelque peu complexes. Ainsi est-il arrivé dans le royaume de Dahomey (7). Néanmoins à Madagascar le matriarcat subsiste encore; c'est « le ventre qui teint l'enfant » (8).

Dans les contrées du nord et du nord-est de l'Afrique, là où ont pénétré plus ou moins l'islamisme et le christianisme, le patriarcat tend à supplanter le matriarcat; cependant chez les Nubiens c'est encore au neveu que se transmet le pouvoir du chef.

Chez les anciens Égyptiens, le patriarcat régnait déjà sans mélange. Tous les enfants d'un homme étaient égaux, que leurs mères fussent libres ou esclaves, femmes légitimes ou non (9). Il enest de même aujourd'hui encore en Abyssinie (10), où, comme

(1) Letourneau, Science et Matérialisme^ 381. — (2) G. Teulou, Orig. famil., 166. — (3) Ibid,, 26, 27, 268. — (4) Bosman, Voy, en Guinée, 197. — (5) Du Chaillu, Voy, dans l'Afrique équatoriale, 282. — (6) H. Duveyrier, les Touaregs du Nord, 337, 393. etc. — (7) H. Spencer, Sociologie, 11, 340. — (8) Noôl, BuU. soc. géogr. Paris, XX, 297, deuxième série. — (9) Ghanipollion-Figeac, Egypte ancienne. 193. __ ^10) Bruce, Hist, univ, des voy.j vol. XXIII, 358.

nous Tavons vu, le lien conjugal est d'ailleurs très fragile, tellement qu'un accident fréquent dans les guerres abyssiniennes, l'éviration, le rompt et fait passer la femme du mutilé dans le lit de son beau-frère (1).

En résumé, en Afrique, la famille, dans le sens européen du mot, n'est pas encore constituée, du moins, chez les races vraiment nègres. Presque partout les intérêts de la famille sont subordonnés à ceux de la tribu. On confond les lils et les neveux ; le plus souvent même ces derniers priment les autres. Avec un tel régime, l'affection du père pour ses enfants est naturellement fort légère. Parfois le mari se soumet à la cérémonie de la coavddej pour renforcer ses liens de parenté avec les enfants de sa femme. Partout aussi Tadoption est facile et on ne distingue guère entre le (ils réel et le fils adoptif. L'adoption est une vraie parenté, que Ton scelle, à Madagascar, en s'arrosant mutuellement de son sang et en en buvant quelques gouttes (2), ou> en Abyssinie, ce qui est plus significatif encore, en présentant le sein aux lèvres de Tadopté, qui s'engage par serment à se conduire comme un fils (3).

D9 la famiUe en Amérique,

Dans toute l'Amérique du Sud, la paternité existe peu ou point, et partout c'est la filiation maternelle qui domine. L'exogamie est générale et se règle d'après la généalogie féminine. Il en est ainsi chez les Araouaks (4), chez les Indiens de la Guyane (5], etc. Chez mainte tribu, on observe aussi l'habitude de la couvade, qui semble bien être un effort pour créer la filiation paternelle. Les Cayuvavas s'abstiennent de tout travail pendant la menstruation de leurs femmes (6). Les Guaranis jeûnaient à l'occasion de la nubilité de leurs filles, de la grossesse et surtout de Taccoucbement de leurs femmes. Pendant les grossesses de celles-ci, ils ne se risquaient point à chasser les bêtes féroces (7). Chez les Chiriguanos, tribu des Guaranis, la femme vaque à ses occupations

(1) A. d'Abbadie, Douze Ans dans la haute Ethiopie, 273. — (2) Giraud-Teulon, Orig. famiUe, 201. — (3) A. d'Abbadie, Douze Ans dans la haute Ethiopie, 272. » (4) Notice of the Indians of British Guinea Roy, Geog. SoCj vol. II. — (5) Brett, Indian Tribes ofGuiana, 98. — (6) D'Orbigny, l'Homme américain, II, 257. — (7) Ibid., II, 320.

DE LA FAMILLE. 8fî7

ordinaires immédiatement après son accouchement^ tandis que son mari se couche pendant plusieurs jours dans son hamac, jeûne, évite les courants d'air et est l'objet d'une tendre sollicitude (i). La couvade s'observe encore chez les Abipones (2), chez les Caraïbes (3), etc. Cette coutume de la couvade, si répandue chez les races primitives, par toute la terre, équivaut à une adoption ; par elle, en effet, Thomme affirme sa paternité; il essaye d'instituer la filiation paternelle en regard de la filiation maternelle, antérieurement adoptée et si prédominante, que chez les Indiens du Brésil l'homme était presque dépourvu de tout sentiment d'affection pour ses enfants (4).

L'exogaraie et la filiation utérine dominent aussi dans l'Amérique du Nord. C'est la mère qui donne le nom ; c'est d'après elle que se règlent les droits de succession et la consanguinité ; les enfants appartiennent à la tribu de leur mère (5). Les dénominations employées chez les Indiens de l'Amérique du Nord pour désigner les degrés de parenté semblent indiquer un état primitif où les frères et les sœurs vivaient en promiscuité et où par conséquent on ne distinguait pas les enfants des neveux. Puis, les frères et les sœurs ne pouvant plus se marier ensemble, les premiers eurent cependant leurs femmes en commun, tandis que les sœurs appartenaient toutes au même homme. Alors les femmes appelèrent « neveux » les fils de leurs frères, « fils » les fils de leurs sœurs, et inversement (6). C'est ainsi que se règle encore la parenté chez les Mie-Mac de l'Amérique du Nord (7). Chez quelques tribus on est arrivé, de restriction en restriction, à donner aux enfants le nom paternel, mais c'est encore un privilège des riches et des chefs ; les gens de peu en sont restés à la famille utérine et leurs enfants prennent exclusivement le nom de la mère. 11 en est ainsi, par exemple, chez les Tlinkithes de l'Amérique russe (8).

Çà et là aussi, on trouve dans l'Amérique du Nord Thabitude de la couvade, notamment chez les Chaktas (9).

(1) D'Orbigny, l'Homme américain, II, 338. — (2) Dobritzhofer, HiS' taria de Abiponibus, II, 231. » (3) Brett, Indian Tribes of Guiana, 355. ^(4) Spiz et Martiijs, Reise in BrasHien, Ed. I, s. 381. — (5) Carver, Voy, Amer, sept,, 285. — (6) Gipaud-Teulon, Orig, fam.y H2. Lubbock, Orig, civil., 172, 175. — (7) Lubbock, ibid., 175. — (8) Holmberg, Skizien iiber die Wœlker des Russischen Amerika^ 32. ^ (9) Du Tertre, Hist. gén. des Antilles,\ll, 371.

Comme nous venons de le voir, les termes usités chez les Peaux Rouges pour designer les divers degrés de parenté semblent bien indiquer des habitudes de promiscuité restreinte, de promiscuité familiale ; mais peut-être faut-il faire la part de la confusion inhérente à l'esprit et au langage des sauvages et se méfier des inductions hâtives. Ainsi l'Esquimau donne à son ou à ses beauxpères le titre de « père », même quand il n'y a entre eux et lui aucune différence d'âge (1). C'est que, en tout, l'esprit de Phomme primitif perçoit les choses en gros, comme celui de l'enfant.

Nous n'avons que des renseignements bien incomplets sur la constitution de la famille dans les grands Etats de T Amérique centrale, tels qu'ils étaient avant la brutale intrusion de la conquête espagnole. Mais ces antiques civilisations semblent en tout bien indigènes. En dépit de mainte légende inventée à leur sujet, on les doit considérer comme s*étant développées sur le fond même des races américaines, dont elles représentent la plus haute floraison. Or, la filiation par les femmes étant de règle dans tout le continent américain, il faut s'attendre à en retrouver des traces dans l'ancienne Amérique centrale. En effet, au Pérou, le matriarcat était général et le patriarcat commençait seulement à poindre. Déjà il était institué pour la race des Incas, dont les descendants masculins avaient seuls le droit de se prévaloir de leur origine et dont les fils héritaient, tandis que, d'après Gomara, dans la masse de la nation, l'héritage se transmettait aux neveux et non aux fils (2). H faut entendre évidemment l'héritage de certains objets mobiliers, puisque, chez les Péruviens, le sol était encore propriété commune.

Au Mexique, l'évolution familiale était plus avancée ; on était arrivé au patriarcat. En effet, c'est toujours la personnalité paternelle qui domine ; c'est le père qui dicte aux enfants des règles de conduite, des préceptes de morale, qui nous ont été conservés (3). Les mères recommandent aussi à leurs filles d'être soumises à leur mari, de lui obéir, de s'efforcer de lui plaire, etc

On assiste donc en Amérique à la formation graduelle de la famille. Au degré le plus inférieur, il existe une promiscuité, qui va se restreignant de plus en plus. Puis la famille utérine s'établit

(1) Ross, Hist, ufiw. des voy., vol. XL, 126. — (2) H. Spencer, Sociologie, II, 340. — (3) Zurita, Rapport sur les différentes classes àê la Nouvelle-Espagne, 136 à 150.

peu à peu pour faire enfin place à la famille paternelle. Nous retrouverons en d'autres points du globe cette remarquable évolution.

De la famille en Polynésie.

Que nombre de sociétés primitives aient débuté par la promiscuité et ne soient arrivées que graduellement à constituer la famille, cela semble incontestable. À priori, on peut s'attendre à trouver des traces de cet état grossier chez les voluptueux insulaires de la Polynésie, dont le mariage était si fragile, pour qui la pudeur n^existait pas. Ajoutons que, toutes choses égales d'ailleurs, la promiscuité a plus de chances de s^établir dans les lles« où l'habitat est forcément restreint, où il est impossible à Tindividu de s'isoler et où par conséquent les tentations erotiques s'éveillent à, chaque instant. Les Polynésiens n'essayaient guère de s'y soustraire. Au contraire, aux îles de la Société, on voyait souvent vingt personnes mariées vivre en commun dans la même case (i) et coucher sur la même natte. Aussi la famille n'existait presque partout 'qu'à Tétat d'ébauche. Les Hawaïens, qui avaient des mots spéciaux pour désigner un fils adoptif, les parents d'un gendre, etc. (2), n'en avaient point pour dire « cousin, oncle ou tante, neveu ou nièce, fils ou fille, père ou mère ». Dans la nomenclature familiale des Hawaïens, les parents étaient classés en cinq sections : grands-parents, parents, frères et sœurs, enfants, petits -enfants. Tous les membres d'une de ces sections étaient entre eux frères et sœurs. L'enfant appelait a parent femelle » sa mère et les sœurs de sa mère ; a parent mâle » s'appliquait également au père, aux oncles, même à des parents éloignés. Le terme usité pour dire « enfant » signifiait seulement un petit (3). En résumé, le père hawaïen n'était pas parent de son fils (4); aussi Padoption était extrêmement facile ; on se donnait à volonté des pères et des fils (5). Pourtant, au siècle dernier, on commençait à restreindre la promiscuité primitive. Le plus souvent les frères possédaient encore leurs femmes en commun ; les sœurs avaient

(1) Moerenhoul, Voy. aux îles du grand Océan, II, 69. — {% Lubbock, Orig. civil., 168, 169. — (3) Giraud-Teulon, Orig. famille, 90, 91, 102. Revue de l'Orient, 1844. — (4) De Varigny, Quatorze Ans aux lies Sandwich, 14. — (5} Revue de VOrient, 1844.

aussi des maris communs^ mais ces maris ne pouvaient être leurs frères. Au temps de Gook^ la famille utérine se formait déjà pour les chefs, dont le rang et les dignités se transmettaient dans la ligne féminine (1).

A Tonga, la filiation maternelle était bien établie. Le père n'y était point parent de son fils (2), mais le rang se transmettait par les femmes, qui même régnaient quelquefois (3). Enfin, dans ces dernières années, la filiation masculine se substituait peu à peu à la filiation féminine (4).

Aux îles de la Société, la filiation masculine élait généralement adoptée pour les chefs et même avec exagération, puisqu'en droit le fils premier-né d'un chef succédait, dès le moment de sa naissance, à son père, qui, réduit dès lors aux fonctions de régent^ devait rendre hommage à son fils au point de ne pouvoir rester en sa présence sans se découvrir jusqu'à la ceinture (5).

Nous avons dit quelques mots de l'excessive facilité avec laquelle se pratiquait l'adoption aux îles Sandwich. C'était une coutume générale et, par ses abus même, elle montre combien on attachait peu d'importance à la filiation. Aux îles Marquises, il n'était pas rare de voir des personnes âgées se faire adopter par des enfants ; on adoptait même des animaux. Ainsi un chef avait adopté un chien, auquel il avait offert dix porcs et des ornements précieux ; il le faisait porter constamment par un kikino et l'animal avait sa place marquée aux repas des chefs à côté de son père adoptif (6). Aux îles Tonga, on ne faisait point de distinction entre une mère réelle et une mère adoptive (7).

Tout ce qui précède prouve à l'évidence qu'en Polynésie la famille était seulement en voie de formation. Mais on retrouve, chez bien d'autres races, des états sociaux analogues.

(1) De Varigny, Quatorze Ans aux îles Sandwich^ 14. — (2) Mariner, Voy. aux îles des Amis ou Tonga, II, 165. — (3) Th. West, Ten Years in South Central Polynesia, 260. — (4) Erskine, Islands of the Western Pacific. — (5) Cook, Deuxième Voyage {Hist, univ. des voy , vol. VII, 417). — Moerenhout, Voy, aux îles du grand Océan, II, 13, 15. — (6) M. Radiguet, Derniers Sauvages, 181. — (7) Mariner, Tonga Islands, II, 98.

De la famUU dans la race mongole, etc.

Aax iles Mariannes, il n^ a point de parenté entre le père et le fils (I). A Sumatra, dans nombre de localités, le père prenait le nom de son premier-né^ et dans le district de Batta le titre du chef se transmettait au fils de sa sœur (2]. Nous avons vu d'ailleurs que, dans une antique forme de mariage malais^ le père était considéré comme la propriété de la famille de sa femme et pouvait être chassé à volonté (3). L'établissement de la filiation masculine est sûrement incompatible avec de telles coutumes.

En Birmanie, le langage ne distingue pas entre le père et l'oncle, la mère et la tante, le fils et le neveu (4),

Les Cambodgiens étaient plus avancés, dès le septième siècle ; car, au dire d'un auteur chinois, ils avaient dès lors des dénominations diflJérentes pour désigner le père et l'oncle (5).

Une grande confusion règne encore dans la terminologie familiale chez les grossiers Rarens dispersés dans le Tenasserim, la Birmanie, le royaume de Siam ; dans leur langue, les enfants des cousins sont appelés neveux ; les enfants des neveux sont regardés comme petits-enfants et les frères et sœurs d'un grand-père s'appellent respectivement grand-père et grand'mère. Par une singularité, qu'il faut bien attribuer seulement à l'analogie du développement mental et social, la nomenclature familiale est presque identique chez lesKarens et les Esquimaux (6).

Des vestiges de promiscuité se retrouvent aussi chez presque tous les groupes ethniques vraiment mongoliques. Au Boutan, au Thibet oii règne encore la polyandrie, c'est-à-dire une forme restreinte de la promiscuité, la paternité est le plus souvent impossible à déterminer et le matriarcat s'impose. Chez les anciens Mongols, la famille paraît aussi avoir été fort confusément déterminée, puisque Baber, le fondateur de l'empire mongol de Delhi, parle, dans ses mémoires, d'un de ses lieutenants qui possédait toute une tribu d'oncles maternels (7).

(1) De Freyciuet, Voy, autour du monde. — (2) Marsden, History of Sumatra, — (3) W. Marsden, History of Sumatra, 262. — (4) Lubbock, Orig, civil., 177. — (5) A. de Réniusat, Nouv, Mélanges asia^ tiques, 1, 121. — (6) Lubbock, loe, cit., 189. — (7) Giraud-Teulon, Orig, fam,, 165.

En Chine, la filiation masculine est établie depuis longtemps, mais le langage garde encore lès traces d'un ancien état social, où les frères pratiquaient entre eux la communauté des femmes ; car un Chinois appelle toujours « ses fils )> les fils de son frère , .tandis qu'il considère ceux de sa sœur comme ses neveux (1).

Au Japon, la filiation est subordonnée à Tindivision et à Tinaliénation du patrimoine. C'est au premier-né, garçon ou fille, que se transmet l'héritage ; il lui est interdit de le quitter^ et lors du mariage le conjoint doit prendre le nom de Théritier ou de l'héritière : la filiation est donc tantôt masculine, tantôt féminime. Mais Tonde maternel porte encore le nom de « second petit-père » ; la tante paternelle s'appelle « petite-mère » ; Toncle paternel est un « petit-père y> ; la tante maternelle est une, « petitemère, » etc. (2).

Sans doute, comme nous Pavons déjà remarqué, Fimperfection de la terminologie familiale n'implique pas nécessairement la confusion familiale ; mais nous savons que cette confusion a existé ou existe un peu partout, et les Japonais sont trop intelligents pour qu'on les puisse soupçonner de n'avoir pas su distinguer dans le langage ce qu'ils distinguaient dans la réalité.

On peut donc considérer comme acquis que, chez les Mongoloïdes et chez les Mongols, la famille se constitue ou s'est constituée fort lentement; qu'une promiscuité plus ou moins restreinte a existé chez la plupart de leurs groupes ethniques, et que la polyandrie en est encore un vestige vivant; qu'enfin, au sein de ces races, la filiation s'est établie parfois dans la ligne féminine , plus souvent dans la ligne masculine.

De la famille chez les aborigènes de Clnde.

Chez nombre de tribus aborigènes de l'Inde, la famille est à peine ébauchée; elle est à l'état naissant.

Chez les Naïrs, qui, nous l'avons vu, en sont encore à la promiscuité restreinte et régularisée, il n'y a nulle parenté entre le père et le fils, par la raison fort simple qu'un fils ne peut guère

(1) L.-H. MorgQin, Systems of Consanguinity, etc., ia Snntksoaian Contributions, XVII, 416, 417. — (2) Lubbock, Orig,^ civil., 177.

connaître son père. Aussi un Naïr considère coœme ses enfants ses neveux utérins et c'est à eux que revient son héritage (1), duquel il faut exclure la propriété foncière ; celle-ci se transmet par les femmes et ne sort jamais du clan maternel.

Chez les Cingalaisde Ceylan, il n'y a point non plus de parenté entre le père et le fils. C'est la tribu qui est censée se marier, et les enfants lui appartiennent, de même que les terres, qui restent toujours indivises (2). Ce sont là des coutumes malaises, qui peuvent contribuer à éclairer l'origine des Cingalais.

Un régime analogue existe chez les Khasias, chez les Kochs, où il n'y a non plus nulle parenté entre le père et le fils (3).

Une tribu du sud de Tlnde, nommée Macua, a institué deux sortes de mariages, Tun que l'infidélité de la femme peut seule dissoudre, Tautre qui est une sorte de mariage libre, suivant lequel les enfants doivent suivre la mère, en cas de séparation (4).

C'est que, chez la plupart des peuples primitifs, les enfants sont considérés comme une simple propriété, lucrative ou onéreuse suivant les càs. C'est d'après cette donnée brutale que se règle la filiation dans les mariages polyandriques. Ainsi certains polyandres du Népaul assignent la propriété du premier-né à Taîné des époux généralement frères, le second enfant appartient au frère puîné le plus âgé, etc. (3). Ailleurs, chez d'autres tribus polyandres et bouddhistes, habitant une contrée du Turkestan située entre TOxus et THindou-Kô, les enfants appartenaient tous à l'aîné des frères (H). Ce fait est des plus curieux ; c'est un cas de filiation masculine, uniquement basée sur les convenances sociales, sans le moindre souci de la consanguinité, dont, par toute la terre et dans toutes les races, on se préoccupe d'autant moins qu'on est moins civilisé.

De la famille chez les races blanches d'Asie,

Sous peine de divorcer avec le bon sens, il faut dédaigner comme elles le méritent, nombre d'élucubrations sociologiques, la-

(1) GiraudTeulon, Orig. famille, 15, 41.— (2) Ibid., 15, 60.- (3) M. Lennan, On Primitive Marriagv^ 189, 213. — (4) Buchanan, A Journey from Madras, etc., II, 527. — (5) Fraser, Hisi, aniv. des voy., vol. XXXV, 462. — (6) A. de Rémusat, Nouv. Mélanges asiatiques d'après un écrivain chinois du treizième siècle), I, 245.

borieusement extraites, à l'aide du forceps, de Finterprétation linguistique des textes védiques. Pas plus que les autres, la race blanche n'a surgi du néants toute civilisée, parée des plus nobles attributs moraux et intellectuels. Comme les autres types humains, l'homme blanc est issu de bien bas et il a évolué fort lentement. Pour lui, comme pour ses frères de diverses couleurs, ébaucher, perfectionner, préciser les relations familiales n'a pas été une mince besogne.

La race qui a composé les Yédas, et dont les origines nous sont absolument inconnues, en était, à ce qu'il semble, déjà arrivée au patriarcat ; mais, pour elle, le père n'était pas seulement le générateur, il était encore ce qu'il avait sans doute commencé par être, le propriétaire [pitâ-ifanitâ, pater-genitor) (1). Les Aryas védiques avaient aussi des dénominations pour désigner le a frère du père » et le <t fils du frère du père ». D'autres mots signifient « le père, la mère, le frère, la sœur de l'épouse, les sœurs et les frères de l'épouse, les femmes de ces frères ». De tout cela on peut conclure que la famille védique était déjà assez bien constituée. Mais il n'en avait sûrement pas toujours été ainsi, puisqu'on retrouve, jusque dans le code de Manou, des vestiges d'un état familial antérieur et des plus grossiers.

D'après le législateur Manou, l'enfant d'une fille-mère, secrètement accouchée, appartientà l'homme que cette fille épouse (2); l'enfant d'une femme enceinte, qui se marie sans déclarer sa grossesse, appartient au mari (3). Tous les frères de père et de mère sont les pères du fils de l'un d'eux (4) ; toutes les femmes d'un même mari sont les mères de l'enfant mâle de Tune d'elles (5). Quand on n'a pas d'enfant, on peut faire féconder sa femme par un frère ou un parent (6). Le fils légitime, le fils engendré par le parent autorisé, le fils adopté ou donné, le fils né clandestinement et dont le père est inconnu, le fils rejeté par ses parents naturels sont tous les six parents et héritiers de la famille (7). Le code de Manou est d^ai Heurs en plein patriarcat et la filiation y est loute masculine. « La femme, dit-il, est considérée par la loi comme le champ et l'homme comme la semence (8) . » Quelle que

(1) Rig-Véda, I, 33, 166. Max Mûller, Mylhol. comp.y trad. Perrot, 29. — (2) Code de Manou, liv. IX, v. 173. — (3) Ibid., v. 172. — (4) Ibid., v. 182. - (5^ Ibid., v. 183. — (6) Ibid , v. 59, 63. - (7) Ibid., V. 159. — f8) Ibid., v. 33, 35, 36.

soit la bassesse de son extraction, une femme, mariée légitimement, acquiert les qualités de son mari et il en est de même de son fils (1). Le droit d'aînesse existe, mais dans la ligne masculine seulement (2) ; Faîne prélève sur l'héritage la plus forte part; les filles n'héritent pas, mais les frères doivent les doter en leur octroyant le quart de leur part (3), etc., etc.

Une antique période de promiscuité est plus nettement accusée encore à Babylone, dans TAsie-Mineure, etc., par les cultes de Mylitta, Anaïtis, Aphrodite. Nous avons vu que, pour obtenir le droit de se marier, c'est-à-dire de n^appartenir qu'à un seul homme, les femmes devaient d'abord faire acte d'hétaïrisme, dédommager la communauté.

Chez les Cyrénéens nomades de Tantiquité et chez certaines tribus arabes, dont nous parle Strabon, les femmes étaient encore assignées à tous les membres d'une même famille ; puis, le progrès moral engendrant le progrès social, la famille se fonda peu à peu. Il est sûr, d'ailleurs^ que, chez certaines nations de Tantique Asie, la filiation par les femmes, le matriarcat, précéda le patriarcat. Les Lyciens, dit Hérodote, prenaient le nom de leur mère, établissaient leur généalogie par leur mère et leurs aïeules, les enfants d'une femme noble et d'un père esclave étaient nobles, etc. (4).

Y a-t-il eu, chez les Arabes, une période de promiscuité suivie d'une période de matriarcat? On le peut supposer, mais il est difficile de le savoir. Dans le Coran, qui résume les mœurs arabes au temps de Mahomet, la filiation masculine est déjà nettement établie. Les femmes, dit le saint livre, sont le champ de l'homme (5). Le mari doit assigner une dot à ses femmes (6). Après le décès du père, le fils hérite de la portion de deux filles (7). Enfin c'est le nom paternel qui est porté par les fils. Mais des mœurs grossières sont attestées par certaines prohibitions mêmes ; ainsi le Koran défend aux fils d'épouser les femmes qui ont été épouses de leur père, mais il est dit expressément qu'il n'y aura pas de rétroactivité dans l'application de ce précepte (8).

Les degrés de parenté sont d'ailleurs bien établis par le Koran; car il est interdit d'épouser sa mère, ses filles, ses sœurs, les tantes

(1) Code de Manou, v. 9,22. — (2) /Wd., v. 104, 117. — (3) /6id., v, 118. — (4) Hérodote, liv. I, 173. — (5) Koran, ch. ii,223.- (6) /6id.,' ch. IV, 3. — (7) Md. ch. iv, 12. — (8) Ibid., ch. iv, 26.

paternelles et maternelles, aussi les sœurs de lait, Pallaitemeiit commun étant considéré comme constituant une parenté (1), ainsi qu'il était d'usage en Ecosse et ailleurs.

Ces moeurs, plus ou moins altérées par les coutumes locales, plus anciennes, se sont introduites chez les nations, sémitiques ou autres, où s'est implanté l'islamisme.

Considérées en général, les races blanches d'Asie sont donc arri- Tées au patriarcat, après avoir traversé une phase, probablement fort longue, où les relations familiales étaient fort confuses. De même les nations dites aryennes de l'Europe ont passé par une évolution analogue, attestée d'ailleurs par de nombreux docu* ments, que nous avons en partie cités en parlant du mariage.

De la famille dans l'Europe barbare.

La communauté des femmes a sans doute régné dans nombre de tribus ou hordes anciennement fixées en Europe. Diodore de Sicile en relate encore un vestige, existant presque de son temps, aux îles Baléares, où toute fiancée devait d'abord appartenir aux parents et amis du mari.

Mais la promiscuité engendre nécessairement la filiation utérine, alors que l'homme commence à se soucier de sa généalogie et essaye de constituer la famille; aussi les traces et les restes de cet antique état social ne manquent pas en Europe.

La couvade, qui existait, selon Strabon (2), chez les Ibères, est encore en usage de nos jours dans quelques vallées de la Biscaye et du Guipuzcoa (3)j car les mœurs des Ibères se sont en partie conservées chez leurs descendants, les Basques contemporains. Pour eux, le domaine familial devait rester indivis et inaliénable sous l'administration du premier-né ; quand ce premier-né était une fille, son mari venait habiter chez elle et [prenait son nom, qui se transmettait aussi aux enfants (4), exactement comme au Japon.

(1) Koran, ch. iv,27. — (2) Strabon, 3, 165. - (3) Laborde, Hist. de r Espagne, ï, 273. — - (4) P. Le Play, Organisation de la famille^ 41. Eug. Cordier, le Droit de famille aux Pyrénées (Revue hist. de droit français $i étranger ^ 1859).

Chez les Cosaques Zaporogues, c'était par les femmes» que se déterminaient la parenté et la généalogie (i).

Tacite dit des Germains que les oncles maternels ont autant et quelquefois plus d'affection que les pères pour les enfants (2). Une confusion plus ou moins grande dans les relations familiales, a vraisemblablement existé dans tous les pays et dans tous les t€mps où le sol était une propriété commune, exploitée par le clan tout entier, qui souvent habitait sous le même toit. Or il en était ainsi dans Tantique Germanie; il en est encore de même dans les communautés familiales delà Croatie et des confins militaires autrichiens, dans celles de la Lombardie, etc. (3).

Ce sont autant de petites républiques, oii le sentiment de la Camille est très vif, parce qu'il repose sur des intérêts de premier ordre. Nestor, ancien historien des Slaves, vante, chez eux, la force de ce sentiment : s'affranchir des liens de la faVnille était pour un Slave violer les plus saintes lois de la nature (4). C'est que là où tout est commun, Tégoïsme devient un crime. On chercherait en vain, le plus souvent, quelque chose de semblable dans notre famille actuelle, qui semble bien être le résultat de l'émiettement des anciennes communautés et dont il nous reste à retracer la genèse.

De la famille en Grèce et à Home.

A en croire la tradition grecque, le mariage fut inconnu,* chez les Hellènes, avant Cécrops, d'où l'on peut induire qu'il y a été précédé d'une période de promiscuité et de confusion familiale. Le matriarcat en sortit, comme l'atteste un passage de Varroa cité par saint Augustin (5), et suivant lequel, dans la primitive Athènes, les enfants portaient le nom de leur mère. Puis la filiation masculine s'établit; et c'était déjà une coutume ancienne à répoque homérique. Les fils portaient alors le nom de leur père; les filles n héritaient qu'à défaut d'enfant mâle et elles étaient considérées comme une propriété, que le père avait le droit de léguer (voir le chapitre Manage), Les Grecs en arrivèrent même à pousser jusqu'à l'absurde la théorie de la filiation masculine.

(1) M. Lennan, Oa Primitive Marriage, 189, 213. — (2) De mor, Germ., XX. — (3) E. de Laveleye, De la propriété, 206. — (4) E. de Liveleye, toc. cil., 202. — (5) Cité d^ Dieu, XVIII.

Dans la troisième partie de son Orestie^ dans les Furies, Eschyle expose tout au long cette étrange appréciation de la consanguinité : la mère, selon lui, n'est que dépositaire ; c'est le père seul qui enfante. En fin de compte, Oreste est absous de son matricide parce qu'il n'était pas parent de sa mère.

A Rome aussi la famille n'arriva à se constituer que tardivement, après une longue période de confusion. Néanmoins, dès Torigine de Rome, la filiation masculine, la parenté agnatique était établie chez les clans grossiers, qui se groupèrent pour former le noyau du grand peuple romain. Mais, au début, les patriciens, ceux qui étaient capables de nommer leur père^ n'étaient qu'en petit nombre ; car la masse ne pratiquait pas le mariage solennel, les justes noces. Cette masse se composait de plébéiens, vivant dans un état de quasi-promiscuité, more ferarum, et n'ayant point de paternité légale. La famille patricienne elle-même avait pour base bien plus la raison sociale, la propriété, que la consanguinité, puisque le moi familia signifiait la collectivité des esclaves d'un praticien. Par lui-même le mariage ne suffisait point à établir Tagnation, la filiation masculine : la déclaration, la reconnaissance de l'enfant par le père étaient nécessaires. Les enfants d'un même père et de mères différentes étaient agnats ; mais aucune parenté légale ne reliait les fils d'une même mère et de pères différents (1). Jusqu'au temps de Nerva, l'adoption se symbolisait encore à Rome par un accouchement simulé (2) et Ton ne faisait nulle différence entre le fils adoptif et le fils consanguin. Celui-ci même cessait de faire partie de la famille et par conséquent d'hériter, alors qu'il était émancipé, c'est-à-dire cessait d*ètre l'esclave de son père. C'est que, dans la Rome primitive, tout reposait sur la propriété, le sol appartenait à la famille et le père n'avait pas le droit d'en disposer par testament. Avant tout on était membre de la communauté familiale, et cela constituait une qualité, que l'on pouvait perdre ou acquérir.

Ce fui lentement, graduellement, que l'idée de filiation, de consanguinité, en vint à primer celle de copropriétaire, mais sans cesser de lui être intimement associée, puisque dans nos codes modernes, issus des codes romains, le degré de la consanguinité confère encore un droit rigoureux et proportionnel à l'héritage,

(I) Giraud-Teulon, Orig. fam , 71, 205, 206. — (2) Bachhofen, Dos Mutterrecht, 2H,

du moins dans les pays qui ont plus ou moins adopté le droit romain.

Evolution de la famiUe.

Grâce aux faits énumérés dans les pages précédentes, nous pou- Yons maintenant suivre l'évolution de la famille depuis son origine jusqu'à nos jours et même hasarder quelques conjectures sur son avenir.

Dans les âges les plus lointains, quand Thomme commença à se distinguer de Taninialité, une sorte de famille simienne dut exister dans Tespèce humaine. Nos primitifs ancêtres errèrent alors dans les forêts, par petits groupes, composés chacun du père, du mâle plutôt, 'de sa ou de ses femmes, des jeunes : le tout formant une asoociation temporaire sous Tautorité paternelle. C'est ainsi que vivent encore aujourd'hui les Weddahs des jungles à Ceylan. Puis rintelligence des «grossiers progéniteurs du genre humain se développant un peu, en même temps que leur instinct de sociabilité, ils s'associèrent en hordes, composées de plusieurs familles; car Tunionfait la force. Dans ces sociétés rudimentaires, composées d'êtres infiniment peu intelligents et dépourvus de toute délicatesse morale, le régime de la promiscuité dut s'établir; toutes les femmes appartinrent à tous les hommes, mais surtout aux hommes d'un certain âge, mieux pourvus de force et d'expérience. Aujourd'hui encore, dans certaines tribus australiennes, les hommes âgés ont un droit de possession privilégiée sur les femmes de leur groupe. Nécessairement, dans une pareille société, les enfants n'ont pas de pères ; ils appartiennent à la communauté.

Pourtant de cette promiscuité émergea peu à peu la famille et ce fut vraisemblablement l'œuvre de la femme. Que la femelle éprouve pour les jeunes une affection instinctive, beaucoup plus vive que celle du mâle, c'est une loi chez tous les mammifères. Dans la horde, les enfants n'avaient pas de pères, mais ils avaient des mères, qui les allaitaient pendant plusieurs années, s'attachaient à eux et ne les abandonnaient que de plus en plus tardivement. La filiation féminine commença donc à s'établir et peu à peu se régularisa. Les enfants héritèrent des objets mobilier» ayant appartenu à leur mère, tandis que l'héritage de l'homme finit par se transmettre aux neveux utérins, aux enfants de la tante paternelle.

Mais à mesure que nos pauvres ancêtres se développaient moralement et intellectuellement, leurs instincts génésiques devenaient un peu moins animaux ; un peu d'amour se mêlait à leur rut ; ils en arrivèrent à s'attacher à telle femme plutôt qu^à telle autre. De là une certaine prédilection pour les enfants de la femme préférée. En même temps ils commençaient à se préoccuper de leur généalogie et de leur descendance ; ils en vinrent à vouloir posséder en propre une ou plusieurs femmes, d'ordinaire brutalement conquises, ou au moins achetées. Ces femmes et les enfants de ces femmes, ils les considérèrent comme leur propriété. Dans le sein de la tribu, une grande liberté des relations sexuelles continuait à régner, mais les femmes appartenant à un homme à titre d'objet mobilier, d'animal domestique, étaient plus ou moins respectées. Or ces femmes pouvaient désigner le père de leurs enfants, qui néanmoins continuèrent longtemps à porter le nom de leur mère, souvent à appartenir à sa tribu. En fin de compte cependant, la filiation masculine finit par s'établir, mais seulement dans les groupes ethniques à civilisation complexe, là où le mariage était devenu une institution sérieuse, servant de base à une famille bien définie.

Telle semble avoir été l'évolution de la famille, indépendamment de la race, dans tous les groupes ethniques qui ont réussi à sortir définitivement de la sauvagerie primitive.

En même temps que se constituait la filiation, d'abord féminine, puis masculine, on se préoccupait des parentés collatérales ; on notait divers degrés de consanguinité, en leur appliquant des dénomiuations spéciales, d'autant plus précises que la race était plus intelligente et la langue plus riche. La répartition de la propriété finit par suivre celle de la consanguinité ; on se mit à morceler le fonds primitivement possédé par toute la tribu et la communauté familiale se substitua à celle du groupe ethnique.

H s'établit alors de petites sociétés consanguines, des clans, vivant sous le même toit, ayant les mêmes intérêts. Dans ces clans, le sentiment de la famille s'exalta et finit par primer les intérêts plus généraux de la tribu ou de la nation. Durant cette phase sociale, la famille devint, pour Tindividu, l'abri, le refuge par excellence ; tout fut subordonné à son maintien et Tégoïsme familial fut promu au rang de vertu. Il n'en pouvait être autrement; car alors la grande communauté, l'Etat, la nation, ne se souciaient guère de l'individu, qui s'élevait et vivait comme il pouvait.

Mais, dans rhumanité, révolution morale et intellectuelle ne s'arrête point. Aussi un travail de fusion, de solidarisation sociales succéda au morcellement des clans et des familles. En face des intérêts de famille, les intérêts généraux se dressèrent, l'Etat se constitua et^ sous la tutelle des lois établies par lui, les individus exigèrent une plus grande somme de liberté personnelle ; par suite les entraves légales, dont le maintien ne semblait pas nécessaire à la prospérité commune, se relâchèrent peu à peu. On en est là en Europe et dans les Etats civilisés à Teuropéenne. La famille existe encore et l'héritage se répartit toujours d'après la consanguinité ; mais, d'autre part, les intérêts généraux, personnifiés dans TEtat, veulent de plus en plus être respectés. Sans cesse grandit l'ingérence de TEtat dans 1 éducation des enfants ; on attente toujours davantage à la propriété individuelle par des droits de succession, de mutation, constamment en voie d'augmentation; car il faut pourvoir aux charges publiques, tous les jours plus pesantes.

Somme toute, le lien familial se relâche, moralement et légalement. L'autorité des parents sur les enfants se restreint sans cesse ; elle est en raison inverse des [obligations, toujours plus graves, que la grande communauté sociale impose à l'individu.

Si ce mouvement continue, comme il est probable, que deviendra la famille ?

Ici il faut distinguer. Sans doute, à mesure que l'esprit scientiiique prévaudra davantage dans la direction des sociétés humaines, on se préoccupera de plus en plus de la consanguinité, directe et collatérale ; le vocabulaire familial s'enrichira, à mesure que l'on sera plus familier avec les lois de l'hérédité. Il y a un intérêt social de premier ordre à connaître autant que possible les ascendants d'un individu, puisque chaque homme, dans ses vertus et dans ses vices, dans ses qualités et dans ses défauts, résume toute une lignée d'ancêtres. C'est là le côté scientifique de la famille; mais le côté sentimental évoluera en sens inverse. Le sentiment familial ira déclinant toujours; il cédera peu à peu le terrain à un altruisme plus large, au souci grandissant de l'intérêt général. Qui oserait nier que, dans la grande majorité des cas, le milieu familial ne soit, pour la plupart des enfants, une déplorable école, faite tout exprès pour étioler le corps, pervertir le cœur et fausser l'esprit?

Au fur et à mesure des progrès sociaux, toujours extrèmecafto^

382 LIVRE lY. CHAPITRE III.

lents, TEtat substituera de plus en plus son autorité et sa direction aux aveugles et souvent malsaines influences de la famille. Comment s'efiFectuera cette métamorphose? Jusqu'où ira-t-elleî Autant de questions^ auxquelles il est aujourd'hui impossible de répondre. Plus d'une voie peut mener au but. Là comme partout^ plus que partout, il faut s'en rapporter à Tobservation sagace, à Fexpérimentation prudente. L'écheveau des faits sociologiques est infiniment complexe et on ne saurait le démêler qu'à force dressais et de tâtonnements.

Origine de la propriété.

Dès qu'un ètre^ animal ou homme, est capable d'éprouver du plaisir et de la douleur, dès qu'il garde le souvenir des impressions perçues et est plus ou moins susceptible de prévoyance, il s'ingénie à écarter ce qui lui déplaît, à s'approprier ce qui lui plaît ; il a, en résumé, le sentiment de la propriété. Rien n'est plus égoïste, mais rien n'est plus naturel et plus nécessaire dans la lutte pour vivre.

Ainsi les fourmis considèrent comme une propriété collective les galeries qu'elles ont construites, les avenues qui y aboutissent, les pucerons qu'elles traient et auxquels elles ont bâti des étables (1); elles revendiquent même la possession du territoire ambiant. Certains animaux carnassiers ont aussi leur territoire de chasse, qu'ils défendent au besoin contre l'intrusion de nouveaux concurrents. Nos chiens domestiques ont à un haut degré le sentiment de la propriété personnelle et ils le manifestent de cent manières. Nos enfants, qui commencent par être des animaux assez inférieurs, ont de fort bonne heure, pour la propriété personnelle.

(1) P. Huber, Recherches sur les mœurs des fourmis indigènes, 171, i7S, etpasaim.

DE Là propriété. 883

un goût très vif, qui s'élale au grand jour avec un égoïsme naïf^ dont Pascal avait été frappé.

Dans les sociétés humaines^ le sentiment de la propriété est uniyersel; mais^ comme tout le reste, il a revêtu, revêt et sans doute revêtira bien des formes, que nous avons à passer en revue. Que de déclamations creuses n'auraient jamais vu le jour, si les théoriciens de la propriété s'étaient d'abord attachés à en étudier la genèse et révolution ! En soi, la propriété n'a rien ni d'exécrable ni de sacré. Comme tous les grands faits sociologiques, elle a et a eu sa raison d'être ; comme eux, elle est destinée à se modifier sans cesse, à mesure que le cœur et l'esprit humains s'élargiront, à mesure que le sentiment de la justice deviendra plus délicat, que la solidarité sociale sera plus étroite. Or, à peine d'extinction, la concurrence ethnique impose ù chaque groupe l'obligation de progresser indéfiniment, d'utiliser de mieux en mieux ses forces vives, c'est-à-dire de se donner une organisation, qui soit de plus en plus scientifique et équitable. Mais c'est le passé qui a enfanté le présent, d'oii sortira l'avenir. Par conséquent, pour se former sur la propriété des idées justes, pour faire, sur ses métamorphoses futures, des conjectures vraisemblables, rien ne saurait être plus utile que d'en retracer les modes principaux chez les diverses races humaines.

De la propriété en Mélanésie,

Chez les Mélanésiens, la propriété, noi^ entendons la propriété territoriale, foncière, est commune, dans certains groupes ethniques, et individuelle chez d'autres.

Chez les Tasmaniens, chaque tribu ou horde avait son territoire de chasse, bien délimité et qu'un étranger ne pouvait violer qu'au péril de sa vie (l); car entreprendre sur ce domaine, c'était léser la tribu dans ce qu'elle avait de plus précieux au monde; c'était lui couper les vivres. Mais ce bien appartenait sans distinction à tous les membres de la communauté, et la propriété foncière, personnelle, était inconnue (2).

Il en était tout autrement chez les Australiens^ où le bracon-

(1) BoDwick, DaUy Life and Origin of ihe Tasmanians, 83.— (2) Hév. W. Ridley (cité par Bonwick, loc, ciL).

nage était toujours puni de mort, mais où, du moins chez Certaines tribus, la propriété individuelle était déjà instituée. Chaque individu mâle possédait une parcelle bien limitée du territoire de la tribu ; il avait le droit de la vendre, de Téchanger^ môme de la subdiviser de son vivant entre ses fils (1). Il est curieux de trouver, chez une des races les plus inférieures de rhumanitc,la propriété individuelle et aliénable, c'est-à-dire telle qu'elle existe chez les races les plus civilisées. En outre, il n'y a pas lieu d'invoquer ici rinfluence de l'agriculture^ qui n'était pas même soupçonnée en Australie.

Une circonstance pourtant a pu favoriser rétablissement de la propriété foncière individuelle en Australie : c'est la rareté des espèces animales de grande taille. Le kangourou et Témou étaient à peu près les seuls animaux qu'il fût nécessaire de poursuivre longtemps et loin. Le plus habituellement le petit opossum^ des reptiles, des larves d'insectes, des racines, des gommes, le poisson des rivières, les coquillages du littoral faisaient le fond du régime australien ; il n'y avait donc pas grand inconvénient à cantonner chaque individu dans une large parcelle du vaste territoire appartenant à la tribu, qui d'ailleurs conservait toujours le domaine éminent. Ainsi les familles n'avaient le droit d'aller dans certains districts riches en gommes comestibles qu'au moment de la récolte (2). La chasse même était aussi assujettie à certains règlements ; par exemple^ il était interdit aux jeunes gens de manger la chair del'émou.

La propriété individuelle existe aussi à la Nouvelle-Calédonie, où tout homme^ noble ou plébéien, possède une étendue plus uu moins considérable de champs cultivés (3), et cette propriété est respectée même par les chefs. Les conditions de la vie néo-calédonienne, l'absence totale de grands mammifères, la pratique de l'agriculture» se prêtaient mieux encore qu'en Australie au morcellement de la propriété.

Néanmoinsces faits sont instructifs; ils prouvent sans réplique que la propriété foncière individuelle n'est en aucune façon le signe et le sceau d'une civilisation très avancée.

A Viti, la propriété individuelle se retrouve encore, mais moins

(1) Eyre, Discoveries in Âuslralia, II, 297. — (2) Grey, Journal of two Expéditions of Discovery in North-West and Western AustraHOy II, 298. — (3) De Rochas, Nouvelle-Calédonie, 261.

démocratique, les chefs, toujours exposés à être dépossédés par ieurs neveux, sont seuls propriétaires et bénéficient du travail de leurs serfs (1). Au total, les races mélanésiennes semblent avoir eu un goût précoce pour la propriété individuelle.

De la propriété en Afrique.

En Afrique, au contraire, la propriété foncière ne s'individualise plus ou moins qu'en Abyssinie et dans les contrées du nord où s'est introduite la culture musulmane ; encore y est-elle, comme nous le verrons^ soumise à bien des restrictions. Mais, dans l'Afrique noire, la propriété foncière, quand elle est instituée, appartient en principe à la communauté ou au chef qui la repré* sente.

Chez les Hottentots, nomades et pasteurs, ce sont les bestiaux qui constituent les vraies richesses, et la propriété consiste seulement en territoires de pâture et de chasse assez mal définis.

Chez les Cafres, déjà agriculteurs, le territoire arable appartient à la tribu, mais n'est pas exploité en commun.

Chaque année, le chef répartit les parcelles cultivées ou cultivables entre les membres de la tribu (2). Puis, une fois en possession de son champ, chaque famille s'y établit, s'y isole, vivant surtout du grain qu'elle a récolté et qu'elle broie entre deux pierres (3). Des coutumes analogues régnent, selon M. Fleuriot de Langle, sur la côte de Corée, chez les Yoloffs, où, chaque année, le chef d'un village, assisté du conseil des anciens, répartit les terres à cultiver, en calculant les lots, suivant les besoins de chaque famille (4). A Sackatou, pour avoir le droit d'enclore et de défricher un terrain, il faut au préalable en avoir obtenu la concession du gouverneur (5).

Dans les contrées de l'Afrique équatoriale visitées par Du Chaillu et où la sauvagerie est plus grande, la faculté de cultiver le sol paraît être abandonnée au caprice de chacun. Les villages sont

(1) W.-T. Pritchard, Polynesian Réminiscences, 370. — (2) Ch. Letourneau, Bull. Soc. dCanthrop.^ VII, 688, deuxième série. — Campbell, Hist. univ, des voy., vol. XXIX, 351. — (3} Levaillant, Hist. univ, des voy., vol. XXIV, 208. — (4) E. de Laveleye, De la propriété, 100. — (5) Clapperton, Second Voyage, II, 91.

peu Stables ; on les brûle souvent, dès qu'un des habitants est mort de maladie, pour aller s'établir ailleurs. On a d'ailleurs à sa disposition beaucoup plus de terres arables qu'on n'en peut mettre en valeur. La vraie richesse consiste dans la possession d'un grand nombre de femmes et d'esclaves, que Ton fait travailler à sa guise. (1). En résumé, un petit nombre de privivilégiés s'arrogent l'usufruit de quelques parcelles arables, en se servant de l'homme et surtout de la femme comme d'animaux domestiques.

Dans les sociétés plus stables et plus savamment organisées, l'usufruit viager devient propriété inaliénable; alors les plus forts s'associent pour former une ou plusieurs castes se partageant les produits d'un sol, que cultivent, pour eux, des esclaves. Tel était le régime agraire de TEgypte ancienne, où le populaire, le fellah d'alors, labourait le limon du Nil, parfois en s'attelant lui-même à la charrue, pour le compte de la famille royale, de la caste sacerdotale et de celle des guerriers. Un cinquième des récoltes ainsi obtenues était prélevé pour remplir des greniers d'abondance; car il faut bien nourrir l'homme attaché à la glèbe. Seule, la caste sacerdotale était exonérée de cet impôt : elle recevait l'aumône, mais ne la faisait pas (2).

D'après les idées musulmanes, le sol appartient au souverain. C'est le principe; mais dans la pratique il n'est pas toujours scrupuleusement respecté. Ainsi, dans l'Egypte moderne, la plus grande partie du territoire est mirieh;\es possesseurs n'en sont qu'usufruitiers et ne peuvent transmettre leurs biens fonciers sans l'autorisation du chef de l'État; mais une portion du sol est moulk et abandonnée à la libre disposition des propriétaires (3).

Dans l'Algérie musulmane, les régimes agraires sont divers. Les Arabes proprement dits reconnaissent quatre sortes de propriétés : celle de l'État, celle des corporations religieuses, celle des communautés ou tribus, celle des particuliers. En fait, c'est la tribu qui exerce le domaine éminent. La part d'une famille reste indivise entre les ayants droit, qui la cultivent en commun et s'en partagent les produits. Chaque copropriétaire peut vendre sa part, mais les autres membres de la famille ont le droit de

(1) Du Chaillu, Voy. dans V Afrique équatorialej22^t 372. — (2) Charapollion-Figeac, Egypte ancienne^ 43, 86, 91, 146, et passim. — (3) E. de Laveleye, De la propriété^ 369.

retrait lignager : ils peuvent récupérer la portion vendue en en restituant le prix.

Dans la Kabylie, pays essentiellement agricole, la propriété individuelle est instituée à Teuropéenne; les champs, bien délimités, sont souvent enclos ; il y a des titres de propriété fort détaillés, mentionnant jusqu'au nombre des arbres.

De même, dans les oasis plantées de palmier, chaque arbre constitue une propriété individuelle (1).

L'organisation familiale de la propriété foncière, se retrouve dans l'Abyssinie chrétienne, et nous la rencontrerons désormais un peu partout, en dépit de la dissemblance des religions et des civilisations. Chez les Abyssins, les domaines familiaux sont délimités avec soin; ils se transmettent rarement hors de la famille, et les femmes, qui, par leur mariage, pourraient faire passer à des étrangers le bien commun, n'héritent qu'à défaut .d'héritiers mâles jusqu'aux sixième et septième degrés (2).

Au total, l'individualisation et la mobilisation de la propriété foncière n'existent en Afrique qu'à titre d'exception. Nous verrons que presque par toute la terre cette forme de l'appropriation du soi est la moins généralement et la plus tardivement admise.

De la propriété en Amérique.

L'Amérique indigène est ou était presque partout communiste.

A la Terre-de-Feu, on n'a pas encore inventé la propriété foncière ; la mer est le principal garde-manger de la race, et chaque Fuégien ne possède en propre que son canot d'écorce et ses ustensiles mobiliers.

Chez les tribus sauvages de l'Amérique du Sud, pour qui l'agriculture n'est qu'un accessoire, par exemple chez les riverains de i'Orénoque, les districts de chasse et de pèche sont possédés en commun par chaque tribu, mais toute parcelle mise grossièrement en culture devient propriété personnelle de ceux qui l'ont plus ou moins défrichée (3). Le territoire est si vaste, que la tribu

(1) E. de Laveleye, De la propriété, 97. — (2) A. d* Abbadie, DoMa« Ans dans la haute Ethiopie, 401, 121, 122. — (3) Gilii, ^achr. v, Lands Guiana, 327.

ne songe pas encore à réprimer ces insignifiantes tentatives d'appropriation personnelle ou familiale.

En Colombie^ les Indiens sont^ pour la plupart, étrangers à toute idée de propriété foncière, individuelle, mais ils ont à un haut degré le sentiment des droits de propriété possédés par leur tribu sur les territoires de chasse. C'est avec un soin jaloux qu'ils surveillent leur gibier, et les délits de braconnage entraînent souvent des conflits sanglants (i ) .

11 en est exactement de même chez les Peaux-Rouges de l'Amérique du Nord. Les vastes territoires de chasse ou de pêche de ehaque tribu sont propriété indivise de tous les membres de Fassociation ; les frontières en sont plus ou moins bien délimitées et leur violation est un délit qui souvent suscite des guerres. Dans Tenceinte du territoire de la tribu, de sa petite patrie, le droit de chasse et de pêche appartient à tous les membres de Tassociation, et chacun possède en propre le gibier et le poisson dont il s'est emparé. De même, le défrichement d'une parcelle du sol confère le droit de propriété individuelle sur les produits de ce sol, mais à titre d'usufruit, et jamais il n'y a transmission de possession d'un Indien à un autre (2). Certains Peaux-Rouges du littoral nord-occidental étaient de forcenés propriétaires; ils allèrent jusqu'à vouloir faire payer aux marins de Cook le bois et l'eau qu'ils embarquaient pour leur usage (3).

Les règles qui régissent la propriété chez les Esquimaux sont bien plus nombreuses, bien plus curieuses. Nulle part, le domaine émjnent de la communauté n'a été plus hautement proclamé, car il s'exerce même sur les produits de la chasse, même sur les objets mobiliers, qui, presque partout, sont la propriété incontestée de l'individu, de celui qui les a fabriqués.

Les Esquimaux forment entre eux de petites associations, habitant souvent la même demeure, et ils ont soin de déterminer les limites d'un petit district qui sera exploité en commun. Les règles de cette exploitation sont précises et curieuses :

Les baleines, les morses, les ours, tous les gros animaux, de quelque manière qu'Usaient été pris, sont propriété commune ; car on considère que, sauf de rares exceptions, un individu est incapable de s'en emparer tout seul.

(1) MoUien, Hist. univ» des voy,, vol. XLU, 410.— (2) G. Richardson, Â^/s/, amer., liv. IV. — (3} Cook, Hist, unw, des voy., vol. X, 360.

De tout phoque pris à une station d'hiver, de petites parts de chair et de gras sont distribuées entre les associés d'un même groupe.

En cas de perte ou de dégât d'une arme ou d'un ustensile empruntés, l'emprunteur ne doit aucun dédommagement au prêteur; car on ne prête jamais que son superflu.

Un Esquimau n'a le droit de posséder en propre que deux kayaks. S'il en a un troisième, il doit le prêter à un compagnon de la maison commune : ce qui ne sert pas est considéré comme étant sans propriétaire.

La propriété individuelle est donc, par ces règlements, limitée à quelques armes et ustensiles, à de très petites provisions.

Cependant les amateurs de propriété individuelle ont la faculté de sortir du district habité par l'association, de se bâtir hors de ces frontières une hutte qui leur est personnelle, et de chasser et pêcher à leur guise et à leurs risques.

En outre, même dans la communauté, chacun a le droit de s'approprier tout morceau de bois flottant, à la seule condition d'être assez fort pour le traîner tout seul sur le rivage hors des atteintes du flux. Une pierre posée sur l'épave suffit alors pour en garantir la propriété (i).

Ce n'est pas sans étonnement que l'on trouve, chez une race si peu développée sous tous les autres rapports, un système d'association si ingénieux, si équitable, un si vif sentiment de la solidarité humaine, uni au respect de l'indépendance individuelle. La plupart des Européens, si fiers de leurs arts, de leurs sciences, etc., en un mot de leur civilisation, sont sûrement, au point de vue des aptitudes sociales, fort inférieurs aux Esquimaux.

De la prapriété au Péi'ou et au 'Mexique»

Comme les Esquimaux dont nous venons de parler, les anciens Péruviens avaient pris le communisme pour base de leur société; mais, chez eux, il n'était plus question de communisme républicain et égalitaire : c'était un communisme patriarcal et autoritaire, laissant le travail à la plèbe, que guidaient à leur gré des

(1) Rink, Taies and Traditions of ihe Esq,

castes dirigeantes. C'est le plus large essai de communisme centralisé et despotique qui ait jamais été réalisé dans le monde : il vaut la peine de le décrire avec quelque détail :

Le territoire de Tempire péruvien était divisé en trois parties : une pour le soleil, c'est-à-dire la caste sacerdotale ; une autre pour rinca ; la troisième, pour le peuple.

Les terres du soleil produisaient un revenu consacré à l'entretien des temples, à la célébration de somptueuses cérémonies et enfin à subvenir aux besoins d'un nombreux clergé.

Le luxe de la cour, le personnel considérable qui y était attaché, l'immense famille de Tlnca, absorbaient les revenus des terres royales.

Le reste du territoire était partagé entre le peuple et la répartition des lots se répétait chaque année. Pour qu'elle fût équitable, on avait soin de la baser sur une statistique soignée de la population et des ressources de chaque district. Rien n'était abandonné aux caprices individuels. Tout Péruvien devait se marier à un certain âge, et à ce moment le district auquel il appartenait lui fournissait une habitation et un lot de terre suffisant pour lui et sa femme. A la naissance de chaque enfant, une parcelle additionnelle était ajoutée au lot primitif, qui croissait ou diminuait chaque année en proportion de la famille. Les curacaSf ou employés du gouvernement, recevaient un lot, dont l'importance était proportionnée à celle de leur fonction (1).

Le peuple, en retour, travaillait pour tout le monde ; les trois espèces de terres arables étaient labourées par lui et dans un certain ordre. D'abord on cultivait les terres du soleil : dieu et ses ministres devant naturellement passer avant tout. Venaient ensuite, et cela est curieux dans un état despotique, les terres des incapables et des empêchés par quelque service public : celles des vieillards, des malades, des veuves, des orphelins, des soldats en activité de service. Pifls chacun était libre de travailler pour soi, mais avec l'obligation générale d'assister ses voisins. Enfin, et en dernier lieu, on s'occupait des terres de l'Inca. On s'était eflTorcé de faire de ce dernier travail une réjouissance publique ; c'était en chantant et revêtue de ses habits de fête que la population labourait les terres royales (2).

(1) W. Prescott, Hist, de la conquête du Pérou, I, 62. — (2) /6id.,

Tous les travaux s'exécutaient de la même manière : exploiter les mines, faire paître et soigner les nombreux troupeaux de lamas, les tondre, tisser les étoffes de laine ou de coton, tracer des routes, etc. Mais chaque Péruvien ne devait à TÉtat qu'une part réglée de son temps. Aussitôt sa tâche terminée, il était remplacé par un autre (i); de plus il était entretenu par l'État tant qu'il était requis par lui.

La plus grande partie des récoltes, de la laine des lamas, etc., était déposée dans trois catégories de magasins répondant aux trois grandes divisions sociales ; mais les magasins du soleil devaient au besoin combler les déficits de ceux de Tlnca, dont le trop-plein refluait à son tour dans les magasins populaires servant à entretenir les malades, les infirmes, etc. (2). Les étoffes étaient fabriquées jpar les femmes, qui s'entendaient très bien à filer et à tisser. Avec ces étoffes les familles s'habillaient d'abord, puis l'excédant était déposé dans les magasins de Tlnca. Des em-> ployés surveillaient la distribution des matières premières et l'exécution du travail.

En résumé, tout se faisait par réquisition et les divers emplois passaient ordinairement de père en fils.

Grâce à ce système, la famine était inconnue au Pérou (3) ; il n'y avait ni mendiants, ni charité privée. L'abandon n'était à craindre pour personne ; la communauté obviait de son mieux à tout : à la vieillesse, aux maladies, aux infirmités, aux accidents, etc. (4).

Le régime péruvien a donc réalisé, point par point, certains systèmes modernes considérés comme des utopies irréalisables. Ajoutons que pendant des siècles ce système a donné au Pérou toute la prospérité compatible avec une civilisation d'ailleurs peu avancée. Excluait-il tout progrès, comme on l'a prétendu? Qu'en serait-il sorti? La sauvage conquête espagnole a mis fin à l'expérience ; mais c'est un fait sociologique important que celle-ci ait réussi dans une si large mesure. Le a chacun pour soi, dieu pour tous » de nos sociétés européennes a ses bons côtés : il stimule l'activité personnelle, excite l'individu à s'ingénier, à inventer ; mais que de sacrifices il exige ! Et combien de fois, dans l'inexorable lutte pour vivre, le meilleur ne succombe-t-il pas devant le

(i) W. Prescott, Hist. conq. du Pérou, I, 69. — (2) Ibid., 70. — (3) Ibid., 174. — (4) Ibid., I, 74.

pire, la dignité devant la bassesse! Combien de fois une \ie d'honnêteté et de labeur n'aboutit-elle pas à une vieillesse misérable et abandonnée ! Dans une société bien organisée, il faudrait réussir à concilier la solidarité de tous les membres avec leur indépendance individuelle : pour être ardu, le problème n'est peutêtre pas insoluble.

Rien de comparable au communisme systématique et autoritaire des Péruviens n'existait au Mexique. Cependant une organisation sociale, ayant la communauté pour base, paraît avoir préexisté à la fondation de Tempire aztèque, et Ton en retrouve encore les restes dans les pueblos actuels du Nouveau- Mexique, évidemment faits à l'image de ces casas grandes à cinq, six, sept étages qui étonnèrent jadis les conquérants. A l'exposition anthropologique de 1878, on a pu voir des modèles de ces curieuses constructions pyramidales, dont chaque étage est en retrait sur rétage inférieur. Tout Tédifice est divisé en chambres, en cellules où Ton pénètre par un trou percé dans le plafond. Point d'escalier ; on ne communique d'un étage à l'autre qu'au moyen d'échelles extérieures. Chaque construction forme un village, d'accès difficile, gouverné par un chef élu chaque année. Tout le monde s'accorde à faire l'éloge des Indiens des pueblos; ils sont paisibles, hospitaliers, industrieux et intelligents ; en dépit de la vie commune, ils pratiqueraient assez strictement la monogamie.

L'organisation générale de l'ancien Mexique était fort différente ; pourtant le domaine éminent était presque toujours exercé par l'empereur. C'était un sorte de régime féodal, dans lequel l'empereur, propriétaire du sol en principe, accordait des fiefs dont l'investiture devait être confirmée à chaque avènement. En retour, les tenanciers devaient fréquenter la cour du prince, le soutenir au besoin avec leurs vassaux armés, et lui payer un tribut annuel. Pourtant la propriété ipersonnelle existait déjà pour certains domaines conquis ou donnés en récompense de services publics ; il était seulement interdit aux titulaires de disposer de leur bien en faveur d'un plébéien ; certaines de ces possessions n'étaient transmissibles qu'aux fils aînés et, à défaut d'hoirie, revenaient à la couronne (i).

En résumé, nous voyons en Amérique la propriété foncière, nulle chez les Fuégiens, apparaître chez les autres indigènes sous

(1) W. Prescott, Hist, de la conquête du Mexique, I, 21.

la forme de territoires de chasse et de pêche possédés en commun, mais dontii est parfois permis aux individus de s'approprier quelques parcelles au prix d'un défrichement. Dans l'Amérique centrale^ la propriété foncière s'organise plus savamment: au Pérou, dans le sens de la communauté ; au Mexique^ dans celui de la propriété individuelle. Là encore on ne peut dire que la propriété individuelle procédât d'une civilisation supérieure. Les deux sociétés mexicaine et péruvienne étaient sensiblement au même degré de développement intellectuel et la seconde surpassait de beaucoup la première en développement moral.

De la propriété en Polynésie.

En Polynésie, on trouvait et on trouve encore les trois principaux modes de posséder : la communauté par tribu, la communauté par famille et la propriété individuelle.

Dans certains districts delà Nouvelle-Zélande, il existe de petites sociétés vivant dans un état de communisme absolu, même avec promiscuité (i). Les étoffes, les filets sont en commun. Labourer la terre, fabriquer les filets, attraper les oiseaux, pêcher dans les pirogues : voilà le labeur des hommes. Recueillir les racines de fougère et, sur le bord de la mer, des coquillages, des crustacés, etc., préparer les aliments, confectionner les étoffes : tel est le lot des femmes (2). Ailleurs une portion du sol est affectée à chaque famille et cette portion se subdivise en parts individuelles délimitées à la naissance de chaque enfant (3).

A rile de Pâques, de grandes maisons communes logeaient, comme les pueblos mexicains, des centaines de personnes (4). A Uliétea existaient aussi des édifices analogues (5). Aux îles Marquises, tout indigène en course a le droit de pénétrer dans une case quelconque, de plonger la main dans le baquet à popoi et de se retirer, aussitôt repu, sans même remercier (6). Dans ces mêmes îles, le vol n'est considéré que comme un délit véniel, rarement puni (7).

(1) Giraud-Teulon, Orig. famille, 50. — (2) Cook, Troisième Voyage [Hist. univ. des voy., vol. VI. 194). — (3) Tylor, N. Zealand and ils Inhabitants, 344. — (4) La Pérouse, Hist. univ. des voyages, vol. XII, 98. — (5) Cook, Second Voyage, loc, ct7., vol. VIII. — (6) M. Radiguet, Derniers Sauvages, 158. — (7) Ibid., 166.

Ailleurs la propriété individuelle était instituée parfois dans toute sa plénitude. A Tongatabou, la maison des chefs et les cabanes de leurs domestiques ou serfs étaient construites au milieu d'une plantation close de haies (1). Aux îles Hawaï,il existait une organisation féodale basée sur la conquête. Le chef conquérant partageait le district conquis entre des grands vassaux qui subdivisaient leur part entre des tenanciers taxés à volonté par le maître (2). Un régime analogue régnait à Taïti. Les seigneurs de district en concédaient des portions à des vassaux qui faisaient exécuter tous les travaux pénibles par la plèbe, par les tatous (3). La propriété individuelle était constituée dans toute sa rigueur. Chaque parcelle avait son propriétaire particulier. On avait même imaginé ce qu'on appelle dans la Bretagne française le domaine congéable ; parfois les arbres appartenaient à un individu et le sol à un autre (4). Par une singularité que nous avons déjà signalée, la nue propriété des immeubles passait du père au fils aussitôt la naissance de ce dernier (5).

On .était même parvenu, à Taïti, au degré extrême du droit de propriété individuelle : le mourant avait le droit de tester ; il dictait ses volontés dernières, réputées sacrées, à ses parents et amis (6).

Conséquemment à une telle organisation de la propriété, le vol n'était plus toléré, comme aux îles Marquises, et ceux qui s'en rendaient coupables s'exposaient au moins à la bastonnade, parfois à la mort (7).

A Taïti, comme en bien d'autres contrées, F institution de la propriété individuelle, quoique presque romaine dans la forme, coïncidait avec un état social fort peu avancé. Mais les conditions générales de la Polynésie avaient hâté révolution du droit de posséder. Dans des îles de médiocre étendue, où la grande chasse est inconnue, puisqu'il n'y existe aucun grand mammifère sauvage, il faut vivre surtout aux dépens du règne végétal, et recourir pour se procurer des substances animales à la pêche et aux animaux domestiques. On peut donc, sans dommage pour per-

(1) Cook, Troisième Voyage, loc. cit., vol. IX, 398. — (2) Revue de VOrient, 1844. — (3) Cook, Premier Voyage, loc. cit. y vol. V, 314. — (4) EUis, Polynesian Researches, II. — (5) Ibid,, II, 346, 347. — (6) /6ïd., II, 362. — (7) Côok, Deuxième Voyage {Hist. uniu. des voy., vol. VIII, 5.

sonne, restreindre le droit de possession foncière et, quand on en arrive à pratiquer Tagriculture, on est vite amené à fonder la propriété individuelle. Cependant le domaine éminent est toujours exercé par le chef et le principe de la primitive communauté n'est point aboli.

De la propriété en MalaisiCy etc.

Aux îles Pelew, l'organisation de la propriété est en contradiction avec l'effet habituel de l'habitat insulaire ; c'est que les diverses races n'obéissent pas toutes de la même manière aux mêmes causes ; c'est aussi que tout se modifie et évolue.

Aux îles Pelew, l'individu ne possédait en propre que sa maison, ses meubles et son canot ; le roi était le propriétaire général des terres, et il en rétrocédait l'usufruit aux particuliers. L'usufruitier venait-il à se déplacer, la parcelle dont il avait la jouissance revenait au roi, et chaque année il y avait une répartition nouvelle des terres libérées (1).

Aux îles Carolines, il existe aussi une communauté relative. Chaque district possède une grande maison publique où l'on s'assemble, où l'on conserve les pirogues, les métiers à tisser, les instruments utiles à la communauté (2).

Mais c'est surtout à Java que règne pleinement la communauté agraire et un régime qui, dans bien des provinces, se rapproche de celui du mir russe.

Dans ropinion des Javanais, le sol appartient au créateur, à Dieu, et par suite au représentant de Dieu sur la terre, au souverain. Ce dernier concède la jouissance du fonds soit à la commune, soit à l'individu qui l'a mis en valeur. Le concessionnaire en jouit, lui et ses descendants, aussi longtemps qu'il remplit les conditions déterminées par la coutume (3). En conséquence le sol est inaliénable , la majorité même d'une commune ne peut y porter atteinte»

L'administration coloniale des Hollandais n'a affaire, pour la perception des impôts et les corvées, qu'aux commuilautés de vil-

(1) Wilson, Relation des îles Pelew, tr fr. II, 155 et Hist. univ. des voy,, vol. XIII, 381. — (2) Duperrey, Hist,{univ. des voy., vol. XVIII, 175.— (3) Discours d'un représentant en Néerlande, 1866-67, cité par E. de Laveleye, De la propriété, 60.

lage (1). La culture du riz^ qui est la céréale par excellence des Javanais, est très favorable à la formation et au maintien des communes ; en effet, à Java, pour cultiver le riz, il est presque toujours nécessaire de créer un système d'irrigation pour Texécution duquel Tassociation est indispensable ; aussi les terres fertilisées par le travail commun deviennent tout naturell^nient la propriété indivise des travailleurs (2). Les champs irrigués sont répartis entre les familles des intéressés, tantôt chaque année, tantôt tous les deux ou trois ou cinq ans ; mais pour obtenir une part il faut posséder un joug, c'est-à-dire une paire de buffles ou de bœufs : il y a donc des prolétaires ne participant point à Tallotement.

La commune javanaise (dessa) est régie par un chef annuellement élu, et auquel on alloue presque partout une part de terre plus grande ou plus avantageuse (3). Les maisons et les jardins attenants sont seuls propriété privée.

Çà et là pourtant la propriété individuelle se crée. Dans certaines provinces, les bois et les terrains vagues sont biens communaux, mais en défrichant une partie du fonds communal rindividu en devient propriétaire, tantôt pour plusieurs années, tantôt pour un temps indéfini ; le champ mis en culture peut même passer aux descendants du premier propriétaire, et ceux-ci en jouissent tant.qu'ils continuent aie cultiver (4). La vente des parts tenant à la propriété commune est interdite si l'acquéreur est un étranger (5).

Ce régime semble très favorable à Taccroissement de la population. En effet, il rend inutile ce que Malthus appelle le moral restreint. De temps en temps des essaims de famille quittent la communauté pour fonder un nouveau village. Aussi la population de Java, qui, en 1780, n'était que de 2029 500 individus, s'élevait en 1808 à 3730000; en 1826, à 5400000; en i8fr3, à 13 649 680; en 1872, à 17298200.

De pareils faits se recommandent d'eux-mêmes à l'atlentioD des hommes d'Etat ayant charge de légiférer dans certains pays d'Europe où la propriété individuelle, quiritaire, semble avoir pour conséquence le décroissement progressif de la natalité.

(1) Cf. E. Giglioli, Viaggio deîlo Magenta intorno al Globo,

Milano, 1876. — (2) E. de Laveleye, De la propriélé, 64. — (3) Ibid.,, 50^6). — (4) Ibid., 53. — (5) Ibid, 54.

De la propriété chez les races mongoles.

Chez les Mongols nomades et pasteurs, c'est la propriété des troupeaux qui importe, et elle est toujours plus ou moins commune. Même *quand ces troupeaux sont possédés par un grand propriétaire, tout individu appartenajîl à un groupe de tentes est, dans une certaine mesure, intéressé aux bénéfices de l'exploitation ; il a droit à un minimum fixé par la nature même de ses besoins (i).

Dans la transmission héréditaire de la propriété, les Tartares ont remplacé le droit d'aînesse par le droit de jeunesse. A mesure que les fils aînés d'un homme arrivent à la majorité, ils quittent latente paternelle avec les bestiaux que leur père veut bien leur abandonner. Après ce prélèvement, les biens paternels reviennent au plus jeune. Cettecoutume, aussi humaine et raisonnable que le droit d'aînesse Test peu, se retrouve aussi dans certains districts de rinde (2) ; elle a existé dans quelques provinces anglaises, notamment dans le comté de Cornouailles et le pays de Galles ; par conséquent en pays celtique. Enfin le même usage a été en vigueur dans TArmorique française, où il s'appelait le droit dujuveigneur (3).

En Tartarie, les habitudes communistes ont entretenu à un tel point le sentiment de la solidarité, que Ifes habitants d'un groupe de tentes sont tenus d'aller à la recherche des animaux perdus par des voyageurs ayant campé dans leur voisinage, et de les remplacer s'ils ne les retrouvent point (4). Partout le caractère des peuples finit par se modeler sur les institutions sociales.

La longue durée de l'empire chinois nous fournit un tableau fort instructif de l'évolution du droit de propriété. Selon les anciennes chroniques, vers 2205 ans avant Jésus-Christ la Chine, déjà agricole, était divisée en communes s'administrant ellesmêmes, élisant leurs chefs, auxquels on assignait un lot convenable <ie terre. Le reste du sol était réparti entre tous deux qui pouvaient le cultiver, de l'âge de vingt à celui de soixante ans. Puis,

(1) Le Play, les Ouvriers européens^ 18, 19, 45, 50. — (2) Lewin, Hill Tracts of Chittagongt \9k. — (3) Âcad, sciences mor. et pol,, 5 cet. 1878. — (4) Hue, Voyage dans la Tartarie^ I, 99.

comme il est arrivé un peu partout, les bergers entreprirent contre le troupeau, les chefs de provinces usurpèrent Thérédité, les souverains se mirent à concéder des fiefs, etc. Cependant, jusqu'en 254 avant Jésus-Christ, les familles des cultivateurs se partageaient le sol arable proportionnellement au nombre de bras. Un lot sur neuf était cultivé au profit de l'Etat. Mais peu à peu les riches accaparèrent les terres, puis les louèrent en métayage aux cultivateurs dépossédés, en percevant de part le droit du plus fort la moitié du produit (1). Pourtant, aujourd'hui encore, Tempereur est en principe propriétaire de tout le sol de Tempire ; le fisc traite encore avec des communes autonomes, élisant leurs chefs ; mais en fait le droit impérial se borne à exproprier pour cause de non -paiement d'impôts et à confisquer pour crimes d'Etat (2). En retour le gouvernement veille à la création, à Taménagement du vaste système d'irrigation qui sillonnait déjà les provinces du nord de la Chine^ix cents ans avant Jésus-Christ (3). En résumé, la propriété foncière s'est individualisée en Chine par suite d'une lente série de violences et d'usurpations.

Au Japon, l'origine de la propriété individuelle est aussi fort brutale : elle repose uniquement .sur le droit de conquête. Les premiers occupants mongoliques du Japon y établirent violemment le régime féodal. Les chefs concédèrent à leurs compagnons des terres dont la possession les anoblissait eux et leurs descendants, en perpétuant le privilège. Les fiefs étant considérables, les titulaires les partagèrent entre leurs hommes-liges, qui constituèrent une noblesse de second rang, et ceux-ci, moyennant une redevance, louèrent le sol dont ils avaient la libre disposition à des paysans dont le travail nourrissait tout le monde (4).

Mais à la base de tout cet édifice féodal se retrouve encore la communauté familiale. Ainsi le premier-né, quel que soit son sexe, hérite du domaine sans avoir le droit de le quitter. La qualité d'héritier prime tout ; aussi Théritière impose-t-elle son nom à son mari (5). Ce sont là évidemment les derniers vestiges du communisme primitif.

(1) E. de LaveleyQ, De la propriété, 143. — (2) Hue, Empire cW-

nois, I, 96. — Milne, Vie réelle en Chine, 269. — (3) J. de la Gravière,

Voyage en Chine, I, 299. — («) M. Maéda, la Société japonaise, in

Revue scientifique, août 1878.— (5) Giraud-Teulon, Orig. famille, 178.

De la propriété dans VAsie non mongolique.

Le régime de la communauté était ou est encore en vigueur chez nombre de tribus aborigènes de l'Inde. Ainsi, chez les Naïrs, la propriété foncière se transmet par les femmes et ne sort jamais du clan maternel (i). A Ceylan, chez les Cingalais, où, lors d'un mariage, c'est la famille qui est censée se marier et avoir des enfants, les terres ne sont jamais divisées entre les individus (2). Les Teehurs de TOude vivent ensemble dans de grands établissements où tout est commun et où le lien du mariage n'est que nominal (3).

Quand il traite de la propriété, des impôts, etc., le code de Manou ne parle jamais que des villages, qui, aujourd'hui encore, sont, dans Tlnde, les unités politiques et économiques.

Avant la domination anglaise, le droit de propriété n'impliquait pas celui d'aliéner. Les indigènes ne pouvaient concevoir qu'on saisît et vendît des terres pour acquitter une dette particulière (4) ; ils ne connaissaient pas le testament et n'en avaient pas même l'idée ; ils ne vendaient, ne louaient, ni ne léguaient la terre (5). Peu à peu, dans certains districts, on en arriva à aliéner les terres, mais il y fallait le consentement des parents, des copropriétaires, des voisins (6) .

C'est que Tancien village hindou était une communauté agricole, exploitée en commun par les ayants droit, qui à la fin de Tannée se partageaient les fruits et les moissons, ainsi que le rapporte déjà Néarque, lieutenant d'Alexandre (7).

Aujourd'hui encore, dans le Penjaub, le village est une association d'hommes libres ayant ou croyant avoir un ancêtre commun (S). Dans la présidence de Madras, certains villages ne se soumettent qu'en apparence, depuis cinquante ans, à l'impôt individuel ; mais en réalité ils paient l'impôt en bloc, en le yépar-

(1) Giraud-Teulon, Orig. famille, 41. — (2) Joinville, Asiatic Researches, vol.VI, 425.— (3) The Peuple ofIndiayhYJ, Watson et J.W. Kaye, vol. 1, 85. — (4) Campbell, Systems of Land Tenure, J51. — (5) E. de Laveleye, De la propriété ^ 170. — (6) Golebrooke, A Digest of Hindu Lau), II, 161. — (7) Strabon, liv. XV, chap. i. — (8) E. de Laveleye, loc, cit., 351.

tissant entre les membres de la communauté. Le village possède la forêt et les terrains incultes. La terre arable est allotie entre les familles et leur appartient. On accorde un lot de terre au corroyeur, au cordonnier, au prêtre, au secrétaire-trésorier. Chaque famille obéit à un patriarche jouissant d'un pouvoir despotique. Quant au village, il reconnaît un chef élu ou héréditaire (1). Pourtant la propriété individuelle tend à se fonder : par le seul fait <de sa naissance, un fils a, dans certains districts, droit à une portion des biens paternels (2).

Chez les Afghans, le régime de la communauté s'est mieux conservé. Après une période quinquennale ou décennale, suivant la coutume locale, on procède à un allotement égal des terres entre les familles. Les domaines sont échangeables, mais seulement entre les membres de la tribu (3).

Les Bhots polyandres sont déjà arrivés à établir la propriété individuelle. Chez eux, la fortune des maris est réunie sur la tête de la femme, dont les enfants héritent conjointement^ et le plus souvent même par avancement d'hoirie ; en effet, d'habitude les parents transmettent leurs biens, par parts égales, à leurs enfants, au moment de leur mariage, en ne gardant pour eux que le strict nécessaire (4).

En parlant du régime de la propriété dans l'Afrique musulmane, nous avons parlé des propriétés communes entre tous les membres d'une tribu, d'une communauté, d'une famille. Ce régime est fort ancien chez les Sémites ; car Diodore (ch. 34) signale déjà l'existence sur les côtes de TArabie heureuse, dans l'île Panchaia, de communautés agricoles récompensant leurs membres suivant les œuvres de chacun, et assignant au plus habile cultivateur une part plus forte dans la récolte. Il faut noter comme une exception ce souci de la véritable équité, qui est rare dans les communautés primitives.

Chez les anciens Hébreux, la terre était possédée collectivement par la famille ; il y avait des familles riches et des familles pauvres, mais tous les cinquante ans un jubilé réparateur et égalitaire venait annuler la vente des terrains aliénés et rendre la

(1) E. de Laveleye, De la propriété, 66, 67. — (2) Maine, Ancient Lawsy Î828. — (3y Elphinstone, Tableau du royaume de Caboul, tr. fr., Paris, 1817, t. III, 205, 209. — (4) Communication de M. L. Rousseîet, auteur de Vlnde des Rajahs,

liberté aux esclaves hébreux. C'était comme une marée communiste, submergeant les îlots de la propriété individuelle (i). Cette périodique annulation du droit de propriété prouve assez que la propriété commune avait précédé la propriété familiale.

De la propriété en Grèce et à Rome,

Dans notre antiquité classique de la Grèce et de Rome, la propriété commune a aussi précédé l'autre.

Sparte avait un vaste domaine communal comprenant les forêts et les montagnes, et dont le revenu servait à défrayer les repas publics (2). Le territoire de Lacédémone étant pays conquis, cultivé par les anciens possesseurs (hilotes) réduits en esclavage, Lycurgue réussit, sans trop de peine, à le faire répartir en portions égales (3); il régularisa en même temps T usage des repas communs, aussi en usage en Crète et dans diverses parties de la Grèce.

Des portions du sol lacédémonien pouvaient être octroyées, même à des étrangers, pourvu que ceux-ci se soumissent aux lois du pays; mais il était interdit à tout le monde d'aliéner les parcelles possédées (4). D'autres pratiques, bien plus communistes encore, étaient en vigueur ; ainsi il était licite aux Lacédémoniens de se servir des chevaux, des chiens, des ustensiles de leurs voisins si ceux-ci n'en usaient point eux-mêmes (5).

L'interdiction de vendre le sol et la défense de tester maintinrent longtemps l égalité des fortunes à Sparte. Ce fut seulement après la guerre du Péloponèse que s'introduisit dans la république Tusage du testament. Le droit de tester et la faculté d'hériter laissée aux femmes engendrèrent peu à peu Topulence, l'accumulation de grands biens entre les mains d'un petit nombre d'individus. H faut ajouter que les femmes recevaient souvent des dots considérables (6). Le père ou, à son défaut, le tuteur, mariaient à leur gré la fille héritière et en même temps ses biens (7).

(1) S. Munck, Palestine^ 185. — (2) E. de Laveleye, De la propriélé, 179. — (3; Plutarque, D'Amyot. Apophtegmes des Lacédémoniens, XVI, 68. — (4) Ibid., 115. — (5) Ibid. - Aristote, Politique, IL — (6) Aristote, Politique, II, 6. — (7) Ibid,

Aussi avec le temps les deux cinquièmes du territoire laconien devinrent propriété féminine (i) ; avec l'inégalité des fortunes naquirent une inimitié violente entre les riches et les pauvres et des dissensions sociales, corollaire ordinaire d'un semblable état de choses.

Des causes analogues produisirent les mêmes effets à Athènes» oii les lois de Solon avaient individualisé bien davantage la propriété. Les biens fonciers appartenant aux individus furent délimités avec soin ; on en vint même à régler la distance minimum à laquelle devaient être plantés les arbres des voisins (2). Enfin, et ceci est bien plus grave, le droit de tester fut accordé à quiconque n'avait pas d'héritier mâle (3), et la propriété foncière put se transmettre par le mariage des filles héritières.

Néanmoins, Solon et ses successeurs soumirent la propriété individuelle à de lourdes restrictions, vestiges probables du communisme primitif. Aux termes des lois de Solon^ la vente d'une propriété entraînait pour le vendeur la perte de ses droits de citoyen (4) ; les biens fonciers subissaient un impôt progressif (5). En outre, les riches étaient astreints à remplir des charges publiques fort dispendieuses (6j, et un droit de mutation d'un centième de la valeur était prélevé lors de toute vente d'immeubles (7).

Enfin, à côté du droit de propriété individuelle, des coutumes absolument communistes avaient été conservées : le Trésor public dotait les filles pauvres ; on distribuait à bas prix et même gratuitement des grains aux nécessiteux ; chaque jour on donnait des représentations théâtrales auxquelles tout citoyen pouvait assister sans bourse délier (8).

Au total, le dogme de la propriété individuelle était mal assis encore dans la législation athénienne : VEtat n'y était pas c6 qu'il est devenu plus tard, un personnage abstrait ne s'occupant guère des individus que pour châtier leurs délits ou leur imposer des charges.

A Rome comme en Grèce, ce fut lentement que la propriété individuelle se dégagea de la propriété commune.

(1) Aristote, Politique, II. — (2) Plutarque, Vie de Solon, LXVII.

— (3) Plutarque, Vie de Sohn, XL. — (4) Eschine, contre Tinarque^ Diogène Laèrce, I. — (5) Dumesnil-Marigny, Histoire de C économie politique des anciens peuples, etc., S^ édit., t. III, 202. — (6) Ibid., 206.

— 17) Ibid,j 209. — (8) Ibid,, 214.

Le droit de proi)riété ne s'applique d'abord qu'aux esclaves, au bétail, aux objets mobiliers, à cela seulement que la main pouvait saisir {mancipatio).

C'est par la communauté de village que débute à Rome la propriété foncière ; puis cette communauté se fractionne en communautés de famille (1), en gentes. C'est par les mâles que se continuent la famille et la gens, La famille proprement dite est constituée par le groupe des agnats ; c'est une série généalogique, dont les degrés sont connus, se peuvent compter.

Les gentiles descendent aussi d'un ancêtre commun, mais légendaire ; on ne peut plus énumérer les anneaux de la chaîne ancestrale qui les relie au commun progéniteur (2).

Les agnats ont l'hérédité réciproque, parce qu'ils ont un même culte domestique et que leurs ancêtres reposent dans le même tombeau (3).

Les gentiles n'héritent qu'à défaut de fils et d'agnats (4), dit la loi des Douze Tables.

Dans l'association familiale, tout appartient à tous, et la famille romaine est une communauté comprenant hommes et choses. Le personnel s'en recrute non seulement par la consanguinité, mais aussi par l'adoption. Le père est avant tout le chef, l'administrateur ; on lui donne le nom de père, même quand il n'a pas de fils ; la paternité est une question de droit, non une question de personnes (5). L'héritier ne fait que continuer la personne du défunt ; il est héritier malgré lui, pour l'honneur du défunt, pour les dieux Lares, le foyer, le sépulcre héréditaire et les mânes (6).

Le patrimoine est immobile, comme le foyer et le tombeau, auquel il est attaché. C'est l'homme qui passe, ce sont les générations qui se succèdent, et qui, à tour de rôle, continuent le culte et prennent soin du domaine. L'héritier hérite de lui-même • il est hères suus (7).

Le fils émancipé est exclu de l'héritage ; le fils adoptif n'hérite que de la famille adoptante ; enfin, du vivant de son père un fils n'est jamais majeur.

A partir de la loi des Douze Tables, la propriété individuelle

(1) E. de Laveleye, De la propriété^ 183. — (2) R. Gubain, les Lois civiles de Rome, 415. — (3) /Wd., 414. — (4) E. de Laveleye, Delà propriété, 197. — (5) R. Cubain, loc. cit,, 412. — (6) Ibid., 413. — (7) Fuslel de Goulanges, Cité antiquCf 79, 80.

est fondée, puisque le droit de vente et le droit de testament sont établis.

Pourtant la vente est encore entourée de formalités religieuses ; il y faut la présence d'un prêtre.

Le droit de tester vint, avec le droit de vente, achever la mobilisation de la propriété. Pourtant le droit de V héritier sien subsista à moins d'exhérédation expresse ; or, l'exhérédation était une sorte d'excommunication excluant Texhérédé du sacerdoce domestique et du sépulcre héréditaire (1), qui resta toujours inaliénable.

Cependant plusieurs lois, postérieurement édictées, limitèrent le droit de tester, dont on ne tarda pas à sentir les abus. La loi Voconia défendit dé léguer à qui que ce fût plus qu'aux héritiers naturels ; la loi Falcidia assura aux héritiers naturels le quart de la succession ; la loi Glida obligea le testateur à doùner de bonnes raisons pour deshériter ses enfants, etc. La loi Voconia interdit de léguer à des femmes plus du quart du patrimoine.

Enfin, le droit de conquête, qui dans l'antiquité ne respectait pas la propriété, familiale ou individuelle, constitua longtemps à Rome un ager publicus, distinct des heredia.

En définitive. Vidée religieuse et morale, qui dans la Rome primitive présidait au droit de propriété, s'évanouit peu à peu. Tout sentiment de solidarité s'éteignit. Le droit de tester, le droit de vente, le droit d'hériter accordé aux femmes avec celui déposséder une dot, le bénéfice d'inventaire, etc., finirent par faire de la propriété une chose absolument mobile, qui pouvait s'accumuler en énorme quantité entre les mains d'un individu. Les mœurs s'en ressentirent bien vite ; l'importance sociale se mesurant à la fortune bien plus qu'au mérite, la cupidité se déchaîna ; les renards eurent le pas sur les lions. Dès lors la captation devint une industrie des plus fécondes et des plus exploitées ; on acquit la richesse per fas et nefas, et Pline put écrire avec raison : Latifundia perdidere Italiam. La grande propriété dévora la petite. Dans certaines provinces, tout Vager publicus fut possédé par quelques familles ; la moitié de l'Afrique romaine appartenait à six propriétaires, quand Hiéron les fit mettre à mort. (2). Le même émiettement de la communauté primitive, la même

(1) R. Cubain, Lois civiles de Rome, 422, 425. — (2) Pline, HisL nat., XVIII, 7.

transformation du droit de propriété dans le sens égoïste se sont effectués, comme nous Talions voir, dans tout le reste de l'Europe.

De la propriété européenne en dehors des contrées gréco ■ romaines.

Avant la conquête romaine, le régime de la communauté existait plus ou moins dans l'Europe entière. Les membres de la tribu celtibère des Vaccéens, dit Diodore de Sicile, se partageaient annuellement le sol pour le cultiver ; mais les récoltes étaient mises en commun et chacun en recevait sa quote-part. On avait même édicté la peine de mort contre quiconque enfreindrait ces dispositions (1). Dans ses Commentaires^ Jules-César parle de la communauté familiale, qu'il a encore trouvée chez les Aquitains. Selon Strabon, les Dalmates faisaient tous les huit ans un nouvel allotement de la terre.

Chez les Gètes des bords du Danube, une semblable répartition s^effectuait chaque année, au dire d'Horace. Au temps de César, les Germains, assez peu adonnés encore à Tagriculture, ne cultivaient jamais deux années de suite le même champ ; chaque année, les magistrats assignaient les parts aux familles. En Gaule, les domaines communaux étaient considérables à l'époque romaine, et nos biens communaux actuels nous en représentent les débris.

Dans l'ancienne Germanie, le testament était inconnu. Le fils aîné héritait, mais seulement de la maison et de Tenclos attenant. Parfois on construisait dans cet enclos des habitations pour les frères puînés, alors qu'ils se mariaient (2) ; car ce petit coin constituait la terre salique, transmissible par succession aux enfants mâles et aux proches, toujours à l'exclusion des femmes. Une haie vive entourait cette propriété privée ; mais tout le reste du territoire appartenait au clan, dont les membres se tenaient pour issus d'un même ancêtre. H y avait des allotements ; on formait des lots arables, que l'on tirait ensuite au sort, et qui tous, sauf celui du chef, étaient égaux (3).

L'allod, ou domaine spécial de la famille, était la copropriété du père et de ses fils (4).

(1) Diodore, liv. V, ch, 44. — (2) E. de Laveleye, De la propriété^ ■95. — (3) /6fd., 76, 82, 93. — (4) Maine, Ancieni Laws^ 228.

Le territoire commun du clan germain s'appelait mark ou allmend ; il comprenait les terres arables, la forêt et les eaux ; les familles n*y possédaient qu'un droit d'usage (1). César trouva en Gaule une organisation analogue (2).

La Mark était une petite patrie; elle avait ses autels et son tribunal (3).

C'est par l'agriculture que la propriété individuelle semble s'être implantée dans l'antique Germanie. Pour des tribus, barbares encore, dispersées sur un vaste territoire couvert de forêts, l'agriculture est loin d'avoir l'importance qu'elle acquiert dans les sociétés plus civilisées. Aussi le défrichement, étant considéré comme un travail considérable, donna en Germanie sur la parcelle mise en culture* un droit de propriété héréditaire : dès lors l'inégalité des fortunes commença (4). Puis le droit de tester, introduit avec la législation romaine, porta un nouveau coup à la communauté.

Enfm le régime féodal l'acheva en se substituant dans la plus grande partie de l'Europe aux clans primitifs, barbares, mais plus ou moins républicains.

La féodalité, reposant presque partout sur le droit de conquête, fit bon marché des droits antérieurement acquis par les communautés conquises. Cependant, au fond du droit féodal on retrouve encore le principe de la communauté. C'est le conquérant, le suzerain qui possède le domaine éminent et il concède le fief, le bénéfice, mais en jouissance usufruitière et comme rétribution de services rendus et à rendre. Le bénéfice fut d'abord viager, et il entraînait l'obligation de s'acquitter de certaines fonctions et surtout du service militaire (5).

Puis la jouissance viagère se transforma en droit héréditaire, et, la faculté de tester aidant, de grands domaines se formèrent, tout spécialement au bénéfice de l'Eglise, dont les biens de mainmorte, définitivement soustraits au domaine commun et exempts de toute charge, allaient s'étendant toujours, à ce point qu'au neuvième siècle déjà le tiers de la Gaule appartenait au clergé (6). D'autre part, la noblesse féodale entreprit sans cesse contre les territoires communaux, de par le droit du plus fort; elle envahit

(1) Tacite, Gernu, ch. vu.— (2) De bello galL, liv. VI, 29.— (3) E. de Laveleye, Zoc. ciY., 76. — (4) Ibid., 110. —(5) E. de Laveleye, De ta propriété^ 114-131. — (6) /6id., 112.

d'abord les forêts, puis les terres cultivées. Guillaume le Bâtard, duc de Normandie, ruina vingt-six paroisses de son duché pour y faire une forêt de trente lieues. La forêt Nantaise, allant de Nantes à Clisson et de Machecoul à Rincée fut établie sur. les ruines de nombreux villages, pour que le duc de Retz put chevaucher, en chassant, d'un de ses châteaux à l'autre (1).

En Angleterre, oij, en vertu de la conquête normande, le roi fut et est encore considéré en principe comme propriétaire de toutes les terre^ du royaume, les concessions féodales, faites d'abord en échange de certains services, sont devenues en fait des propriétés absolument indépendantes, et la grande propriété a fini par exproprier complètement la propriété communale et absorber la petite propriété. Cetle absorption, commencée d'abord par l'usurpation et la violence, se continue aujourd'hui par achat; car les frais d'examen légal sont tellement considérables en Angleterre, que les ^ros capitalistes seuls sont assez riches pour faire de petites acquisitions. En résumé, Tetfet combiné des abus du passé et du présent a eu pour résultat, en Angleterre de faire passer la propriété de certaines provinces entre les mains de cinq ou six personnes (2j. Ainsi la moitié de l'Angleterre appartient à cent cinquante individus; la moitié de l'Ecosse, à dix ou douze personnes (3).

En dépit de ces transformations, dont nous aurons bientôt à apprécier la moralité, l'ancien régime des communautés de village et de famille est loin d'avoir disparu en Europe.

En Lombardie, il existe encore des associations agricoles de quatre ou cinq ménages, habitant en commun de grands bâtiments de ferme, sous la direction d'un chef élu {reggitore) et d'une ménagère en chef {massaia) (4).

En Espagne, le droit [de clôture, supprimant la vaine pâture, n'a été accordé que tout récemment et a provoqué plus d'une rébellion.

En Angleterre il subsiste encore des associations agricoles coopératives dont chaque membre ne peut vendre sa part que du consentement de la communauté et du propriétaire. Au moyen âge, des associations du même genre entre serfs ou paysans exis -

(1) E. de Laveleye, De la propriété, 326. — (2) /6id., 141-142. — (3) J. Bright, Discours à Birmingham, 27 août 1866. — (4) E. de Laveleye, loc. cit,f 245.

taient en grand nombre ; elles étaient personnes civiles et possédaient sans interruption (1).

En Irlande, les communautés de village, avec tirage annuel de lots et parfois travail en commun, durèrent jusqu'au règne de Jacques l^\ Walter Scott trouva encore de semblables associations aux îles Shetland et Orkney (2). Enfin les petites îles bretonnes d'Haedic et de Houat sont aujourd'hui encore possédées et eultivées en commun sous la direction du curé^ assisté d'un conseil de douze vieillards (3).

Ge fut seulement en 1793 que s'effectua en France le partage de la plus grande partie des biens communaux, en vertu d'un décret de la Convention. Mais, en dépit des décrets et du Code civily la communauté familiale subsiste encore, chez les Basques finançais, d'après l'ancien mode. La loi a été éludée et le bien familial se transmet toujours à l'aîné des enfants, garçon ou fille. C'est au domaine que le nom de famille est attaché, et il est donné par la coutume au mari de l'héritière. Les produits de ce domaine, propriété réputée inaliénable de l'héritier ou de l'héritière, sont affectés aux intérêts généraux de la famille, à l'éducation des enfants, au mariage et à l'établissement des adultes hors du foyer familial (4).

La Mark germanique n'a pas non plus disparu complètement devant les empiétements incessants de la propriété individuelle. Elle existe encore dans la région sablonneuse de la Néerlande, où le champ commun est encore soumis à la rotation triennale et divisé en trois parties où l'on sème du seigle d'hiver, du seigle d'été, du sarrazin. C'est seulement après délibération des intéressés que sont fixées les époques des labours, des semailles, des moissons, etc. (5).

En Suisse, les marches ou allmenden sont encore nombreuses dans les cantons de Schwytz, de Saint-Gall, de Claris, etc. Dans ces communautés, le droit d'usufruit ou d'usage appartient héréditairement aux descendants de familles qui l'ont possédé de temps immémorial. Les allmenden comprennent des terres arables, des forêts, des pâturages. Les terres arables^ situées près du

(1) E. de Laveleye, De la propriété, 224. — (2) Ibid,, 89. — (3) Notice de l'abbé Duranèl, cité par E. de Laveleye, loc. cit., 241. — (4) F. Le Play, Organisation de la famille, 31, 122, etc. — (5) E. de Laveleye, Propriété, 316.

village, sont alloties en parcelles, que Ton tire au sort tous les dix, quinze ou vingt ans ; parfois le droit d'usage est viager. La veuve et les enfants héritent du droit d'usage jusqu'à nouvel allotement. Les ayants droit se réunissent d'habitude, une fois par an, pour entendre la reddition des comptes et régler les affaires courantes. L'assemblée élit son président, ses fonctionnaires et nul ne peut se refuser à remplir une fonction. Un conseil de quelques membres élus règle l'exploitation des bois, le partage des coupes, l'allotement ; il fait exécuter les petits travaux, fixe le montant des amendes et dommages-intérêts ; il représente la corporation dans les instances judiciaires, etc. (1). Partout les allmenden sont admirablement cultivés, tout en n'étant pas propriété individuelle. Partout aussi les usagers sont soustraits à l'extrême misère. Enfin une portion de la propriété commune est affectée aux services publics, à récole, au bureau de bienfaisance, à l'église.

Mais c'est surtout dans les pays Slaves, eti Croatie, en Slavonie, dans les confins militaires autrichiens, particulièrement dans la grande Russie, au-delà du Dnieper, que la communauté de village s'est conservée dans toute son intégrité. Le mir russe en est le type et il existe encore chez une masse slave de 30 à 35 millions d'individus.

Jadis, dans les communes slaves, le travail d'exploitation s'effectuait en commun et les produits en étaient répartis entre les ayants droit. Il en est encore ainsi dans quelques districts de la Serbie, de la Croatie, de la Slavonie autrichienne et chez quelques groupes de Raskolniks. En Russie, la terre arable de la commune, soumise à la rotation triennale, est généralement divisée en trois zones concentriques au village, puis chaque zone est subdivisée en bandes étroites, larges de 5 à 10 mètres et longues de 200 à 300 mètres.

Jadis on procédait chaque année à un allotement par tirage au sort ; aujourd'hui la répartition se fait à des intervalles divers, variant de trois à quinze ans (2). La prairie est aussi soumise à un allotement annuel ; mais la redistribution périodique n'atteint jamais la maison et le jardin possédés par chaque^ famille dans le village et qui sont propriété héréditaire (3).

C'est la commune qui paie les impôts; elle est d'ailleurs com-

(1) E. de Laveleye, Propriété, 120-308, etc. — (2) E. de Laveleye, ioc, cit., 18. — (3) M. Wallace, la Russie, I, 189.

plèteraent autonome, nomme elle-même son starosta. C'est rassemblée du mir qui fixe l'époque de la fenaison, du labour du champ en friche, qui admet les nouveaux membres, accorde ou non la permission de changer de domicile, de s'absenter d'une façon permanente, mais moyennant caution. L'assemblée, dont les décisions sont sans appel, est composée de tous les chefs de famille, même des femmes, en cas de veuvage ou d'absence du mari (1).

En principe, chaque habitant mâle et majeur a droit à une part égale de la terre commune.

Dans le mir, c'est la raison d'utilité commune qui prime tout. La qualité de copropriétaire et de co- imposé ne se perd pas même par l'absence prolongée (2) : il y a là des devoirs qu'il n'est pas permis d'éluder.

Les chefs de famille, réunis en assemblée générale, peuvent dissoudre le mir et instituer la propriété individuelle ; mais pour cela les deux tiers des voix sont nécessaires (3).

Le même caractère utilitaire domine dans la constitution de la famille, qui est l'unité de la commune russe. Le chef de la maison est appelé khozain, mot qui signifie administrateur et n'éveille aucune idée de parenté. Quand un ménage se dissout^ les membres n'héritent pas; ils se partagent la propriété collective. Ainsi tous les membres mâles reçoivent une part égale, mais la fîlle mariée et le fils précédemment séparé du ménage sont exclus (4). S'il ne reste que des mineurs, un parent voisin vient s'établir avec eux et devient copropriétaire (5).

En Serbie, c'est seulement quand tous les membres de la famille sont morts que le dernier survivant peut disposer à son gré de la propriété (6).

Cette organisation, à coup sûr fort intéressante, de la propriété, a des avantages et des inconvénients. D'une part, elle rattache intimement entre eux les membres des familles et des communes par la solidarité des intérêts et des devoirs ; elle prévient à la fois la richesse et la pauvreté excessives ; elle abolit à peu près complètement le salariat ; elle rend inutile toute taxe des pauvres, tout bureau de bienfaisance, etc.

(1) M. Wallace, la Russie, 1, 172, 173, 177, 180, 181. — (2) M. Wallace, la Russie, l, 198. — (3) E. de Laveleye, De la propriété, 22. — (4) M. Wallace, toc. cit. y 125. — (5) E. de Laveleye, loc, cit., 23.— (6J Jbid., 9i{{i.

D'autre part, et c'est un inconvénient des plus graves, elle entrave la liberté individuelle ; elle rend chacun des membres de la communauté plus oa moins esclave de tous. Elle gêne toute initiative privée, partant tout progrès.

La somme des biens résultant de la propriété commune Temporte-t-elle ou non sur la somme de ses inconvénients? Faut-il la regretter ? Doit-on viser à la rétablir en Tamendant ? Ce sont là des questions auxquelles on ne saurait répondre avant d'avoir jeté un coup d'œil d'ensemble sur l'évolution du droit de propriété. C'est ce qui nous reste à faire.