CHAPITRE VI

Des sociétés animales.

Assez longtemps Thomme s'est leurré de Tidée flatteuse qu'il était fait à l'image de la Divinité. 11 est plus que temps de dire et de redire à ce pauvre être que, par toutes les fibres et cellules de son être, il tient à l'animalité. Dans les chapitres précédents nous avons maintes fois relevé les analogies mentales qui relient l'homme à ses « frères inférieurs ». Nombre de tendances, d'aptitudes, dont l'homme s'enorgueillit, se retrouvent plus ou moins développées chez l'animal, et il est trop facile de faire la même remarque au sujet des manifestations sociales. Sans doute l'homme est un être sociable et l'on peut, avec Aristote, le définir « un animal politique » ; mais la définition ne s'applique pas à l'homme seul.

Il va sans dire que pour nous le mot « société » signifie autre chose que juxtaposition. Les polypes, les madrépores, les ascidies, les huîtres, etc., vivent en agrégations, mais leur groupement n'est pas plus social que celui des bourgeons ou des feuilles d'un arbre. On en peut dire autant des nuées de sauterelles qui de temps en temps dévastent l'Algérie, ou des immenses colonnes ^e papillons vanesses qui parfois l'été s'éparpillent dans nos

campagnes. L'idée de société implique celle de concours actif ; il y a état social là seulement où des êtres doués plus ou moins de sensibilité^ de volonté et d^intelligence^ poursuivent ensemble un but commun.

Une revue du monde animal, faite à ce point de vue, est intéressante et instructive. En fait d'aptitudes sociales, la palme est loin d'appartenir aux mammifères^ même aux mammifères les plus voisins de l'homme ; d'ailleurs on ne pourrait même pas la décerner aux groupes humains inférieurs. Beaucoup de mammifères ne se rapprochent guère que temporairement, durant la saison des amours. Déjà les chevreuils forment de petites sociétés, mais qui ne dépassent pas Tassociation familiale. Les rennes, les chevaux sauvages, les buffles, les éléphants, certaines espèces simiennes, etc., constituent parfois de nombreuses agglomérations,, où s'établit déjà une sorte d(i gouvernement, d'ordre hiérarchique. Ainsi les troupeaux de rennes sauvages sont guidés et protégés par les vieux mâles, qui, à tour de rôle, font sentinelle pendant que le reste se repose, et ils ont soin au besoin d'arrêter l'avantgarde et de stimuler les retardataires (1). De même les tribus d'éléphants ne s'ébattent que sous la garde de quelques vieux mâles vigilants (2).

De même encore le chef des hordes de cercopithèques a soin de monter de temps en temps au sommet d'un arbre pour explorer les environs et il communique par des cris gutturaux à ses associés le résultat de son examen (3). Les singes anthropomorphes ne forment que des petits groupes, des familles polygames, vivant sous l'autorité despotique d'un mâle adulte, obéi et servi jusqu'au jour où les jeunes se révoltent et l'assassinent (4). Les gorilles, groupés ainsi en petites hordes, savent occuper en maîtres tout un district et, en s'armant de pierres et de bâtons, chasser du sol de la patrie tout ce qui les gêne.

Combien ces ébauches d'associations sont grossières auprès des savantes républiques constituées par les abeilles et les fourmis ! Tout le monde connaît ces sociétés si nombreuses et si bien ordonnées, où l'instinct amoureux, qui fait faire et dire tant de

(1) Voyage de la Germaaia {Tour du Monde^ 1874, ^^ semestre). .— (2) Th. Anquetil, Aventures et' Chasses dans Vexiréme Orient, II. — (3] Brehm, I, 62. — (4) J.-C. Houzeau, Etudes sur les facultés mentales ées animaux, II, 462, 465.

sottises aux hommes^ a été subordonné à Tintérêt social, où le régime des castes est en vigueur, où la division du travail est poussée si loin. Dans les républiques d'abeilles, il y a en premier lieu une femelle uniquement chargée de fournir des citoyens à TElat, puis des mâles ou frelons et des ouvrières ou neutres. Ces dernières elles-mêmes se subdivisent en- ouvrières nourrices et ouvrières cirières. La prévoyance sociale est poussée fort loin ; on a soin de pourvoir aux éventualités en remplissant de cire des cellules closes de toutes parts. Veut-on construire une ruche, la besogne se subdivise. Certaines ouvrières fournissent les matériaux nécessaires ; d'autres ébauchent l'ouvrage, qu'achèvent les ouvrières finisseuses ; tout cela pendant que d'autres citoyennes alimentent les travailleuses. En eflFet, une ouvrière a-t-elle faim, il lui suffit d'abaisser sa trompe. A ce signal, une pourvoyeuse ouvre son sac de miel et en verse quelques gouttes à portée de la première (i). C'est librement, spontanément, que s'accomplit toute celte besogne ; il n'y a point de despotisme dans ces sociétés et l'initiative individuelle n'a d'autre guide que l'instinct du devoir. Les ouvrières, asexuées et privées des jouissances de la maternité, n'en sont pas moins pleines de sollicitude pour les jeunes , elles les soignent, les élèvent, et les sentiments affectueux, qui se développent entre les nourrissons et les nourrices, se transforment ensuite en un lien social des plus puissants.

Les fourmis ont su créer aussi une organisation sociale analogue. Chez elles, les femelles, une fois fécondées, s'arrachent ellesmêmes les ailes pour se consacrer à la fondation d'une tribu nouvelle (2). Une fois en nombre, celle-ci aura vite fait de construire une résidence souterraine, où tout sera ordonné en vue de perpétuer l'espèce, une cité que l'on défendra courageusement, dont les portes seront gardées le jour et fermées la nuit. Chez les termites, il n'y a qu'une seule mère féconde, plus des mâles ailés et oisifs,.des neutres aptères, dont les unes s'occupent des soins du ménage et de la construction du grand phalanstère de la république, tandis que les autres forment une caste exclusivement guerrière (3). Mentionnons encore les fourmis, qui ont su domestiquer les pucerons, celles qui, comme la formica rubescens, ont confié à des esclaves le soin de construire leur nid, de nourrir

(i) J, Franklin, la Vie des animaux, III, 224. — (2) P. Huber, Recherches sur les mœurs des fourmis indigènes, 274. — (3) Ibid,, 278.

leurs larves ; fourmis tellement aristocratiques qu'elles ne savent même pas manger seules et meurent de faim quand elles n'ont plus d'esclaves pour leur donner la becquée (i).

Ce dernier cas est une monstruosité sociale : les fourmis, étrangères à nos petits préjugés, ont, en poussant les choses à l'extrême, réalisé la caricature de nos aristocraties humaines. Mais que de bons exemples nous donnent la plupart de ces petites républiques, où l'égoïsme familial s'est fondu et élargi en un altruisme dont les hommes ont jusqu'ici été incapables !

Mais un moyen infaillible de faire admirer bien davantage encore les cités des abeilles et des fourmis, c'est de passer en revue les sociétés humaines.

Des sociétés mélanésiennes.

Les races mélanésiennes nous offrent toute une échelle graduée de sociétés et de gouvernements; mais les termes les plus humbles de cette série confinent de bien près à Tanimalité.

Les Tasmaniens, groupés en hordes fort peu nombreuses, mais ayant déjà leurs totems (2), vivaient dans un état presque anarchique. En temps de guerre, mais seulement alors, chaque horde se groupait autour d'un chef temporaire, aux ordres duquel elle obéissait, mais dont l'autorité s'évanouissait avec le danger (3).

Dans ces petites sociétés, il ne s'était encore produit aucune trace de division du travail social : ni aristocratie, ni castes, ni esclaves. Car l'esclavage implique déjà un certain degré de civilisation ; au début des sociétés les guerres sont impitoyables et on ne fait pas quartier au vaincu.

Pourtant, même chez les Tasmaniens, l'idée de la loi commence à poindre. Attenter au droit de propriété d'un homme sur sa ou ses femmes était considéré comme un délit entraînant un châtiment sévère. Le délinquant, attaché à un arbre, devait expier sa faute en servant de but aux javelots de ses concitoyens ; il lui était d'ailleurs loisible de les éviter ou de les parer de son mieux (4).

Les hordes tasmaniennes devaient être bien peu nombreuses,

(1) J. Franklin, la Vie des animaux, 298. — (2) Bonwick, Daily Life and origin of the Tasmanians, 83. — (3) 76td., 81. — (4) /6td., 83.

puisque les Australiens mêmes, déjà plus civilisés, ne forment que de très petites agglomérations. Dampier ne les vit jamais que par groupes de vingt à trente^ en comptant les hommes, les femmes et les enfants (1). Sur les bords de la Morumbidge, Sturt ne rencontra que cinquante individus sur un espace de 180 milles (2). Pourt^t^ dans les forêts qui bordent la Murray, le pays est mieux peuplé.

L'organisation sociale des Australiens, qui nous est mieux connue que celle des Tasmaniens^ est déjà plus compliquée. Une sorte d'aristocratie existe au sein de leurs tribus. De même que les hordes de chimpanzés sont despotiquement gouvernées par les vieux mâles, les petites sociétés australiennes sont aussi dominées par leurs vieillards ou leurs membres les plus robustes. Tout un ensemble de règlements et de coutumes met à la discrétion de ces privilégiés la vie et les biens des faibles, des jeunes gens, des femmes ; tout ce qu'il y a de meilleur leur est dévolu de droit : les meilleurs morceaux, les plus belles femmes, etc. (3). Comme nous l'avons déjà vu précédemment, la chair de Témou €st interdite aux jeunes gens. Toutes ces coutumes tyranniques n^ont d'ailleurs rien de familial ; elles supposent une agglomération déjà assez nombreuse (4). Pour les faibles, la servitude est de rigueur, et songer seulement à s'y soustraire est un crime souvent puni de mort (5). Pourtant il existe déjà une sorte de justice sociale ; pour certains délits, Toffensé a le droit de donner à Toffenseur des coups de lance dans telle ou telle partie du corps (6). Des sentiments de solidarité sociale s'affirment aussi^ quoique d'une façon fort barbare. La mort d'un homme n'étant jamais considérée comme naturelle, c'est toujours un devoir sacré de la venger sur le meurtrier réel ou supposé ou sur une ou plusieurs personnes de sa tribu. Peu importe que le défunt ait été tué ou soit mort d'accident ou de maladie. Dans ce dernier cas, on en €St quitte pour imputer sa mort à des maléfices (7) pratiqués par quelque membre d'une tribu ennemie, et c'est, pour les amis et parents du défunt, un devoir strict de le venger en tuant un nombre de personnes proportionné à son importance.

(1) HisL univ, des voy., vol. I, 393. — (2) Ibid., vol. XLIII, 295. — (3) Lang, Âborigines of Âustralia, — Eyre, Discoveries in Centra Australia, vol. II, 385. — (4) Grey, Australia, II, 222. — (5) Waitz, Anthropology, l, 167. —(6) G. Grey, Australia, 11,243. — (7) R.SaN vado^ Mémoires sur V Australie,

Si ron veut bien se rappeler que, dans les petites sociétés aus- . traliennes, l'héritage et la famille sont aussi réglés par des coutumes précises, on conviendra sans peine que déjà ces sociétés, toutes grossières qu'elles sont, se sont élevées au-dessus des sociétés simiennes, tout en étant d'ailleurs prodigieusement inférieures à celles des abeilles et des fourmis.

Chez les Mélanésiens de l'archipel Fidji, le despotisme s'est organisé; il est mieux réglé et plus savant. Les chefs vitiens, dont la dignité est héréditaire, jouissent d'un pouvoir absolu. A leur approche, les gens du peuple se prosternent ; pour leur parler, ils usent de tout un vocabulaire servile ; ils les appellent <( Dieu )>, tt racine de la guerre », etc. La propriété des sujets existe seulement sous le bon plaisir des chefs, qui s^en emparent quand boa leur semble (1). Lors du voyage de Dumont d'Urville, l'archipel obéissait à un monarque possédant plus de cent femmes, et prélevant en tribut des jeunes filles, des dents de baleine, des pirogues, des étoffes de mûrier, des nattes, des bananes, des cochons, etc. (2).

A Viti, la pénalité juridique est hiérarchisée comme la société et la gravité d'un crime varie avec la position sociale du coupable. Un vol commis par un homme du peuple est beaucoup plus grave qu'un meurtre perpétré par un chef. Les actes que l'on juge à propos de punir sont d'ailleurs peu nombreux ; ce sont le vol, Tadultère, le rapt, la magie, l'incendie, le manque de respect à un personnage important (3). En résumé, les délits se groupent presque tous sous deux chefs : offenser le maître, attenter à la propriété. Cette remarque est applicable à bien d'autres races et groupes ethniques. Nous verrons, en effet, que, dans nombre de sociétés barbares, on a bien plus de souci de la propriété que de la vie humaine.

La société néo-calédonienne est mieux hiérarchisée ; elle est aussi un peu moins servile. Suivant M. de Rochas, chaque tribu néo calédonienne est un petit organisme féodal. Au bas de l'échelle sociale, des vilains, corvéables, propriétaires cependant et plus ou moins libres de leurs personnes, à la condition de payer au maître des redevances. Au-dessus, une aristocratie héréditaire,

(1) Moerenhout, Voy. aux îles du grand Océan, I, 2. — (2) Hisf, univ. des voy. y vol. XVIII, 300. — (3) Williams, Fiji and the Fidjians, Ij 28.

. selon le droit de primogéniture masculine. Cette aristocratie, composée de vassaux et d'arrière-vassaux, obéit à un suzerain très respecté, mais ne pouvant disposer ni de la vie ni des biens de ses nobles (i). Avec les vilains, il fait moins de façons et un chef nommé Bouarate, qui a laissé derrière lui une glorieuse renommée, croyait très licite de manger de temps en temps en famille un de ses sujets inférieurs (2). Un autre chef, qui, comme le précédent, avait fait de son peuple un bétail comestible, avait imaginé de conserver par la salaison la chair des victimes (3).

A la Nouvelle-Calédonie, Tesclavage n'existe pas encore; aussi les guerres y sont- elles fort meurtrières. Néanmoins quelques lueurs d'humanité commencent à poindre. Afnsi au plus fort de la mêlée, la vie d'un vaincu est épargnée pour peu qu^un chef le prenne à merci.

Plus tard même le prisonnier peut être adopté, avec Tagrémeni du chef, et dès lors il est incorporé à la famille et à la tribu du père adoptif (4). Cette facilité d'adoption et d'assimilation est commune chez les races primitives, où le sentiment patriotique est fort mal défini encore.

Au total, l'organisation sociale des Néo-Calédoniens semble être la plus compliquée et aussi la plus avancée qui existe en Mélanésie. A la confusion primitive a déjà succédé une hiérarchie hé* réditaire et, quelque despotique que soit cette hiérarchie, un certain droit individuel commence à s'établir ; même il y a place pour un peu d'humanité. Mais il est permis de se demander si cette constitution sociale relativement avancée est bien l'ouvrage des Mélanésiens. On ne la rencontre nulle part ailleurs en Mêlanésie et il est sûr que la Nouvelle-Calédonie a reçu plus d'une fois des immigrants polynésiens, qui y ont même introduit l'usage du tabou (5). Dans tous les cas, indigène ou importée, la civilisation néo-calédonienne indique un certain degré de perfectibilité chez la race qui l'a adoptée.

Des sociétés dans V Afrique australe.

Les races noires ou négroïdes du vaste continent africain sont

(1) Nouvelle Calédonie, Mh. — (2) Ch. Brainne, Calédonie-Nouvelte. — (3) Bourgarel^ Des races de VOcéanie{Mém, Soc. Anthrop,, II). — (4J De Rochas, Nouvelk-Calédonie, 252.— (5) /6id., 281.

antbropologiquement fort dissemblables ; elles ont sûrement eu des origines diverses et beaucoup de leurs groupes etbniquesont évolué isolément. Néanmoins une sorte de gradation sociologique peut être notée en Afrique^ en allant du sud au nord.

Tout au bas de l'échelle il faut placer les Bushmen , errant en familles, en petits groupes, en troupeaux bumains, dans les forêts et les steppes de TAfrique australe. Sans agriculture, sans animaux domestiques, ils vivent de chasse ou de maraude, croquant au besoin des racines, des larves de fourmis, des sauterelles, etc., gîtant dans des grottes naturelles ou dans des trous creusés en terre. Ils n'en sont encore qu'aux plus humbles modes de la société animale.

Les types les plus élevés de la même race, les Hottentots proprement dits^ ont fondé des sociétés pastorales beaucoup plus avancées. Mais, étrangers à l'agriculture, du moins dans leur état natif, ils redescendaient parfois à la vie bestiale des Bushmen, quand il leur arrivait de perdre leurs bestiaux. Thompson a vu des membres de Tune des tribus les plus avancées, des Korannas, subir cette régression sociologique (1) : car, tout en étant général, dans Thumanilé, le progrès n'a rien de fatal.

Même dans les villages, dans les kraals [hottentots, il ne s^esl dessiné encore aucune forme de gouvernement. En temps de paix, chaque clan n'a guère d'autres lois qu'un petit nombre de coutumes. Pourtant chaque kraal a un chef, dont l'autorité, presque nominale en temps de paix, est tantôt temporaire, tantôt héréditaire (2). Dans quelques kraals korannas, le chef abdiquait en faveur de son fils, quand celui-ci, luttant avec lui, avait réussi à le renverser (3) ; c'était strictement le droit du plus fort. En résumé, il n'y a chez les Hottentots aucune hiérarchie sociale ; Taristocratie et Tesclavage sont également inconnus. Déjà pourtant on fait une grande différence entre le riche et le pauvre. La possession d'un nombreux troupeau donne une grande influence sociale. Ce n'est pas encore l'aristocratie de l'argent, c'est déjà celle du bétail.

Cette aristocratie se retrouve aussi chez les rivaux et voisins,

(I) Thompson, HisL univ. des voy., vol. 191. Thompson, ihid,^ 191, 213. — (2) Burchell, lôid., vol. XXVI, 208. Campbell, ibid,, vol. XXIX, 361. Levaillant, iWrf., vol. XXIV, 180. — (3) Campbell, ihid. vol. XXIX, 304.

des Hottentots, chez les Cafres, pasteurs et agriculteurs à la fois, mais elle y coexiste avec un état social plus complexe. « L'organisation de chaque tribu cafre est une grossière hiérarchie féodale, dominée par un monarque absolu, dont l'autorité est tempérée par des représentations. Chaque homme est le chef de sa famille, maître sans conteste de ses femmes, qu'il achète, maître de ses enfants jusqu'au moment où son fils est assez grand pour partager Tautorité paternelle. Chaque père de famille relève ordinairement d'un suzerain, près la cotla (forum cafre) duquel il a placé sa case. Enfin ce suzerain lui-même obéit au chef de la tribu. Celui-ci est le maître suprême. C'est lui qui répartit les terres suivant les besoins de chacun, puisque la propriété foncière est commune en Cafrerie ; c'est lui qui conduit les hommes à la chasse et à la guerre, qu'il décide à son gré. Pourtant ce roitelet, qui parfois domine dans des villes de huit à dix mille habitants, ne prend pas habituellement une décision importante sans convoquer une assemblée nationale ou pitsho. Dans ces assemblées, les orateurs parlent avec la plus grande liberté. Le roi doit tout entendre sans s'irriter. 11 a, pour se consoler, le droit de ne point tenir compte de l'opposition qui lui est faite.

« Les rois cafres sont nécessairement riches, propriétaires de troupeaux nombreux ; car ils sont les grands pourvoyeurs de la tribu, et ne prélèvent pas d'autres impôts réguliers qu'une part dans le gibier tué ou dans le butin guerrier. Il y faut ajouter les amendes infligées par eux aux condamnés, quand on a recours à leur justice; mais ces cas sont relativement rares, car le code cafre est purement traditionnel et fort élémentaire ; il ne punit qu'un petit nombre de crimes ou de délits. Le vol est assez régulièrement châtié par l'amende et même la mort. L'adultère est assez souvent réprimé, mais simplement à titre de vol; car les mœurs sont loin d'être sévères. En revanche la vie humaine est fort peu protégée. Le mari peut tuer sa femme pour les motifs souvent les plus futiles. Le meurtre ne produit dans les villes et villages cafres presque pas de sensation. Chacun se défend comme il peut et se venge à sa guise (1). »

Ajoutons que le pouvoir et le rang social sont héréditaires, que, dans certaines tribus, la servilité est extrême, puisque l'inférieur

(1) Gh. Letourneau, article Cafres [Dict.encyclop, des Se. médicates^