CHAPITRE V

DONNÉES GÉNÉRALES SUR LE PROBLÈME DE LA CLASSIFICATION DE LA SOCIOLOGIE

5. Points de vue de la continuité et de F identité des phénomènes. — J'ai effleuré dans le dernier chapitre une objection qui me sera certainement faite et qui consiste à dire que la science ne fait que refléter la nature. Or, la nature procède toujours par transitions insensibles ; par conséquent, ce qui est vrai des grandes divisions appelées sciences doit l'être infailliblement, au même titre et au même degré, des subdivisions qui se forment dans chaque science. Sans m'arrêter à la teinte légèrement métaphysique de cette objection , je la réfute d'une manière sommaire en y répondant que la continuité des phénomènes de la nature est encore un point de vue à part, fort différent de l'angle de vision intellectuelle qui n'embrasse que les faits exprimés et reliés entre eux par la loi de Comte. Le point de vue de la continuité nous amène logiquement à l'identité fondamentale des phénomènes. Mais on a beau croire fermement à cette dernière et à son efficacité dans le domaine de la philosophie, on ne peut, en s'y appuyant, rejeter en bloc les distinctions, les séparations et les dissemblances qui forment la raison d'être et l'objet très réel de la science spéciale. La continuité et l'identité sont des sommets philosophiques, du haut desquels l'esprit n'aperçoit qu'une uniformité d'où toutes les lignes de division sont à jamais bannies. Ces lignes n'en sont cependant pas moins réelles, et c'est l'office des sciences particulières d'agrandir suffisamment l'angle de vision, en le rapprochant des phénomènes observés, pour qu'il puisse contenir toutes ces dissemblances. L'identité générale des phénomènes est à leur identité particu-

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Hère ce que la recherche de la cause unique et première est à la recherche des causes multiples et efficientes. L'une conduit à la systématisation métaphysique de la nature connue sous le nom de philosophie de l'identité, l'autre forme l'essence même, le véritable but de toute science particulière.

Une loi de la nature est la généralisation d'une causalité, c'est-à-dire d'un rapport de similitude finale entre deux groupes de phénomènes qui, avant l'établissement de la loi, paraissaient dissemblables et dont l'un est dit cause ou groupe d'agents antécédents, et l'autre effet ou groupe de produits conséquents. Il s'ensuit qu'une loi est d'autant plus certaine et plus précise aux yeux de la science , qu'elle découvre mieux , sous leur diversité d'aspect , l'identité fondamentale des deux termes dont elle se compose, et qui sont comme l'aspect concave et l'aspect convexe d'une seule et même courbe. C'est le véritable triomphe de la science d'arriver à formuler des lois qui, par leur simple énoncé , font clairement ressortir cette identité. Telles sont les propositions mathématiques, la plupart des lois du mouvement, et les lois les plus générales et les plus simples dans tous les domaines de l'investigation scientifique. Telle est la loi de Comte sur l'évolution des sciences, dépouillée des éléments qui lui sont étrangers, c'est-à-dire des relations nouvelles et réductibles à des lois différentes. L'identité cherchée y éclate tout d'abord, et cela rien qu'à la simple inspection des termes que la loi relie entre eux comme cause et effet ; car ce qu'elle produit comme cause, c'est la complication croissante des phénomènes, interprétée comme une suraddition progressive de propriétés nouvelles et irréductibles de la matière, et ce qu'elle avance comme effet, c'est la constitution successive des sciences qui, à son tour, ne peut être interprétée que comme « la reconnaissance d'une nouvelle propriété fondamentale de la matière , et l'établissement sur cette propriété d'une doctrine abstraite susceptible d'évolution. »

6. Classification, division. Exemple de la sociologie. — L'importance de la distinction que je viens d'esquisser n'échappera à personne. Cette importance se présente sous un double aspect. Elle est presque exclusivement théorique quant aux sciences les plus avancées et dont les divisions intérieures sont nettement accusées, elle est théorique et pratique à la fois, quant aux domaines nouveaux de la connaissance humaine, tels que la sociologie dont l'évolution n'est qu'à son début et dont les divisions futures et possibles ne font que poindre. En ce dernier cas la distinction avertit de l'inutilité et de l'impuissance radicale des efforts qui seraient dirigés vers la division de la science d'après

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le principe de la généralité décroissante et de la complication croissante des phénomènes. Si les sciences peuvent être classifiées , c'est-à-dire considérées comme des ensembles hétérogènes, se développant lentement l'un de l'autre, la science ne peut être que divisée, c'est-à-dire considérée comme un tout homogène, dont les parties le sont aussi et s'ajoutent les unes aux autres par voie de simple accroissement. En d'autres termes, il n'y a pas de développement dans la science particulière au point de vue de la complication croissante ou de la généralité décroissante des phénomènes qui est le point de vue de l'évolution, quoiqu'il y ait indubitablement un développement au point de vue de la transition entre la connaissance des relations particulières et concrètes et la connaissance des relations générales et abstraites, qui est le point de vue de la méthode. Mais il est évident que ce dernier principe ne saurait fournir de base à une division quelconque de la science, car il s'applique également à toutes ses parties, qui toutes tendent, au même titre, à la connaissance des relations les plus générales de leurs phénomènes respectifs.

Des points de vue spéciaux et qui changent le plus souvent totalement d'une science à une autre décident quelle est la division la mieux adaptée au caractère particulier des phénomènes de la science particulière. Dans les mathématiques, c'est la distinction fondamentale entre le nombre et l'étendue qui prévaut; dans la mécanique, c'est d'abord la distinction entre le groupe de phénomènes célestes et celui des phénomènes terrestres, c'est ensuite la distinction entre le point de vue statique et le point de vue dynamique. Dans la physique proprement dite, c'est la distinction empirique entre les différentes propriétés physiques immanentes qui possèdent toutes le même degré de généralité et sont observables dans les mêmes agrégats naturels. Plus loin, dans la chimie, c'est une simple observation, à savoir que certaines substances entrent seules, et à l'exclusion de toutes les autres, dans la composition des êtres vivants qui détermine la division de la science en chimie inorganique et chimie organique. Dans la biologie, enfin, ce sont les nouveaux points de vue de structure et de fonction, de normalité et de déviation qui donnent naissance à la triple et si importante division de cette science en anatomie, physiologie et pathologie.

Quant à la sociologie, les essais si infructueux, tentés jusqu'à présent pour la classifier, montrent clairement qu'il y a un vice radical de raisonnement dans la question ainsi posée, et qu'on ne peut, tout au plus, que diviser cette science. Mais qui dit

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diviser une science dit attendre que de ses progrès surgisse spontanément le point de vue spécial qui offre la base la plus convenable à une distinction et à un groupement des phénomènes particuliers dont la science spéciale s'occupe. Les couches inférieures de la sociologie qui se rattachent à ce que nous avons nommé l'histoire naturelle de la société, présentent des divisions empiriques dont il faudra certainement tenir compte lors de la division de la couche supérieure, ou science naturelle de la société. Celle-ci peut, à son tour, comme le montre l'exemple de la biologie, fournir un point de vue qui servira de base à une division différente. Le champ restera ouvert aux hypothèses jusqu'à ce que l'expérience vienne en confirmer une ou les infirmer toutes.

A ce propos, je demanderai au lecteur la permission de toucher un point qui m'est personnel. Comme beaucoup de positivistes, j'ai longtemps cru à la possibilité d'une classification de la science sociale fondée sur le double principe d'une généralité décroissante et d'une complication croissante des phénomènes sociaux. Dans des écrits antérieurs, j'ai cherché non seulement à démêler, dans la masse des phénomènes sociaux, les éléments les plus simples auxquels ces phénomènes se réduisent, mais les groupes concrets qui dans ma conviction devaient être plus simples et plus généraux que d'autres tout aussi concrets, mais déjà plus particuliers et plus complexes. J'ai longtemps cru que j'avais trouvé la base d'une classification durable, en prenant pour point de départ le groupe des faits économiques qui me paraissaient être les plus simples et les plus généraux parmi les phénomènes sociaux , et que je comparais volontiers au groupe analogue formé par les phénomènes de la vie végétale. Non pas que cette distinction ne soit, en sociologie comme en biologie, vraie et fondée en elle-même, mais elle ne ressort pas d'une complication réelle des phénomènes, dans le sens de l'apparition d'une propriété nouvelle et irréductible de la -matière, elle vient de cette complication idéale et conventionnelle qui résulte du jeu naturel d'agents identiques, consistant dans un enchevêtrement plus grand de causes et d'effets, ou d'une difficulté plus grande, quelquefois momentanée et purement accidentelle, dans la résolution de certains problèmes. C'est dans ce sens que les phénomènes politiques sont dits plus compliqués que les phénomènes économiques, les phénomènes nerveux plus compliqués que le reste des phénomènes vitaux, le feldspath plus compliqué que la potasse, l'alumine et la silice, l'acide citrique plus compliqué que le carbone, l'hydrogène et l'oxygène, et,

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jadis enfin, les phénomènes électriques et magnétiques plus compliqués que les phénomènes de la chaleur, de la lumière, du son ou de toute espèce de mouvement. D'ailleurs, je ne vois pas que ce point de vue d'une complication intérieure ait prévalu dans la division des sciences déjà constituées, et je n'aperçois pas comment il deviendrait plus fécond dans la science sociale; dès lors, je crois utile de l'abandonner.

7. Triple dépendance des progrès du savoir de l'évolution des sciences, de la méthode scientifique et de la division du travail dans chaque science. — Je conclus cette partie de la discussion en la résumant brièvement. Il s'agit, en somme, d'une vaste catégorie de faits qui peuvent tous être compris sous cette rubrique générale : les progrès du savoir humain. Mais, dans ce champ presque infini, il y a lieu de distinguer, pour le moins, trois terrains différents, trois domaines séparés, trois ordres distincts d'idées. D'abord, les progrès dus à l'évolution des sciences ou manifestés par cette évolution; ensuite, les progrès dus aux méthodes logiques employées par l'esprit humain; enfin, les progrès dus à la division du travail scientifique à l'intérieur de chaque science et manifestés par cette division même. 11 y a ici trois rapports ou relations différentes qui relient entre eux deux termes, dont l'un reste constamment invariable et l'autre change successivement. Le terme invariable comprend les progrès du savoir humain, et les trois termes qui varient sont l'évolution, la méthode et la division. Le premier rapport rattache les progrès scientifiques à une vue d'ensemble qui embrasse la totalité des phénomènes connus en les distinguant par cet attribut réel : l'apparition successive de propriétés nouvelles et irréductibles de la matière dans différents groupes ou agrégats naturels. Ce premier rapport est seul exprimé par la loi de Comte. Le second rapport rattache les progrès de la science à la tendance de l'esprit humain qui le pousse vers Funité et la généralisation de plus en plus haute des connaissances acquises, et constitue la source de quelques-unes des principales méthodes logiques employées dans les sciences. Enfin, le troisième rapport rattache les progrès du savoir à des conditions spéciales et multiples qui se font jour à l'intérieur d'une science, dès que celle-ci est constituée, et qui sont tantôt objectives, tantôt subjectives.

8. L'abstrait et le général. Catégories de vérités. Catégories de sciences. — Mais je n'ai pas fini encore sur ce sujet delà classification des sciences et sur le chapitre des idées de M. Spencer. Jusqu'à présent, nous n'avons été saisis que de la partie purement négative de la critique du philosophe anglais. Il nous reste à considérer le côté positif de ses efforts ; car, après avoir tâché

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de prouver que la série des sciences, suivant la philosophie positive, n'était qu'une hypothèse et, de plus, une hypothèse insoutenable, M. Spencer a pensé, avec raison, que cela ne saurait suffire et que de simples ruines ne pouvaient contenter l'esprit humain. En conséquence, il présente une classification des sciences qui lui appartient en propre *. Elle contredit formellement celle d'Auguste Comte et, si elle est bonne, cette dernière doit inévitablement être rejetée. A l'heure qu'il est, ces deux classifications sont les seules qui puissent se disputer l'acquiescement des penseurs contemporains. C'est là l'opinion de M. Spencer lui-même, et je crois qu'on peut y adhérer. Certes, après ce que nous avons dit, notre choix ne saurait être l'objet d'aucun doute; mais, dans l'intérêt de la question que nous tâchons d'élucider et qui a pour but d'assigner à la sociologie sa véritable place parmi les sciences, il convient d'appuyer ici ce choix par quelques raisons complémentaires tirées de l'examen de la classification de M. Spencer. C'est ce que nous allons essayer de faire.

Yoici d'abord, dans ses traits essentiels, la doctrine de M. Spencer. Les sciences ne sont pas susceptibles d'un arrangement sériel, reproduisant un ordre quelconque dans les phénomènes ou les propriétés que les phénomènes manifestent. Mais cela n'empêche nullement de distinguer entre les différents modes de la connaissance humaine et, par suite, de grouper les différentes sciences sous l'un ou l'autre de ces modes; en un mot, de les classifier. Le point de vue de la série ou de l'évolution successive une fois écarté, quel sera le principe sur lequel s'appuiera la nouvelle classification? Ce principe, le voici. Il gît tout entier dans la distinction entre deux notions, confondues par A. Comte et la plupart des logiciens : les notions de l'abstrait et du général. Ces termes ne sont pas synonymes, et ces idées ne sont pas équivalentes, comme on le croit communément. Abstraction veut dire détachement des accidents des cas particuliers (je cite textuellement). Généralité veut dire manifestation dans des cas nombreux. D'un côté, on ne considère que la nature essentielle d'un phénomène, on nJa affaire qu'à la notion, séparée des réalités particulières; de l'autre, on ne considère que la fréquence du phénomène, c'est-à-dire le nombre de cas dans lesquels il est manifesté.

Il s'ensuit qu'il y a deux espèces absolument distinctes de

1 . Cette tâche est remplie dans un essai postérieur à la Genèse de la science, intitulé Classification des sciences. M. Spencer a plusieurs fois retouché ce travail, auquel il attribue personnellement une grande importance. Nous nous fondons sur l'édition de 1874.

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vérités : « les vérités abstraites qui ne sont pas réalisables au moyen de la perception, qui ne sont perceptibles dans aucun des cas auxquels elles se rapportent, et les vérités générales qui sont réalisables au moyen de la perception, qui sont perceptibles dans chacun des cas où elles sont affirmées. » Ainsi, par exemple, l'affirmation que l'angle contenu dans un quart de circonférence est un angle droit est une vérité abstraite, car elle n'est jamais réalisée dans les cercles réels et n'est vraie que pour des cercles et des angles idéaux; mais cette vérité n'est évidemment pas générale, car elle ne se manifeste jamais dans la nature. L'affirmation que tout animal vertébré possède un double système nerveux est, au contraire, une vérité très générale, car elle est réalisée dans chacun des cas auxquels elle se rapporte; mais cela même, évidemment, l'empêche d'être abstraite. Or, il y a des sciences qui ne font qu'abstraire et ne contiennent que des vérités abstraites : telles sont la mathématique et la logique , considérée dans son aspect subjectif. Il y a encore des sciences qui ne font que généraliser et ne contiennent que des vérités générales : telles sont l'astronomie, la géologie, la biologie, la psychologie et la sociologie. Il y a enfin des sciences qui abstraient et généralisent à la l'ois, et qui contiennent des vérités abstraites et générales en même temps : telles sont la mécanique, la physique et la chimie. Ainsi surgit une distinction ou classification ternaire, qui est celle-là même que M. Spencer oppose à la classification de Comte. Il y a donc trois classes, trois groupes, trois catégories de sciences; M. Spencer les nomme abstraites, abstraites-concrètes et concrètes, quoique, en vérité, il eût dû les nommer abstraites, abstraites-générales et générales. Si Comte ne distingue pas le général de l'abstrait, M. Spencer peut bien revendiquer le droit de ne pas distinguer le général du concret.

Mais passons. Il s'agit d'embrasser en un coup d'œil la route entière parcourue par M. Spencer, et non de s'arrêter à toutes les pierres d'achoppement dont elle est parsemée. Voici comment M. Spencer caractérise plus spécialement ses trois catégories de sciences. Les sciences abstraites s'occupent des formes sous lesquelles les phénomènes nous apparaissent. Ces formes sont l'espace, ou l'abstrait des relations de coexistence, et le temps, ou l'abstrait des relations de succession. En conséquence, ces sciences peuvent être désignées comme les sciences des lois des formes phénoménales, et il y a un abîme entre les deux sciences qui traitent de ces relations abstraites de coexistence et de succession et les sciences qui traitent des existences qui sont contenues dans l'espace et le temps. Suivent les sciences

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intermédiaires ou abstraites-concrètes, qui traitent non plus des formes de l'existence, des formes idéales et inoccupées des relations, mais des existences mêmes, c'est-à-dire des phénomènes et des relations réelles manifestées par ceux-ci; mais ces phénomènes n'y sont considérés qu'au point de vue de leurs éléments constitutifs, ce qui veut dire que, « négligeant tous les accidents des cas particuliers, on s'y propose de chercher la loi de chaque mode de force, manifestée par les phénomènes séparément, et abstraction faite des autres modes de la force. » La force est une conception dont l'absence totale dans le groupe abstrait et l'apparition dans le groupe abstrait-concret tracent une ligne de démarcation profonde entre les deux groupes.

Il y a, dans le groupe des sciences abstraites-concrètes, un degré d'idéalisation ou d'abstraction de moins, relativement au groupe des sciences abstraites, et un degré de plus, relativement aux sciences concrètes. Les sciences qui entrent dans ce groupe intermédiaire peuvent encore être appelées sciences des lois des éléments ou des facteurs, en opposition avec les sciences concrètes qui sont les sciences des lois des produits. Ce dernier groupe, enfin, s'occupe encore des phénomènes et de leurs relations réelles, mais il n'idéalise plus ni ces phénomènes, ni ces relations. De l'interprétation analytique de la nature on passe à son interprétation synthétique, ce qui veut dire que, « tous les accidents ou circonstances d'un cas particulier étant donnés, nous cherchons à interpréter l'ensemble du phénomxje comme le produit de toutes les forces agissant simultanément dans un cas déterminé. » Ces trois grandes divisions de la connaissance humaine peuvent se subdiviser de plusieurs manières et renferment certainement des groupes et des sous-groupes, qui diffèrent entre eux quant au degré de généralité des vérités qui y sont contenues, « car il y a des vérités abstraites générales et des vérités abstraites spéciales ; il y a des vérités abstraites-concrètes générales et des vérités abstraites-concrètes spéciales ; il y a enfin des vérités concrètes générales et des vérités concrètes spéciales. » Mais les trois grandes classes ellesmêmes ne diffèrent pas par leurs degrés de généralité : elles sont également générales, ou plutôt universelles, car toute chose et tout agrégat naturel peut et doit former le sujet ou la matière des spéculations de chacune d'elles. Ces trois classes ne diffèrent que par leurs degrés d'abstraction. Je finis ici l'exposé de la doctrine de M. Spencer, sans suivre celui-ci dans tous les développements qu'il lui donne.

9. Sophismes de M. Spencer. Opinion de Whewell. Vérités empiriques, vérités abstraites et vérités générales, — Une doctrine

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fausse pèche toujours par sa base ; c'est donc là, et là seulement, qu'il faut porter le flambeau de la critique. Les détails d'une doctrine sont quelque chose de très varié et de très mêlé ; empruntés souvent à des points de vue fort différents, ils ne peuvent par eux-mêmes soulever que peu d'objections, alors que la doctrine à laquelle ils appartiennent en soulève beaucoup et de fort graves; ils sont comme ces ornements d'un style irréprochable qui embellissent une façade, mais ne soutiennent pas un édifice. Or la base de la doctrine que je combats est la distinction de l'abstrait et du général. Cette distinction n'est pas seulement subtile, elle est futile, de quelque côté qu'on l'envisage et quel que soit l'emploi qu'on en veuille faire. Il n'y a pas d'opposition réelle entre ces idées qui, tout au contraire, se supposent et se complètent réciproquement. L'opposition formulée par M. Spencer est une simple sophistication de la valeur des choses à l'aide de déductions tirées de la valeur, toujours arbitraire et conventionnelle, des mots et des formes du langage ; une subtilité verbale dans le goût des anciens Grecs et des scolastiques du moyen âge. Je ne saurais trop insister sur ce côté de la majeure partie des dissensions philosophiques même à notre époque ; mais il vaut mieux que je cède la parole à M. Whewell et que je cite quelques passages des premiers chapitres de son Histoire des sciences inductives. Le lecteur en fera lui-même l'application au sujet qui nous occupe. « Il y a, dit cet impartial historien de la science, deux manières de philosopher et de fixer le sens des hautes abstractions employées dans nos recherches : l'une, qui consiste à examiner les mots et les pensées que ces mots suggèrent ; l'autre, qui consiste à porter l'attention sur les faits et les choses qui introduisent dans la langue et mettent en usage les mots et les termes abstraits. Cette dernière voie, la méthode de l'investigation réelle, conduit seule au succès ; mais les Grecs suivirent la première, s'attachèrent aux distinctions verbales et aux notions abstraites, et ils échouèrent... Convaincus que la philosophie devait résulter de la considération des rapports qui existent entre les notions impliquées dans le langage ordinaire, ils cherchaient leurs doctrines philosophiques dans l'étude de ces notions; au lieu de puiser des idées claires des choses dans e monde de ces dernières et à l'aide de procédés inductifs de la pensée, ils déduisaient leurs connaissances de la considération d'un ordre quelconque de conceptions courantes et familières... La tendance à puiser des principes dans les mots et les termes de la langue est discernable de très bonne heure ; et nous en possédons déjà un exemple remarquable dan» ce raisonnement

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attribué à Thalès, le fondateur de la philosophie grecque : questionné sur ce qu'il y avait de plus grand, il répondit, dit-on : « C'est Vespace, car toutes les autres choses sont contenues dans « l'univers, mais l'univers est contenu dans l'espace. » Avec Aristote, nous atteignons le point culminant de ce mode d'investigation. La plupart des erreurs de fait dans lesquelles est tombé ce philosophe s'expliquent par des sophismes ayant une origine verbale. Sa méthode ordinaire consiste à résoudre les plus graves parmi les questions concernant la nature qui furent soulevées par des esprits subtils et spéculatifs, au moyen du simple développement de la signification des mots et des phrases qui sont appliquées aux notions les plus générales des choses et de leurs relations. Un autre mode de raisonnement, largement employé dans ces premières tentatives, a été la doctrine des contraires, dans laquelle on partait de cette supposition que les attributs {adjectifs ou substantifs) qui, dans la langue ordinaire ou dans un mode abstrait quelconque de conception, étaient opposés l'un à l'autre, devaient nécessairement être considérés comme les indices d'une antithèse fondamentale et fort importante à étudier, au sein de la nature même... Il est à remarquer que cette disposition de l'esprit à croire qu'une qualité élémentaire commune doit exister dans tous les cas auxquels nous appliquons habituellement un attribut commun, disposition qui a précédé le règne de la philosophie aristotélicienne, a survécu à l'influence exercée par cette dernière. »

Mais, si je puis être fermement convaincu qu'il y a entre la classification de Comte et celle de M. Spencer cette différence que, tandis que la première est fondée sur des faits, la seconde n'est fondée que sur des mots, je ne saurais faire passer ma conviction dans l'esprit du lecteur qu'en rencontrant M. Spencer sur son propre terrain et en le combattant avec ses propres armes. Depuis Thalès, qui ne faisait que jongler avec des mots, en opposant la notion de grandeur ou de volume à la notion de l'espace, jusqu'à M. Spencer, qui distingue subtilement l'abstrait du général, la route parcourue par la philosophie est assurément fort longue, et il ne peut venir dans l'esprit d'établir une comparaison tant soit peu étroite entre les procédés employés par le philosophe dont Fexistence conjecturale se rapporterait au vne siècle avant l'ère chrétienne, et un des penseurs les plus profonds du xixe siècle. Mais, puisque M. Spencer attache encore aujourd'hui une importance réelle et qui prime tout le reste, à la considération des termes abstraits dont se sert la langue philosophique, il m'incombe de m'assurer si l'interprétation qu'il donne à ces termes est justifiable au point de vue exclusi-

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vement logique. Je ne le crois pas. La séparation de l'abstrait et du général me paraît tout aussi arbitraire et peu fondée, en bonne logique, que l'identification du général et du concret con* sidérée par M. Spencer comme une conséquence inévitable de cette séparation. J'admets volontiers les prémisses du raisonnement de M. Spencer, c'est-à-dire les deux définitions qu'il donne, de l'abstrait d'abord, du général ensuite ; mais j'ai beau manier et remanier ces prémisses, je n'en peux tirer la conclusion à laquelle M. Spencer arrive avec une facilité qui me surprend. Soit : l'abstrait est quelque chose de détaché des cas particuliers, et le général quelque chose de manifesté dans des cas nombreux; mais je ne vois pas qu'il en résulte que l'abstrait soit l'opposition ou la négation logique du général, ou même que ces termes présentent à l'esprit deux idées essentiellement dissemblables. Ces définitions de l'abstrait et du général sont, au contraire, parfaitement conciliables avec la vue opposée qui affirme qu'un attribut manifesté dans des cas nombreux, c'est-àdire un attribut général, est par cela même — inévitablement, nécessairement, logiquement — un attribut détaché des cas particuliers, c'est-à-dire un attribut abstrait. Objectivement et dans la réalité des choses, un attribut quelconque est inséparable du cas particulier qui le manifeste ; et on ne peut l'affirmer, ou en faire le prédicat, non seulement de cas nombreux, mais même de plusieurs cas à la fois, sans lui ôter son existence réelle ou concrète, sans l'idéaliser, si peu que ce soit, sans l'abstraire de tous les cas particuliers qui le manifestent, chacun avec sa nuance particulière et insaisissable, sans en faire une notion générale, une abstraction. Et ce n'est qu'avec trop de raison que, dès que l'esprit humain prit son premier essor, dès les temps les plus reculés, philosophes et logiciens n'ont jamais mis en doute la synonymie parfaite de l'abstrait et du général, et ont toujours 1 soutenu qu'un phénomène, une propriété, un attribut, en un mot une notion générale est le synonyme parfait d'un phénomène, d'une propriété, d'un attribut ou d'une notion abstraite, dans le sens spécial que M. Spencer attache à ce terme, c'est-à-dire comme quelque chose qui ne peut jamais être réalisé ou perçu dans aucun cas particulier ; et, inversemen t, que toute notion abstraite est une notion générale dans le sens spécial de M. Spencer, c'est-à-dire comme quelque chose qui est toujours manifesté dans plus d'un cas particulier à la fois.

1. A l'exception peut-être des réalistes du moyen-âge avec lesquels M. Spencer semble offrir des points de contact curieux, par sa conception d'idées générales qui se réalisent dans chaque cas donné.

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Cela est vrai dans un sens plus strict encore et plus approprié à notre sujet. En effet, plus les cas de manifestation d'une propriété sont nombreux, plus celle-ci est générale et, en même temps, plus elle est abstraite, car, dans chaque cas particulier, on peut de moins en moins s'attendre à voir apparaître cette propriété seule ; elle s'identifie de moins en moins avec le cas particulier, elle en est de plus en plus détachée. Ainsi, les propriétés du nombre et de l'étendue sont les plus générales, car elles se manifestent dans tous les cas possibles et imaginables ; mais elles sont aussi les plus abstraites, car dans aucun cas elles ne se présentent seules : elles ne constituent aucun cas particulier. La généralité, qui est le côté objectif de l'abstraction, se mesure et, par conséquent, s'apprécie plus facilement que l'abstraction qui est le côté subjectif de la généralité ; mais, au fond, la mesure de l'abstraction et de la généralité doit évidemment toujours être la même, c'est toujours, en dernier lieu, le nombre de cas dans lesquels se manifestent ou desquels on détache un phénomène, une propriété, un attribut ou une notion.

Cette explication sommaire suffirait au besoin; pourtant, comme elle présente des difficultés, je vais l'appuyer et l'éclaircir par quelques exemples; je les prendrai de préférence chez M. Spencer. Ainsi, il considère comme une vérité très générale, quoique nullement abstraite, que les vertébrés possèdent un double système nerveux. Pour les positivistes, — et en cela ils ne diffèrent pas des logiciens de toutes les philosophies, — c'est une vérité empirique, ce qui signifie une vérité insuffisamment abstraite des faits réels et concrets, et insuffisamment généralisée. Il n'y a qu'une différence de degré entre une vérité empirique et une vérité théorique ou, comme M. Spencer l'appelle, une vérité abstraite. Cette différence se rapporte exclusivement au degré de perfection scientifique atteint par ces deux types de vérités, qu'on aurait tort d'opposer l'un à l'autre d'une manière absolue. Une vérité empirique est une vérité imparfaitement abstraite et généralisée, une abstraction ou une généralisation à l'état de croissance, de développement; tandis q^une vérité théorique est une vérité parfaitement abstraite et génér .lisée — une abstraction ou une généralisation qui a atteint les limites de sa croissance et de son développement naturel Mais la vérité empirique mène nécessairement, fatalement, à la vérité théorique; l'empirisme le plus étroit (qui est tout le contraire de la généralité) devient, à son heure, une théorie qui étonne par sa profondeur et ses vastes horizons. Toutes les sciences ont débuté par des vérités empiriques pour aboutir à des vérités théoriques; et les mathématiques, que M. Spencer cite à juste

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titre comme le type de la science abstraite, n'ont pas failli à cette loi commune. Les axiomes, qui forment la presque totalité de la science expérimentale des mathématiques, en font foi jusqu'à présent. Mais revenons à notre exemple. Le double système nerveux des vertébrés qui forme le sujet d'une vérité empirique, citée par M. Spencer comme une vérité très générale (quoiqu'elle le soit fort peu relativement à d'autres vérités, également empiriques, de l'histoire naturelle et de la biologie), est évidemment, dans les limites de l'énoncé, quelque chose d'aussi peu réalisé ou perçu dans chaque animal donné, que peut l'être l'angle idéal de 90 degrés, dans les angles réels de la nature. Il serait oiseux et futile d'entreprendre ici la démonstration complète de cette vérité par trop évidente; mais on me pardonnera si j'ajoute encore quelques mots. Un naturaliste pourra toucher ou tenir dans sa main une vertèbre ayant appartenu à un mammifère, un oiseau, un reptile ou un poisson quelconque ; un géomètre pourra, en prenant quelques précautions fort ordinaires, tracer des cercles et construire des angles, sinon parfaits, du moins d'une régularité et d'une exactitude frappantes; mais le fragment ostéologique du naturaliste me paraît certainement beaucoup plus éloigné de la vertèbre dont il peut être question dans une proposition un peu générale de l'histoire naturelle ou de l'anatomie, que l'angle réel construit par le mathématicien de l'angle idéal auquel se rapportent exclusivement les théorèmes de la géométrie. Il est présumable que les contours géométriques, réalisés par la nature, ne s'écartent pas plus des formes idéales de la science abstraite des mathématiques que les réalités biologiques des types abstraits auxquels se rapportent exclusivement les lois de la biologie *. Ce mot de type que je viens d'employer se rencontre en biologie avec un sens spécial, quoique strictement analogue : ainsi, en ostéologie, on appelle vertèbre-type, d'après la définition d'un auteur compétent, « une construction abstraite qui ne se rencontre à l'état parfait ni chez les poissons, ni chez les autres vertébrés, mais qui, en général, chez les vertébrés supérieurs, se rapproche plus du modèle théorique que chez les autres 2. » Ces quelques lignes indiquent suffisamment à quel ordre de conceptions on a souvent affaire dans les sciences organiques. Si, dans cette définition d'une notion

1. « Les cristaux de neige, dit M. Tyndall, par la régularité parfaite de leurs formes, rendent concrètes les abstractions les plus idéales de la géométrie. » (Fortnightly lieview, novembre 1875.)

2. Robin et Littré. Dictionnaire de médecine, article Vertèbre. Pari9,

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commune dans toutes les fractions de la science de la vie, on supprime la seconde partie, on a l'expression exacte et fidèle du véritable caractère de toutes les notions, sans exception, qui entrent dans la composition des lois de la vie, et qui, dans leur ensemble, forment la science abstraite de la biologie.

10. Lois réelles et idéales. Théorie et pratique de M. Spencer. — Dans cette distinction de l'abstrait et du général qui n'est pas soutenable, il y a comme un écho d'une autre distinction, fort connue et généralement admise celle-là, même par les positivistes, la distinction des lois réelles et des lois idéales de la nature. Cette distinction est essentiellement une distinction de degré dans l'abstraction; à son tour, elle reflète la distinction de la vérité empirique et de la vérité théorique. Mais elle fait un pas de plus, car elle n'appelle idéales que celles des lois théoriques qui font abstraction non seulement de toute espèce de perturbations, mais encore de tout processus réel, et qui, en conséquence, expriment, avec la pleine conscience de leur caractère purement idéal, ce qui aurait dû infailliblement arriver dans des conditions sciemment autres que celles qui existent dans le monde objectif et réel. Mais les lois idéales, pour être rencontrées fort souvent dans le domaine des mathématiques et de la mécanique, ne forment pas pour cela l'apanage exclusif de ces sciences ; il y a des lois qui possèdent cette physionomie particulière dans tous les domaines de la connaissance humaine sans exception , en biologie et en sociologie aussi bien que dans les parties les plus générales et les plus abstraites de la mécanique. Gomme preuve à l'appui, je citerai ici le passage suivant, que j'emprunte au dernier livre de M. i^ewes, qui a été un des membres les plus influents de la gauche modérée de la nouvelle philosophie : « Le mouvement, dit M. Lewes, n'est jamais uniforme, n'est jamais rectiligne; Vétamine ou le pistil d'une plante n'est jamais une feuille; les os du crâne ne sont jamais des vertèbres; la planète ne décrit jamais une ellipse : ces lois et toutes les autres lois idéales sont des vérités abstraites, et elles ne peuvent servir à l'explication des faits concrets qu'à l'aide d'une rectification constante de notre tendance naturelle à prendre des abstractions pour des réalités »

Mais il n'y a pas que ce seul écho de la philosophie positive dans la doctrine de M. Spencer. Ainsi, après avoir formé et distingué ses trois groupes scientifiques, il procède à l'explication des relations qui existent entre eux. « Le premier groupe, ou

i. Problcms of L:fc a cl Mind, I, p. 311.

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groupe abstrait, dit-il, est un instrument (de découverte, d^tude) relativement aux deux groupes suivants, et le second, ou groupe abstrait-concret, est un instrument à l'égard du troisième, ou groupe concret. Essayer d'intervertir ces fonctions est simplement impossible, vu la différence essentielle dans les caractères de chacun de ces groupes. » Or c'est là, en substance, sinon dans les mêmes termes, ce qui a toujours été hautement proclamé par Comte et toute l'école positiviste, et ce qui a été envisagé par eux comme une conséquence nécessaire du principe de la généralité décroissante et de la complication croissante des phénomènes. On remarque sans peine que, si les principes qui forment le cadre de la classification de M. Spencer sont erronés, ou, pour parler plus exactement, si ces principes s'évanouissent en distinctions vaines et purement verbales, au premier choc de la critique, la manière dont ce cadre est rempli est une reproduction à peu près fidèle de la série des sciences d'après la loi de Comte. En effet, le premier groupe ne renferme que les mathématiques et la partie la plus abstraite de la mécanique, la cinématique que M. Spencer nomme la géométrie du mouvement 1 ; le second ne renferme que le reste de la mécanique, la physique et la chimie ; dans le troisième enfin, à côté des sciences concrètes, comme la géologie et la météorologie, on retrouve la biologie et la sociologie. Au point de vue du rôle instrumental qui appartient à chaque groupe antécédent à l'égard des groupes qui le suivent, cet arrangement n'est-il pas, à lui seul, un symptôme des plus éloquents, une preuve des plus convaincantes, du caractère « évanescent » du cadre de M. Spen-

1. La logique est également placée dans ce groupe. M. Spencer accorde qu'objectivement la psychologie doit être placée après la biologie; et ce n'est que subjectivement, c'est-à-dire comme logique, que cette science (unique en son genre et antithétique par rapport à toutes les autres) peut tenir la tête de la série. — La question de la place que la logique occupe parmi les sciences n'est rien moins qu'un problème ardu et sérieux. Tout phénomène, celui qui manifeste la propriété d'étendue comme celui qui manifeste la propriété de socialité, est toujours le produit du sujet-objet, c'est-à-dire, avant tout, un phénomène psychologique (comme connaissance humaine, un phénomène logique). Dans ce sens, qui est purement psychologique, le sujet pensant prime certainement l'objet pensé ; mais il y a loin de là à la conclusion que la logique est la plus générale et la plus abstraite des sciences.

D'un autre côté, toute idée est un fait objectif non seulement par rapport aux personnes auxquelles l'idée est communiquée, mais encore, après sa production, par rapport au sujet qui l'a pensée ou produite. Dans ce sens, qui n'est plus exclusivement psychologique, tout est objectif, et la distinction entre l'objet et le sujet perd beaucoup de sa valeur scientifique générale ou philosophique, pour ne conserver qu'une valeur scientifique particulière, — qu'une valeur psychologique.

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cer? Des principes plus consistants n'auraient certainement pas pu se plier à la simple reproduction des conséquences les plus frappantes qui découlent de principes opposés. Je sais bien qu'il y a cette différence, la seule en réalité, entre la série de Comte et la série de M. Spencer, que tandis que chez le premier la chimie, par exemple, est subordonnée à la physique, et la sociologie à la biologie, chez le second cette subordination de science à science disparaît et s'efface complètement dans la subordination de groupe à groupe. C'est là, assurément, une différence fort grave.

Certes, il est assez difficile de justifier cette innovation par les faits ou par la pratique réelle des sciences, et c'est à bon droit qu'on peut demander à voir à l'œuvre le chimiste de M. Spencer, qui se servirait des mathématiques et de la théorie du mouvement comme d'instruments indispensables à sa science, dédaignant l'aide de la physique; ou, mieux encore, son sociologiste, qui, ne voyant dans la société qu'un simple produit des propriétés physiques et chimiques de la matière, déduirait de celles-ci les lois des phénomènes sociaux, sans les faire passer par la filière des faits et des lois biologiques. Mais je m'abuse certainement; les faits sont plus forts que toutes les théories et la manière de procéder de M. Spencer lui-même, dans ses investigations sociologiques , rétablit d'une façon détournée , dans toute la plénitude de ses effets pratiques — peut-être bien au delà des intentions de Comte — l'enchaînement complet, la filiation non interrompue des sciences de ce dernier. On sait, en effet, que M. Spencer a, plus que quiconque, indissolublement lié la sociologie à la biologie ; de la sorte, l'écart qui restait encore dans la théorie est comblé par la pratique. Pourtant, comme le point de vue théorique prime toujours le point de vue pratique, je n'ai pas besoin de rien changer à ce que j'ai dit plus haut concernant la différence essentielle entre la série de Comte et celle de M. Spencer. Cette différence, je le répète, me paraît fort grave ; elle est grosse de conséquences philosophiques importantes, et c'est principalement pour l'asseoir sur des fondements logiques inébranlables que M. Spencer a eu recours à la distinction de l'abstrait et du général, définitivement condamnée, je l'espère, par le lecteur. Je ne crois pas me tromper en affirmant que, dans la pensée de M. Spencer, le dissentiment en question a dû précéder et non suivre la justifi- 1 cation logique qu'il s'efforce de lui trouver. La logique me j paraît jouer ici le rôle du pavillon couvrant la marchandise qu'on ne se soucierait pas trop de produire avec sa véritable étiquette. Je vais m 'essayer maintenant à déchiffrer cette der-

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nière. J'aurais pu passer outre, si je ne poursuivais ici qu'un but de simple polémique. Mais, à côté du but polémique, j'ai encore celui de comprendre, en me l'expliquant, le célèbre philosophe qui, s'il faut en croire M. Mill, « peut revendiquer la qualité de pair d'Auguste Comte. >>

11. Le positivisme et la philosophie de l'évolution. Un anachronisme philosophique. Une réaction intellectuelle par rapport à la sociologie. — Je touche ici à un point très curieux et très instructif de la doctrine de M. Spencer. M. Spencer est le philosophe qui, d'après l'aveu d'un de ses plus fervents admirateurs et en même temps d'un juge des plus compétents en ces matières, « reprend l'hypothèse de Leibnitz concernant un progrès continu dans la nature, la débarrasse de ce qu'elle avait encore de profondément métaphysique, et l'appuie sur près de deux siècles d'expérience et de développement scientifique 1. » Hegel avait déjà tenté la même chose dans sa doctrine du « devenir » ; mais, là où le philosophe allemand a complètement échoué, le philosophe anglais, au dire de ses disciples, a complètement réussi. Il a inauguré un nouveau système philosophique, il a posé les bases de la « philosophie de l'évolution ». Je ne discute pas ici les titres que, personnellement, je crois très réels, de M. Spencer à l'admiration et à la reconnaissance de ses contemporains ou de la postérité; je rappelle seulement que ce penseur original, doublé d'un savant dans la plupart des branches de la connaissance humaine, s'est beaucoup occupé de la genèse des phénomènes et de Tordre de leur apparition successive dans l'univers. Or M. Spencer conçoit cet ordre, ou « l'évolution cosmique », exactement de la même manière que les positivistes : d'après lui, comme d'après nous, cinq phases cosmiques se suivent et, s'ajoutant l'une à l'autre, viennent successivement augmenter la somme totale des phénomènes de l'univers. En premier lieu viennent les phénomènes astronomiques, puis apparaissent les phénomènes géologiques ; immédiatement après surviennent les phénomènes biologiques, plus loin encore les phénomènes psychologiques, et en dernier lieu, enfin, les phénomènes sociologiques. Pas d'interruption ou de changement possible dans cet ordre de succession et de dépendance évidente, au double point de vue de la genèse et de l'interprétation scientifique, entre chacun de ces groupes de phénomènes et les groupes précédents. M. Spencer est formel à cet égard. Les positivistes le sont également, sauf le point relatif aux phénomènes psychologiques, qui n'est pas essentiel ici. Mais s'il y a ainsi communauté quant au

• 1. Ribot. La psychologie anglaise contemporaine. Paris, 1870.

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point de départ, et, malgré cela, différence dans le point d'arrivée, il faut nécessairement que la méthode suivie ait été différente. Il s'agit, dans les deux cas actuels, de ce qu'on appelle un raisonnement déductif; par conséquent la déduction de M. Spencer ou celle des positivistes doit être défectueuse. Eh bien, je crois qu'on est en droit d'adresser au raisonnement de M. Spencer le reproche très grave d'admettre dans sa conclusion quelque chose qui n'était pas du tout dans ses prémisses, et d'arriver ainsi à une affirmation gratuite. M. Spencer et les positivistes ne savent qu'une seule et même chose : que l'analyse scientifique des phénomènes concrets qui correspondent aux deux premières phases cosmiques, la période astronomique et la période géologique, a abouti à la distinction de trois groupes de propriétés, les propriétés quantitatives, les propriétés physiques et les propriétés chimiques de la matière — d'où trois sciences abstraites distinctes. De cette expérience, les positivistes concluent qu'il n'y a qu'à s'en remettre à une expérience analogue du soin de décider si de nouvelles propriétés de la matière se font ou ne se font pas jour dans les phénomènes concrets qui correspondent à d'autres phases cosmiques (l'époque biologique et l'époque sociologique); que toute prédiction à priori, dans cette direction, est inévitablement frappée de nullité; en un mot, que l'admission ou le rejet de nouvelles propriétés de la matière agissant ou se manifestant dans des phases cosmiques nouvelles et dans des agrégats nouveaux ne peut, en définitive, être qu'un fait d'expérience. M. Spencer croit, au contraire, que cette admission ou ce rejet peut devenir un fait de logique, le résultat d'une simple déduction. L'esprit humain, dans cette question du moins, est, pour lui, meilleur guide que l'expérience. Et l'esprit raisonne ainsi : à l'origine des choses, les forces mécaniques, physiques et chimiques sont seules en jeu ; ce qui n'est pas à l'origine ne peut être ni au milieu ni à la fin ; par conséquent, les propriétés biologiques et sociales ne peuvent être autre chose que le produit des propriétés mécanico-physico-chimiques, ou mieux, que ces propriétés elles-mêmes. Ce raisonnement serait valable et aurait pu me convaincre, s'il était prouvé qu'à l'origine il y avait déjà des agrégats organisés et des agrégats sociaux, et que, malgré cela, il n'y avait que des forces mécaniques, physiques et chimiques, car une déduction n'est bonne qu'autant que la conclusion se borne à reproduire fidèlement ce qui est déjà contenu dans les prémisses.

La nouveauté de la vue de M. Spencer, dans cette direction, se réduit exclusivement à l'expulsion de la biologie et de la

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sociologie hors de la série des sciences abstraites et à la négation de leur caractère de sciences fondamentales.

Tout bien considéré, M. Spencer admet entièrement le reste de la doctrine de Comte; une divergence réelle ne s'établit entre lui et le fondateur de la philosophie positive que sur ce seul point. Mais est-ce là vraiment une nouveauté, et M. Spencer est-il bien sûr qu'il n'y ait pas, de sa part, au fond de ce débat, un retour inconscient vers le passé, un simple renouvellement d'une croyance naguère encore fort répandue? Je trouve chez M. Littré le tableau suivant de l'état de la biologie avant sa constitution, c'est-à-dire à une époque relativement récente; je reproduis ici ces lignes, qui sont importantes. « Depuis l'époque des plus anciens documents scientifiques, nous voyons la biologie cultivée. Démocrite et Hippocrate l'étudient ; Aristote y consacre de très importants travaux; tous les médecins, directement ou indirectement, y apportent leurs contributions; des découvertes considérables s'y font, entre autres celle de la circulation du sang; et cependant je n'hésite pas à dire que, malgré tout cela, la biologie n'était pas constituée. Quel que fût le caractère des faits qui venaient en lumière, il n'en résultait aucune notion qui séparât, dogmatiquement, la biologie des sciences inférieures;^ me sers ici de ce mot, dû, avec l'idée quïl exprime, à M. Comte, et j'ai, on le voit, le droit de m'en servir. Elle demeurait un appendice, un prolongement de la physique et de la chimie; et, quand on voulait en constituer la théorie, on ne manquait jamais d'en grouper les faits autour de quelque principe emprunté, suivant les temps, aux domaines déjà constitués. Les esprits qui protestèrent contre ces explications physiques ou chimiques n'eurent rien à proposer en place. C'est qu'en effet il manquait à la biologie une consistance dogmatique qui ne pouvait venir que lorsqu'on saurait enfin si la cellule, si la fibre musculaire, si la fibre nerveuse avaient des propriétés à elles ou ne présentaient que des modifications de quelqu'une des forces qui appartiennent à la matière inorganique l. » Ces lignes jettent une lumière si vive sur la question en litige, qu'il devient à peu près inutile d'insister sur l'application qui peut en être faite à l'opinion représentée par M. Spencer.

Il est clair que, si ce philosophe avait écrit avant les travaux immortels de Bichat, il aurait eu parfaitement raison d'opposer à l'animisme, au vitalisme et aux autres théories alors en vogue, sa croyance à la possibilité d'une explication purement physique et chimique des phénomènes vitaux. Mais plus de cin-