Auguste Comte et la philosophie positive, p

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quante ans nous séparent de la révolution qui s'est accomplie au sein de la biologie; la face de la question a totalement changé, et pourtant M. Spencer occupe encore aujourd'hui la position qu'occupaient, au siècle dernier, les antagonistes (qui, sur ce point, étaient les véritables positivistes de l'époque) des précurseurs plus ou moins métaphysiciens de Bichat. Gomment expliquer ce fait, qui ressemble Fort à un anachronisme philosophique? Pour ma part, quand j'entends nier opiniâtrément le caractère abstrait de la biologie ou de la sociologie, et leur complète équivalence scientifique avec les sciences du monde inorganique, je suis très enclin à ne voir dans la réapparition de cette vieille doctrine que l'effet de ce qu'on appelle en sociologie une réaction naturelle, c'est-à-dire l'effet d'une fatigue des esprits, suivant toujours un effort intellectuel de quelque intensité. Il est à remarquer en outre, que d'ordinaire cette fatigue semble s'emparer d'abord des meilleurs esprits, qui sont dans l'action aussi bien que dans la réaction intellectuelles les chefs de file naturels delà foule. L'action a été la grande conception de Comte relative à la sociologie ; la réaction est représentée aujourd'hui par la doctrine de M. Spencer. Les lois des phénomènes très capricieux de la réaction sociologique ne sont pas connues; on a vaguement remarqué seulement que le mouvement réactif restait tantôt en deçà du mouvement « actif », n'atteignant pas les limites du déplacement opéré par ce dernier, et tantôt paraissait dépasser un peu ces limites ; en moyenne pourtant, et dans la majeure partie des cas, les deux mouvements opposés semblent mesurer le même espace. En appliquant ces observations au cas qui nous occupe, on peut dire que nous avons ici un exemple de réaction du second ou du troisième ordre, selon qu'on borne Yaction exercée par Comte à l'introduction, dans la série hiérarchique des sciences, de la sociologie seule ou de la biologie et de la sociologie prises ensemble. Il est significatif, en tout cas, que M. Spencer s'arrête à la chimie, c'est-à-dire qu'il ne dépasse pas les limites les plus étendues de la loi qui régit les réactions intellectuelles, quoique rien dans la logique sur laquelle il s'appuie et dans l'ancienne métaphysique dont il s'inspire évidemment, et qui lui fournit les idées de la forme des phénomènes, de la force une et indivisible, etc., ne semblait devoir l'empêcher d'étendre sa théorie beaucoup plus loin, au delà des bornes de la chimie et même de celles de la physique. Logique et métaphysique l'invitaient, au contraire, à faire de sa trilogie arbitraire une théorie largement unitaire, à supprimer le « résidu » chimique, puis le résidu physique, comme il avait supprimé les résidus biologique et sociologique ; à jeter le contenu de la

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chimie dans le moule de la physique et la matière de cette dernière dans le moule de la mécanique abstraite ; à chercher l'élément unique, la force originaire, l'énergie primordiale, — pourquoi pas la cause première? — au lieu de se contenter des trois éléments qui forment l'objet de ses sciences abstraites-concrètes; à réaliser, en un mot, l'idéal du système moitié scientifique, moitié métaphysique, qui, à l'heure où j'écris, fait, sous le nom de monisme, les plus grands ravages parmi les esprits philosophiques de l'Allemagne *.

12. Théorie physico- chimique , mécanisme. Réalité potentielle (genèse) et réalité actuelle des phénomènes. Métaphysique et science. — J'ai dit tout à l'heure que la doctrine de M. Spencer au sujet des sciences abstraites ou fondamentales me paraissait être le produit d'une fatigue de l'esprit. Pour ma part du moins, quand je vois nier les propriétés vitales ou sociales, il me semble toujours entendre dire : Assez de propriétés spéciales de la matière; nous n'en voulons plus! passe pour celles qui se sont déjà fait une place au soleil, mais nous mettons dehors les nouvelles

\. Deux mots à propos de ce nouveau compromis entre la science moderne et l'antique ou plutôt « l'éternelle » métaphysique. Le monisme (qu'on pourrait appeler encore le panénergisme, l'héritier direct et légitime du panthéisme mourant) est éclos en Allemagne à la suite des remarquables travaux inspirés aux savants allemands par les idées, devenues rapidement si populaires partout en Europe, de MM. Darwin et Wallace. Mais, sérieusement parlant, je ne saurais affirmer que Leibnitz, avec sa « monade », soit complètement étranger à ce mouvement, qui compte parmi ses chefs reconnus réminent naturaliste Hœckel. Quoi qu'il en soit, le nouveau système, comme tant d'autres avant et avec lui, élève avant tout la prétention de concilier la philosophie avec ce qu'on est convenu d'appeler le dernier mot de la science, et ce qui n'est en réalité que le dernier mot des hypothèses scientifiques. Certes, il n'y a pas grand mal à « travailler, » même exclusivement, dans les hypothèses de la science, et plusieurs des suppositions les plus hardies des savants modernes sont, sans contredit, excellentes. Quelques-unes d'entre elles peuvent même être considérées comme définitivement acquises à la science. Cela devrait suffire et cela suffit, en effet, aux esprits positifs. Mais les esprits métaphysiques ne se contentent pas de voir dans ces théories un simple fragment d'une conception du monde qui se fonde sur toute la science ; ils veulent en faire sortir une « nouvelle » conception de l'univers. Un simple élargissement, dans une direction, de l'horizon scientifique? Allons donc! les grandes hypothèses unitaires sont plus que cela : c'est la clef des portes de l'infini, la formule magique qui permettra aux adeptes, naguère honteux de la métaphysique, de fouler à nouveau le sol sacré de l'incognoscible, de pénétrer, à leur aise, les mystères de l'insondable Tsis! En un mot, la science et les admirables travaux de savants comme M. Darwin ne sont qu'un prétexte. La soif métaphysique est inextinguible : elle boit aujourd'hui dans la coupe de Darwin; mais, lorsqu'elle en verra le fond, elle la rejettera avec dédain, pour s'emparer d'une autre coupe qui sera, à son tour, le dernier mot de la science de l'avenirl

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venues ; elles ne sont pas des propriétés simples ou irréductibles , mais le produit des propriétés inorganiques. L'hypothèse de la vie est inutile : il n'y a dans le domaine de la vie que de la physique et de la chimie spécialisées. Celle de la société l'est encore plus ; vous ne voyez donc pas que vous n'avez affaire ici qu'à une quintessence spéciale physique et chimique? Je me rappelle aussitôt cette définition de la vie par un savant moderne : une double métamorphose des rayons solaires. Non pas que j'y aperçoive l'ombre d'une erreur, la moindre fausseté; je proclame hautement que tout cela est de la pure vérité; mais j'avance que cette tautologie superficielle et puérile, qu'on veut faire passer pour de la profondeur philosophique et, qui pis est, pour de l'exactitude scientifique, me paraît tout à fait insupportable.

La genèse des phénomènes est une chose, et leur réalité actuelle en est une autre. Faire dériver la vie animale et végétale de cet ensemble de propriétés que nous nommons la nature inorganique est peut-être légitime, au point de vue génétique, comme il peut être admissible, au même point de vue, de faire dériver l'affinité chimique des propriétés physiques de la matière, et de réduire, enfin, la diversité de ces dernières, au moyen de leurs transformations bien prouvées et de leur équivalence certaine à un seul type idéal de force ou d'énergie. Tout cela peut encore être de la science, et même de la science exacte, mais, pour que cette science se transforme — elle aussi — subitement en métaphysique, il suffît d'un léger changement, d'une altération presque imperceptible. Laissez seulement pénétrer l'idée d'essence dans ces spéculations abstraites, et la métamorphose est accomplie. L'idée d'essence est le levain qui, introduit dans la masse scientifique, l'aigrit et la corrompt aussitôt, en y déterminant une fâcheuse fermentation. Les limites que la réalité oppose à la vue scientifique sont franchies d'un bond : on était dans le domaine du cognoscible, on se trouve dans le domaine de l'incognoscible ; et une fois là, pas d'autre guide possible que l'incomparable méthode à priori. La science ne connaissait que la transformation des propriétés de la matière; et ce fait certain elle le regardait comme un mystère impénétrable. Elle n'en concluait qu'une chose : que les propriétés (ou forces), dans ■certaines conditions, se transformaient Tune dans l'autre, que Tune apparaissait quand l'autre disparaît, et vice versa, et qu'il y avait équivalence ou corrélation constante entre les quantités ou, plus exactement, les quantums des forces ainsi déployées et employées. Mais ce n'est que dans un langage vague et inexact, qu'elle se permettait quelquefois d'affirmer par un abus de mots

ROBERTY. fi

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la réductibilité complète d'une propriété à une autre ; rien ne pouvait être plus loin de sa pensée. Cette réductibilité était pour elle le véritable et l'éternel mystère ; et cela est si vrai, qu'aucune spéculation positive, scientifique dans ce domaine de la pensée n'a jamais pu se passer de l'hypothèse des propriétés ou des forces latentes de la matière; la vie (et pourquoi pas la socialité? elle n'est pas plus intangible que la vie ou l'affinité) est conçue comme latente dans les premiers agrégats cosmiques qui ne possédaient pas d'organismes, tout comme l'affinité chimique est supposée à l'état latent dans les agrégats matériels qui n'offrent à notre aperception que des qualités purement physiques. La métaphysique, elle, sait bien plus que tout cela, et son savoir est puisé à des sources autrement pures que les eaux troubles de l'expérience. Elle connaît « l'identité » fondamentale des propriétés (ou forces) de la matière; s'arrêter à leur transformation lui paraît profondément irrationnel; elle considérerait cet arrêt volontaire comme une injure intolérable faite à la logique, sinon à la pénétration du sujet pensant et identifiant.

Comment ne pas pouvoir conclure de la transformation des propriétés et des phénomènes à leur identité essentielle? Pauvres positivistes! Comment, après toutes les belles découvertes récentes, s'obstiner encore à chercher les lois de la vie dans les phénomènes de la vie, au lieu de les chercher, ce qui serait incontestablement beaucoup plus simple, dans les phénomènes de l'attraction et de la répulsion moléculaires? Quel entêtement et, pardonnez -moi le mot, quelle naïveté! Ainsi, je vois parfaitement que , dans certaines conditions, la science se transforme en métaphysique; mais je n'en conclus pas que ces deux manières de considérer les choses soient essentiellement identiques. Je me borne à constater que, dans cette transformation, la genèse (ou réalité potentielle) devient la réalité actuelle, le point de vue génésique devient le point de vue de l'étude et de l'analyse des phénomènes. La transformation est tout ce qu'on peut désirer de plus radical ; seulement quand je vois la métaphysique moderne accomplir des tours de cette force, je suis toujours tenté de me demander quel reste de pudeur scientifique retient encore, sur les lèvres des savants qui « philosophent » si ardemment de nos jours, l'aveu que, tout bien considéré, ils connaissent l'essence des choses?

Quelle hypothèse hardie de dire que la vie est un produit, tandis que l'affinité n'est qu'un élément, un facteur ! Il est certainement bon et conforme à une méthode rationnelle de faire, dans les phénomènes de la vie, la part aussi large que possible aux propriétés physiques et chimiques; ces propriétés

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trouvent leur application dans l'étude des phénomènes vitaux, tout comme les lois mathématiques trouvent leur application dans l'étude des phénomènes inorganiques. Mais, quand cela a été fait, s'il reste un résidu qu'on ne peut éliminer, que faire alors? Faut-il, malgré l'évidence, nier ce résidu, en s'appuyant sur des considérations analogues à celles que je viens de caractériser? Faut-il ne voir dans la biologie qu'une science dérivée de la mécanique, de la physique et de la chimie, une science concrète ou d'application , une science en tout et pour tout pareille à la géologie, qui, réellement, celle-là, ne laisse aucun résidu, pas le moindre vestige d'une propriété nouvelle et inétudiée par la série des sciences abstraites? Sans compter que la géologie elle-même n'est qu'un fragment de science concrète, tant qu'elle n'est tributaire que de la physique et de la chimie, et qu'elle ne devient vraiment une science complète qu'en payant un tribut considérable à la science abstraite de la biologie et même, si Ton prend en considération les changements opérés sur la surface du globe par les sociétés humaines, à la sociologie. Mais je soutiens qu'il faut, si l'on veut être conséquent, faire exactement la même chose avec la chimie, puis avec la physique , et arriver ainsi au nombre, producteur de l'univers. C'est, en réalité, ce que fait, à peu de chose près, le mécanisme, ou cette hypothèse philosophique qui a parfaitement raison quand elle soutient que tout est mouvement, et qui a parfaitement tort quand elle affirme gratuitement , et sachant que jamais elle ne pourra le démontrer, que tout nest que mouvement; car s'il est indubitable que les lois mécaniques régissent tous les phénomènes sans exception, il ne l'est pas le moins du monde que le mouvement soit sa source à lui-même, un fait irréductible de la nature, ou qu'il soit produit par une seule et unique propriété quelconque de la matière, et non pas, à la fois, par toutes les propriétés qui ne se réduisent pas les unes aux autres et sont, pour cette raison, étudiées dans autant de sciences fondamentales distinctes.

Il est évident pour moi que, dans toute cette discussion, on a confondu deux choses : une question de méthode, un excellent principe de recherche scientifique qui consiste à tâcher d'expliquer, autant que possible, l'inconnu par le connu, et une question philosophique de classification et de division du savoir humain ; classification et division qui signifient, en définitive, que l'esprit humain, dans sa recherche de l'un et du simple, doit savoir s'arrêter à temps , doit reconnaître les droits de l'expérience, doit renoncer à forcer, pour ainsi dire, l'impossibilité évidente de réduire à l'unité des éléments manifestement

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divers. L'erreur s'est glissée dans la théorie philosophique, mais la vérité de la maxime pratique reste intacte. Seulement, à la hauteur philosophique où s'élèvent nos adversaires, dans les régions souveraines des dernières abstractions, cette maxime (que les positivistes, soit dit en passant, n'ont jamais violée dans les régions inférieures de la science, là où le sol ferme ne se dérobe pas sous les pieds) se retourne visiblement contre eux; car, à cette hauteur vertigineuse, tout est également inconnu; il ne s'agit plus d'y expliquer l'inconnu par le connu, et, quant à expliquer l'inconnu par l'inconnu (l'inconnu de la vie, par exemple-, par l'inconnu de l'affinité), nous préférons nous décharger entièrement de cette besogne, si besogne il y a, sur les métaphysiciens.

La philosophie positive a hautement proclamé la première, l'unité de la science, de la méthode et de la philosophie, triple unité qui ne peut, évidemment, être fondée que sur l'unité de la matière dans ses manifestations les plus diverses ; et ce n'est pas parce que nous repoussons une méthode vaine, un procédé futile d'investigation , qu'on pourra venir nous reprocher de briser cette unité, notre œuvre principale. Une chose est claire cependant : c'est que notre science et notre philosophie n'ont affaire ni à la force unique, ni à la cause unique, ni à ['espace unique, ni au temps unique, ni à aucun absolu, de quelque manière qu'on s'ingénie à le déguiser (à moins, pourtant, qu'on ne veuille simplement faire l'analyse psychologique de ces concepts de l'esprit , dans la psychologie expérimentale) , mais exclusivement aux manifestations de la matière, force, ou cause, au côté purement relatif de cet absolu absolument incognoscible en lui-même. La classification des sciences , telle qu'elle a été établie par Comte, représente d'une manière frappante le véritable esprit de la philosophie positive ; c'est la meilleure des pierres de touche pour reconnaître un positivisme de bon aloi et le distinguer d'un positivisme à moitié métaphysique; c'est le réactif le plus puissant pour déceler immédiatement l'apriorisme sous toutes ses formes et dans ses moindres vestiges.

13. Conclusion. — J'espère qu'on ne m'accusera pas de m'ètre trop occupé de la doctrine de M. Spencer, comme on ne me fera pas le reproche de m'être trop préoccupé des conséquences dogmatiques que cette doctrine entraîne après elle, et de l'influence qu'une opinion erronée, mais appuyée sur une autorité philosophique aussi haute, devait infailliblement exercer sur les esprits. Mais je ne croirais pas avoir été juste, ni envers M. Spencer, ni envers e courant progressif qui, à travers des

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arrêts et des mouvements réactifs sans nombre, nous entraîne constamment vers une connaissance meilleure et plus exacte des choses, si je quittais ce sujet sans tâcher de découvrir, dans la doctrine de M. Spencer, le germe fécond qui deviendra la vérité de l'avenir. Je suis profondément convaincu que la couche la plus épaisse d'erreurs contient en soi de précieuses parcelles de vérité, et que l'erreur est, en somme, comme le verre enduit de couleurs opaques qui empêchent de distinguer les objets : ôtez l'enduit, et la grande lumière traverse le fragile obstacle. Ce n'est que cette conviction qui me donne, à moi-même, le courage de soumettre mes opinions, quelque paradoxales parfois qu'elles puissent paraître, au jugement des lecteurs. Il y a donc, j'en suis persuadé, un côté strictement vrai dans la doctrine que je viens de [combattre ; et cette vérité, selon moi, est assez importante pour racheter ce qu'il y a de faux dans l'ensemble des vues de M. Spencer. Il y a réellement, entre les sciences du monde inorganique d'une part, et la biologie et la sociologie de l'autre, une limite naturelle des plus accusées, une ligne de démarcation profonde et indestructible. M. Spencer place cette frontière dans le domaine, qui lui est si familier, de l'évolution, de la genèse des phénomènes; et la ligne de démarcation se transforme aussitôt en gouffre infranchissable. Pour ma part, je crois que cette limite est tout entière dans le domaine de la méthode1. La science d'une moitié de la nature n'est pas l'opposition formelle, le contraste absolu de la science de l'autre moitié; elle en est la continuation en pente insensible. C'est l'esprit humain, qui, borné par sa propre constitution, contenu et incité en même temps par ses besoins d'analyse, trace partout dans la nature des lignes de séparation, distribue et parque, pour ainsi dire, les phénomènes dans des enclos qu'il appelle sciences.

Mais on ne saurait trop respecter ces lignes et ces enclos ; car on respecte en eux les besoins de l'esprit humain qui ne pourrait, d'aucune autre manière, prendre possession de la nature, comprendre ses phénomènes, apprendre ses lois. Et entre cet enclos ou ce domaine (dans le sens primitif de dominium) de la pensée, que nous nommons le monde organisé et qui contient les phénomènes de la vie et de la société, et cet autre domaine

i . Je ne parle pas ici de la série des sciences et de la loi évolutive de Comte qui sont et restent étrangères au point de vue de la méthode. Je parle non de la complication, objective ou subjective, des phénomènes, mais d'une conséquence de cette complication qui rend nécessaires, dans différents domaines du savoir, des procédés d'investigation différents. Le lecteur attentif se gardera de confondre ces deux ordres voisins didées.

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du monde inorganique si vaste, que ses frontières, quand on sort de la science exacte pour entrer dans la contemplation chère aux esprits philosophiques, se perdent dans la brume de « l'espace sans borne » et de « l'enchaînement des causes sans terme », il y a, certainement, une ligne de démarcation plus profonde que ne pourrait le faire supposer le simple passage d'une science abstraite à une autre science également abstraite. Les sciences abstraites se suivent dans l'ordre indiqué par Comte et selon la loi qu'il a, le premier, découverte et établie ; mais les sciences abstraites forment des groupes, et il y a lieu de distinguer ces groupes. C'est ici que le point de vue de la méthode est appelé à revendiquer ses droits et à rendre des services nombreux à l'esprit humain. C'est ici, entre groupes de sciences , bien plus qu'à l'intérieur de chaque science particulière, qu'éclatent ostensiblement les grandes différences de méthodes. La biologie et la sociologie sont un groupe, la physique et la chimie en sont un autre, la mathématique et la mécanique générale un troisième ; et chaque groupe opère autrement sur les phénomènes qui lui sont dévolus. Présentée de cette manière, la division tripartite de M. Spencer n'a plus rien de choquant : le verre opaque redevient transparent, la vérité se fait jour à travers l'erreur. Mais j'ai suffisamment indiqué mes opinions à ce sujet dans le premier chapitre de ce travail, pour qu'il soit nécessaire d'y revenir une fois de plus. En conséquence, je me bornerai ici à quelques remarques qui me sont suggérées par ce point de contact qui — je le crois du moins — existe entre M. Spencer et moi, et consiste en ce que tous les deux nous faisons de la biologie et de la sociologie des sciences descriptives par excellence : lui, des sciences descriptives concrètes; moi, des sciences descriptives abstraites.

Voici comment j'envisage la question qui nous unit et nous divise en même temps. La description, qui est une méthode scientifique, ne peut rien faire préjuger quant au caractère abstrait ou concret d'une science ; c'est un simple moyen, qu'on peut employer indifféremment pour atteindre le but de la science abstraite aussi bien que celui, totalement différent, de la science concrète. De cette communauté quant au moyen, et de cette dualité, quant au but, naît toute la confusion. On décrit un phénomène, afin (et parce qu'on ne peut, dans l'espèce, avoir recours à des moyens plus efficaces) d'en abstraire les lois d'un groupe quelconque de propriétés spécifiques; et alors, tout en décrivant, on fait ou, pour parler plus exactement, on se prépare à faire de la science abstraite; en tout cas, on fait de l'analyse. Ou bien, on décrit un phénomène en vue non pas d'en abs-

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traire une nouvelle propriété ou les lois qui la régissent, — car cela a été déjà fait, et on sait d'avance qu'il n'y a pas dans l'agrégat donné de propriétés fondamentales inétudiées, — mais en vue de recomposer dans sa totalité le phénomène décomposé par des analyses abstraites et nécessairement préexistantes, pour fondre les résultats de plusieurs sciences abstraites en un tout, qu'on nomme concret par opposition, et qui n'est, à proprement parler, que synthétique. Telle est la science concrète, qui n'est, évidemment, possible qu'autant qu'il y a déjà des sciences abstraites préexistantes. La science concrète est essentiellement une science d'application; mais cette application y est complètement théorique, tandis que, dans les sciences d'application proprement dites, l'application est entièrement pratique. Je le répète donc : on peut et on doit décrire dans la science abstraite aussi bien que dans la science concrète. Mais, si l'on veut à toute force établir une distinction à cet égard, je ne puis, au point de vue auquel je me suis placé, concéder que cette différence : dans la science abstraite, la description forme surtout le commencement, les premiers pas, la marche initiale. J'ai déjà tâché d'élucider ce point dans un des premiers chapitres. Je n'y reviens ici que pour remarquer que c'est avant tout la phase actuelle et l'état présent des sciences du monde organique, qui doivent être l'objet de nos préoccupations. Gomme le dit un philosophe, un philosophe chinois je crois, il ne faut jamais oublier que le monde n'a pas commencé et ne finira pas avec nous. Ce qui adviendra de la biologie et de la sociologie dans un avenir plus ou moins éloigné est une question à part et réservée. La description, comme méthode d'observation, peut valoir ou ne pas valoir l'expérimentation qui est aussi une méthode d'observation; en tout cas, elle la remplace, elle remplit le même office dans les sciences de la vie et de la société. Il est vrai que, dans la physique de nos jours, par exemple, la méthode expérimentale cède déjà visiblement le pas aux méthodes d'un ordre logique plus élevé, aux procédés mathématiques, à la déduction pure et simple. Mais cela n'empêche pas et n'empêchera jamais la physique d'être une science expérimentale. L'expérimentation demeure et demeurera — je le crois — toujours le dernier recours de la physique, chaque fois qu'il y aura lieu d'instituer une série entièrement nouvelle d'observations. Un développement analogue pourra être le but de la biologie et de la sociologie. Ces sciences pourront, à leur tour, devenir expérimentales d'abord (comme certaines parties de la biologie à notre époque), et puis déductives. Mais la description restera toujours leur méthode fondamentale, leur mé-

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thode de dernier recours. Revenons à notre parallèle entre la science abstraite et la science concrète. Dans cette dernière, la description est, d'ordinaire, le commencement, le milieu et la fin, c'est-à-dire toute l'exposition de la science. La description s'arrête ici à la description, et la synthèse apparaît à travers; dans la science abstraite, au contraire , la description a pour but direct l'analyse et manifeste toujours la tendance de s'élever au delà de la simple description.

Voilà pourquoi la description paraît, par un effet d'optique mentale, plus intense dans les sciences concrètes, et semble être leur véritable élément, leur propre domaine. C'est ainsi qu'on commet cette erreur ordinaire de croire qu'elles sont seules descriptives, et alors, fort naturellement aussi, par la continuation de la même illusion intellectuelle, chaque fois que, dans un domaine scientifique, on constate la prédominance de la description, on en conclut hâtivement au caractère concret de cette science. Je ne m'explique pas autrement l'origine de la doctrine de Spencer, ainsi que des idées des nombreux auteurs qui, suivant ses traces, ou indépendamment de lui, ont fait tantôt de la biologie et de la sociologie, et tantôt (c'est le cas le plus fréquent) de la sociologie seule, des sciences concrètes. Il me semble naturel que ces sciences, étant dans la première phase de leur développement qui est essentiellement descriptive, ont paru plus concrètes que leurs devancières qui sont, à tous les égards, beaucoup plus avancées et ont, en partie, déjà produit des ramifications réellement concrètes. Eclairée de cette façon, la classification des sciences de M. Spencer apparaît sous un jour nouveau : c'est de l'empirisme pur et simple qui ne tient nullement compte de l'erreur subjective, de Y équation psychologique et classe les sciences comme elles paraissent et non comme elles sont. Ainsi les mathématiques forment la branche la plus développée du savoir humain — elles sont la seule science vraiment abstraite ; les sciences physiques sont déjà moins développées — elles ne sont qu'abstraites-concrètes; la biologie et la sociologie sont dans l'enfance — elles sont concrètes.

Je passe maintenant à la considération de la division du travail qui peut, avec profit pour l'ensemble de la science, être effectuée à l'intérieur de la sociologie.

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