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Comte (2), Tome IV, Appendice général

EXAMEN DE LA THIiORIE DES FORMES SOCIALES I7I

parative, déjà clairement conçue par Fergusson et appliquée avec fermeté aux différentes formes de Société, le conduit à faire la distinction très nette de deux types de l'association humaine qui influent très différemment sur le bonheur individuel. Le type ancien est caractérisé par la prédominance de l'esprit public, le type moderne par celle de l'esprit commercial lié à la division du travail. Les nations polies et affinées sont des Sociétés commerciales où chaque forme d'activité donne lieu à une profession particulière et où les professions tendent à se subdiviser indéfiniment. La conséquence est un relâchement de l'esprit national assez grave pour mettre la liberté politique en péril '. Chez les nations rudes dont les Peaux-Rouges fournissent actuellement le spécimen, mais dont les cités doriennes et les tribus germaniques avaient conservé les tendances, la puissance de l'esprit public contraint l'individu à sacrifier ses fins propres. La source du bonheur individuel, c'est alors la félicité nationale elle-même. Au contraire l'utilitarisme réfléchi prédomine chez les nations commerciales ; mais alors, l'homme risque d'être plus isolé que dans l'état dit de nature. Le relâchement de l'esprit public a pour suite la corruption des institutions quelles qu'elles soient. Entre cette conception sociologique et celles que David Hume et Adam Smilh faisaient alors prédominer en économie politique, l'opposition était trop absolue pour que Fergusson eût grande influence sur son temps et dans son pays. Néanmoins de même qu'il avait déjà compris la valeur do la méthode comparative et posé ce que

I. Fergusson (Adam) Essay. Partie IV, section m et iv. Parties V et VI passim.

depuis Ton a appelc^la question sociale, il avait aussi précédé les Allemands dans la distinction du commerce des hommes fondé sur la division du travail et de la communauté, fondée sur l'esprit social.

Comte, à diverses reprises, a rendu hommage en passant à l'école écossaise; peut-être en avait-il mis les travaux à profit plus qu'il ne l'a avoué. Nous ne devons pas être surpris de voir reparaître chez lui la distinction notée par Fergusson entre l'esprit collectif et la division du travail. Mais elle prend une autre forme et devient l'antithèse de la famille et de la Société proprement dite, de l'union et de la coopération. La familleest l'élément de la Société, mais le principe de la famille ne peut être le lien d'une Société étendue. La famille a pour principe l'union ; la subordination y est spontanée puisqu'elle correspond au bien des subordonnés. Outre qu'elle assure la perpétuité de l'espèce, la famille exerce et fortifie les sentiments sociaux et elle offre le type d'une saine subordination sociale, celle qui procède du dévouement mutuel, surtout de la part du chef. Mais pour cette raison la famille ne peut être rien de plus que l'élément delà Société; elle ne peut en devenir le type. L'union ne peut se rencontrer que dans un petit groupe; elle ne peut prévaloir que dans les rapports de quelques individus. Le principe d'un groupe quelque peu étendu ne peut être l'Union mais la coopéralion et par suite la division du travail qui en est la condition. « A raison de sa profonde intimité, la liaison domestique est d'une toute autre nature que la liaison sociale. Fondée principalement sur l'attachement et la reconnaissance, l'union domestique est surtout destinée à satisfaire directement par sa seule existence, l'ensemble

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de nos instincts sympathiques, indépendamment de toute pensée de coopération active et continue à un but quelconque, si ce n'est à celui même de sa propre institution... Dans les combinaisons sociales proprement dites, l'économie élémentaire présente inévitablement un caractère inverse : le sentiment de coopération, jusqu'alors accessoire, devient à son tour prépondérant et l'instinct sympathique, malgré son indispensable persistance, ne peu plus former le lien principal *.» Les deux notions de Société et de division du travail sont donc identiques chez Comte. A vrai dire, cette distinction de la famille et de la Société civile ne s'accordait pas avec l'hypothèse de la solidarité universelle que Comte avait mise à l'origine de la sociologie statique. Aussi jusqu'à M. Durkheim, n'at-elle pas joué un grand rôle dans les théories sociologiques issues du comtisme.

Il n'en est pas ainsi chez Herbert Spencer. La distinction de la Communauté et de la Société est présente dans toute son œuvre, quoique sous une forme dissimulée. Sans qu'elle soit formulée nulle part explicitement, elle se confond avec une double distinction qui domine, la première sa sociologie comparée, la seconde sa morale sociale. L'une est la distinction faite entre la Société militaire et la Société industrielle, l'autre la distinction entre la loi de famille et la loi d'égale liberté.

Spencer définit la Société industrielle : une coopération volontaire indirecte, une association d'intérêts constituée de façon telle que l'individu concourt indirectement et inconsciemment au bien commun par le seul fait qu'il poursuit librement la satisfaction de ses

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