Vierkandt, (2), p. bl,Z

tA SOCIOLOGIE" GÉNÉRALE. 14

Si nous appliquons celte méthode régressive au problème des transformations de la Communauté, nous sommes amenés à distinguer deux grandes phases au moins dans le passé humain. La première va de l'époque actuelle jusqu'au moment où la Cité grécoromaine commence à se décomposer ; la deuxième embrasse tout le laps qui s'étend de la constitution définitive de la Cité gréco-romaine au clan maternel. L'étude de la phase relativement moderne nous donne despropabilités très supérieures à celles que nous pouvons trouver dans la phase des origines ; celle-ci néanmoins n'est pas soustraite à toute étude méthodique.

§ 99. — Pour étudier la première phase nous pouvons mettre à profit non seulement l'histoire, mais encore l'observation des communautés actuelles restées plus simples et plus indifférenciées que la nôtre. Telles sont en Europe, le val d'Andorre, la Russie, le Monténégro; en Asie l'Orient musulman, le Japon, l'Inde, la Chine et les États indo-chinois; en Afrique la Kabylie, le M'zab : en Océanie l'Indonésie.

Néanmoins notre point de départ doit être la conscience des problèmes pratiques qui résultent de l'élat actuel de la différenciation des communautés autour de nous. Le sociologue ne doit pas négliger les données de la conscience personnelle, car c'est à titre de membre vivant d'une Communauté et d'une Société qu'il s'intéresse aux problèmes sociaux et qu'il est conduit à les traiter inductivemcnt. Or l'on ne peut se rendre compte à soi-même de l'état social présent sans reconnaître que la différenciation de la Communauté est un phénomène d'ordre très général sur

lequel l'histoire doit nous apporter quelques lumières.

Nous avons conscience d'un certain nombre de problèmes pratiques dont l'ensemble constitue ce que l'on appelle d'un mot, la politique, Ce sont notamment la séparation des Églises et de l'État, la décentralisation administrative, le syndicalisme, le collectivisme d'État, le féminisme, l'internationalisme. L'énoncé de chacun de ces problèmes nous montre l'État en rapport et parfois en lutte avec quelque autre communauté, communauté religieuse, communauté locale, professionnelle, corporative, domestique. Le problème international nous montre une grande communauté morale en voie de formation. Le partisan du pragmatisme social se contente de cette constatation. Le vrai sociologue au contraire est conduit à chercher si la multiplicité des communautés en conflit est l'état initial de l'humanité et si le point de départ ne serait pas une communauté unique et indifférenciée.

On ne se hâtera pas de donner à la question une réponse affirmative, car l'existence d'une communauté unique, omni-fonctionnelle pourrait bien n'être qu'une vue de l'esprit, un concept de limite qu'il faudrait se garder de confondre avec une donnée de l'observation. On s'adressera à l'histoire, non pas à l'histoire générale de la civilisation et du droit qui pouvait nous suffire à établir la loi d'extension des cercles de cultures et des cercles économiques, mais à une histoire plus précise, celle de l'adminislratiori des communautés humaines et des intérêts collectifs. On étudiera d'abord l'administration domestique y compris l'administration locale du grand propriétaire. On la verra aujourd'hui attaquée et réduite à peu de chose même dans les pays

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OÙ elle avait conserve le plus d'importance, la Prusse et surtout l'Angleterre. Cependant plus l'on remontera dans le passé, plus l'on verra son rôle s'élargir et l'administration publique s'effacer devant celle du père de famille et du grand propriétaire. On passera ensuite à l'administration proprement corporative. En Occident, elle n'est plus qu'une survivance ; elle s'efface même en Russie, mais elle joue encore un certain rôle dans là constitution des cités orientales. Si du présent nous remontons au passé, nous voyons l'administration corporative, au Moyen Age, diriger les plus grands intérêts sociaux au lieu et place de nos administrations d'État. L'administration communale et paroissiale* nous réserve le même spectacle surtout si nous l'observons, non dans la France, si étroitement centralisée, mais en Angleterre. Les administrations publiques y sont en progrès depuis un siècle mais jusqu'à i83a, date de l'introduction de la démocratie en Grande- Bretagne, l'administration communale et paroissiale partage avec la corporation et la grande propriété foncière la plupart des attributions administratives que nous croyons aujourd'hui inséparables de l'État : les finances, la police, l'éducation, l'assistance, les travaux publics et même la juridiction civile et correctionnelle 2.

Nous arrivons à l'administration ecclésiastique. Ici le passé est plus près de nous, en raison des conflits persistants de l'Église et de l'État. Il ne nous est pas

1. On sait qu'en Angleterre l'équivalent ordinaire de noire comrhiiiie est la parisli et celui de notre Conseil municipal, l'assemblée paroissiale, la vestry.

a. Gneist (i). Tome V,

difficile d'apercevoir que l'Église a son administration de l'enseignement et son administration de l'assistance, qu'elle a même encore une juridiction notamment en matière de mariage et que dans tous ces domaines la Société civile s'est constituée au prix d'une lutte séculaire, bien antérieure à la Révolution française.

Si enfin nous passons à l'administration de l'État, nous constatons dans les pays latins depuis le xv*' siècle et plus tardivement dans les pays germaniques, une extension croissante de son domaine et une tendance des administrations publiques à limiter le sphère de compétence des administrations plus anciennes et plus simples. Nous pouvons dégager de là une loi empirique ou tendancielle : la tendance à la substitution de l'Etat et des administrations publiques à l'administration de communautés plus simples et procédant plus directement des besoins matériels et moraux de la nature humaine.

§ lOO. — Maispouvonsnous induire aussiune tendance à la différenciation de la Communauté ? Sans nul doute, si parmi les administrations qui ont pu rivaliser avec celle de l'État nous distinguons celles qui sont effacées et impuissantes decelles qui ont encore quelque énergie. Or l'administration domestique et foncière et l'administration corporative ne sont plus guère que des survivances. L'administration communale ne peut non plus inquiéter l'État, car elle lui emprunte toute sa puissance coercitive, notamment en matière fiscale. Il n'en est pas de même de l'administration ecclésiastique, non seulement catholique romaine, mais catholique grecque, anglicane, luthérienne, bref de toute administration ecclésiastique observable partout où le calvinisme n'a

pas introduit la démocratie dans l'Église. Elle dispute à l'État l'enseignement, l'assistance et même la juridiction matrimoniale ; elle peut réussir à lui faire échec comme en Belgique. Un sociologue constate ces faits, non dans une intention polémique, mais pour en dégager le sens historique. Sa conclusion serait que l'Église et l'État sont des communautés relativement jeunes comparées à la famille, à la corporation, à la communauté locale.

Cette conclusion n'a d'ailleurs qu'une valeur provisoire. Quand nous disons que l'État n'a constitué qu'à dater du xv® siècle son système administratif, aux dépens des autres communautés religieuses, morales, locales, économiques et domestiques, nous énonçons une donnée historique brute. Nous savons qu'à son origine l'État moderne avait un idéal emprunté au passé, l'idéal de l'empire romain, conservé à Bysance. C'est sous l'empire romain que s'est ébauché l'état administratif (Polizeistaat) quoique bien éloigné encore de la centralisation moderne. C'est aussi sous l'empire romain, au iv® siècle environ, qu'est apparue l'Église, au sens précis que notre langue politique donne à ce mot, une autorité extérieure à la conscience et cependant distincte de l'État. Encore l'Église du iv® siècle était-elle plus démocratique et moins différenciée, non seulement que l'Église catholique, romaine ou grecque, mais que laplupartdesÉglisesprotestantes,lecalvinisme excepté: témoin l'élection desévêques par l'ensemble du peuj^. Cette constation est de première importance. G'eslïOus l'empire romain que s'est faite la différenciation des Communautés que l'histoire plus moderne nous montre en condit, la famille, le collège d'artisans, le municipe.

l'Élat, l'Église ; mais l'empire romain procédait de la Cilé antique, soit directement, soit par l'intermédiaire de l'Élat gréco-macédonien*. L'empire romain ne fut d'abord que l'ensemble des cités du monde méditerranéen dominées par l'une d'entre elles. Or le caractère essentiel de la Cité antique, à l'époque de sa maturité, c'était encore l'absence de distinction entre ces différentes communautés aujourd'hui si distinctes. Les cités se formaient par synécisme, c'est-à-dire par fédération de municipes, de communautés locales 2; elles conservaient un caractère religieux ; la corporation n'y était encore qu'en germe et seulement dans quelques cités maritimes. L'histoire nous fait donc toucher du doigt un état d'indifférenciation relative.

S 101. — Sans quitter le terrain ferme de l'histoire, il est possible de remonter à un état social plus ancien et plus simple encore. A l'époque vraiment classique de l'histoire gréco-romaine, lacitéest distincte delà famille et la domine, quoiqu'elle en respecte profondément la Constitution religieuse et économique. Mais tel n'était pas l'étal initial. La Cité, disions-nous, S3 forme par synécisme, confédération de communautés locales. La communauté qui en devient l'élément est un village, ■KM[L-n: Aristote nous dit que le village forme 'une communauté yotvwvia et que ses membres se considèrent comme parents. L'élément original de la Cité porte aussi le nom dedème, peuplade, et en Attique, il faut êtreinscrit dans le dème pour faire partie de la Cité. On

I . Sur l'importance sociale et publique de l'Élat helléno-maccdonien, voir Julius Kaerst. VI. Buch. Kap ir, m et iv. a. Fougères Mantinée. liv. III, ch. I.

peut induire de là que le village n'était primitivement que le clan, la famille (otxi'a) au sens large, fixée sur une portion d'un territoire dont elle revendiquait la propriété ou du moins l'usage collectif à titre exclusif. Nous arrivons ainsi à la communauté élémentaire qui, jusqu'à une date très récente, faisait le fond des Sociétés orientales (y compris la Russie) et des Sociétés sédentaires de l'Afrique du Nord ; nous voulons parler de la communauté de village où toute distinction un peu nette s'efface entre la communauté économique, politique et religieuse, et même entre la communauté et la parentèlei. Si tel est le point de départ fourni par l'histoire, nous pouvons conclure que la loi empirique de la Communauté est la tendance à la différenciation.

Beaucoup de sociologues estimeront que remonter seulement jusqu'aux origines de la Cité grécoromaine et à la constitution des Sociétés analogues, c'est s'arrêter trop tôt. En effet, c'est laisser de côté ce qu'on appelle la préhistoire. Mais les témoignages de la préhistoire ne permettent pas de mettre en doute la conclusion à laquelle nous sommes arrivés, l'existence d'une communauté indifférenciée, au moins en ce sens relatif que la distinction de la Communauté religieuse, politique, domestique, locale et professionnelle n'y est pas concevable. Quel est en effet le problème propre de la préhistoire sinon de découvrir le rapport entre la famille des Aryens et des Sémites, fondée sur la filiation

I . Sur la Communauté du village en Russie, en Orient et en Afrique, nous rappellerons les œuvres bien connues de Haxthausen, de^Sumner Maine, d'Ory, de Jobbé-Duval, d'Arthur Smith et de Masqueray (Voir l'inJex).

LES tra:nsfoumations historiques 2^9

paternelle, et celle des peuples amérindiens, africains, océaniens ou très souvent le lien domestique repose sur la filiation maternelle, quoique l'autorité y soil toujours exercée par un homme* ? L'hypothèse directrice est que la filiation paternelle résulte d'une tranformalion de la filiation maternelle. Nous la croyons fondée, quoiqu'elle ait contre elle des sociologues et des ethnologistes de grande autorité tels que Sumner Maine, Starckc, Westermarck et de Préville. Mais quelle que soit la conclusion adoptée, il en résulterait toujours que le point de départ de l'histoire de la Communauté est un état d'indifférenciation, avec prédominance de la communauté consanguine sur toutes les autres. A l'origine de toutes les communautés si diverses qui s'épanouissent aujourd'hui et qui si souvent ont lutté les unes contre les autres, est toujours un groupe de parents qui se jugent étroitement solidaires.

S 102. — Nous avons établi l'existence de deux processus distincts, le processus de la coopération ou du commerce universel et le processus des phénomènes communautaires. Nous avons vu que le premier consiste dans une extension régulière des cercles de culture sociale et le second dans la différenciation progressive d'una communauté primitive fondée sur la conscience de la consanguinité. Dans les deux cas, nous avons appliqué la môme méthode, celle qui remonte les temps en allant du connu à l'inconnu. Nous n'avons pas sollicité l'histoire; nous ne l'avons pas soumise de force

I . Voir sur ce point, dans celte bibliothèque, Mazzarella, les Typzs sociaux, chapitres xiv, xv et xvi.Voir aussi notre livre sur la Femme dans l'hisloire. Ile partie, chapitre i.

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à une prétendue loi d'évolution qui répéterait dans l'ordre des phénomènes sociaux ce qui s'accomplit sur une plus petite échelle dans la constitution d'un organisme animal. Nous avons constitué nos deux séries en n'y faisant entrer que des faits bien avérés, des faits si manifestes en quelque sorte que tous les historiens soient d'accord sur leur authenticité et leur importance. Ces deux séries nous attestent des tendances sociales bien réelles. Maintenant une nouvelle question se pose à nous : les deux séries historiques ne coïncident-elles que par accident .3 Est-il entre elles une corrélation dans laquelle nous puissions voir une loi générale de la sociologie ?