CHAPITRE PREMIER

DEVELOPPEMENT DE LA Jî PTICE SOCIALE

DuruntJ 1(3 Moyen Age hellénique, c'esl-à-diro du vm" au VI* siècle, le yévo; morcelé en familles est déchu de sa souveraineté. L'Etat va désormais forlilier sa juridiction, jusqu'à la rendre ohligaloire, et ruiner peu à peu la solidarité des familles, au point d'en conserver seulement les débris utilisables pour raccroissemenl|de sa propre puissance.

Malgré l'obscurité qui plane sur cette période de transition, on y discerne des points de repère certains. Pour la première fois, l'historien du droit a pour lil conducteur autre chose que des légendes, des bribes d'épopée ou des coutumes ramenées à leur origine par hypothèse. Il dispose assez souvent de renseignements positifs et même de fragments échappés au naufrage des législations grecques. Il n'est pas impossible, par conséquent, d'indiquer dans quel milieu s'est déroulée pendant ces deux ou trois siècles^l'évolution du droit criminel, de rechercher les causes morales et politiques qui en ont déterminé les transformations les plus profondes.

La désorganisation du y^yo;, se produisant à une époque où la justice de la cité n'était encore qu'arbitrale, eut pour premier eflet de rendre la^réparation des offenses moins efficace et plus aléatoire. Passé, le temps où toutes les forces du groupe se coalisaient spontanément, instantanément, contre toute agression, d'où qu'elle vînt. Le meurtrier riche et puissant n'avait plus à craindre'un aussi grand nombre de vengeurs ; il n'était plus contraint de fuir par un aussi formidable soulèvement de haines. Ne devait-il'pas avoir la tentation de défier la colère impuissante de quelques hommes isolés? N'avait-il pas le moyen, en tout cas, de se tirer d'afîaire avec une somme

insigni liante? La partie lésée se trouvait elle-même en situation de se prêter plus complaisamment aux transactions. Le consentement unanime, condition de l'alosTic, s'obtenait plus facilement d'une famille restreinte que d'un grand yâvo;. Le système de la vengeance privée ne rendait donc plus les mêmes services.

Il semblerait de prime abord que la répression des crimes familiaux fût, au contraire, mieux assurée que par le passé. La famille gardait toujours son droit de juridiction intérieure, et Tienne l'empêchait, théoriquement, de déférer l'un des siens à la juridiction sociale. Mais la famille eût considéré comme une déchéance, une trahison^ de soumettre à des étrangers une affaire qu'elle pouvait régler par une décision unilatérale et souveraine. D'autre part, les familles du yévoç morcelé trouvaient plus sage de laisser faire la famille directement intéressée. Le meurtrier d'un parent pouvait avoir des complices ou trouver des complaisants parmi ses plus proches ; il pouvait être le xjptoç de sa victime : qui donc alors avait qualité pour lui demander satisfaction ^ ? Au delà du dei?ré de cousins issus de germains, on ne se considérait même plus comme parents. Ainsi, les homicides commis à l'intérieur d'une famille étaient moins sûrement punis à l'époque où s'organisèrent les tribunaux de l'Etat que dans la période précédente, où la justice du Yîvoç avait encore toute son efficacité "-. Faute de champions attitrés, les victimes des plus horribles forfaits pouvaient rester sans vengeance. Il y eut un moment où vraiment, dans certains cas, le parricide n'avait rien à redouter d'aucune justice.

C'est alors que les hommes opposèrent au présent, dont ils souffraient sans présager encore un avenir meilleur, un passé

(1) Nous pouvons rapporter aux Grecs de ces temps-là ce qu'on nous dit des Parthes et des Arméniens: Ival èàv xtc cpovsjaïi ^çyiixf.n. auxoù i] àoEÀcpôv axEXvov l] àosXcpYiv à^afiov t] u'iôv f] ^'ù^^-zï^a., oûx k-^xa- XsTxai uttÔ x'.voç vôfjio'J toco'jtou ÛTràp'/^ovxoç èv xaï; ^wpx'.ç exstvatç (Bardésanès, dans Eusèbe, ¥vép. éi\, VI, 10, 12).

(2) On croirait surprendre cette différence de conceptions éthiques et sociales dans les deux versions d'une légende argienne. Le meurtre de l'Hèraclide Téménos par ses fils n'a pas les mêmes conséquences dans ApoUodore (II, 8, 5, 3) que dans Pausanias (II, 19, 1 ; 26, 2). Suivant l'un, les parricides furent écartés du pouvoir par leur sœur et leur beau-frère ; suivant l'autre, ils restèrent les maîtres, et ce furent leurs adversaires impuissants qui sortirent de la ville.

quo dorait leur imagination et où ils voyaient réalisés dans la lueur d'une aurore idéale tous leurs désirs de bonheur calme et pur, toutes leurs aspirations vers la sagesse facile, tous leurs rêves de justice. Le poète qui exhalait continuellement des plaintes douloureuses sur les iniquités de son temps devait aussi chanter le mythe des âges. Sans doute Hésiode n'a pas inventé cette doctrine de la déchéance humaine ; les Hindous connaissaient déjà les quatre Yougas '. Mais, s'il a emprunté à la tradition les couleurs dont il peint la félicité parfaite et la corruption grandissante des âges écoulés, il décrit l'âge de fer à sa façon : il en ramène toutes les misères à la rupture du lien familial et au triomphe insolent du crime impuni. « Rien que désunion, de père à enfants, d'hôte à hôte, d'sxaïpo; à ÈiaTpo; ; plus d'amour fraternel, comme jadis. Vite on jette l'opprobre sur les parents qui vieillissent ; on leur parle un langage dur et insultant, impie, sans 'souci de la vindicte divine : on refuse à la vieillesse de ses parents les vivres qu'on ■a reçus d'eux dans l'enfance ; car on ne connaît que le droit de la force... Pas d'égards pour la bonne foi, la justice, la vertu ; au crime et à la violence tous les honneurs. Le droit, c'est un bras vigoureux, et plus rien n'est sacré -. »

Où les hommes étaient impuissants, surgirent les dieux. Jadis ils ne se souciaient guère de promener dans le monde l'éternelle justice : chacun d'eux se bornait à venger ses injures, égoïstement. Les voilà prêts à venger toute violation des lois naturelles qui sont le fondement de l'harmonie universelle. Déjà dans les temps homériques, la vÉ[j.£jis vient en aide à la cpâx'-ç oq^ou. A mesure que décline le régime patriarcal, les crimes perdent de jour en jour le caractère d'offenses privées, sans apparaître encore comme des infractions sociales : ils prennent insensiblemqnt l'aspect de péchés. L'homicide surtout est un attentat contre l'ordre établi par la divinité. La terre qui a bu du sang crie vengeance jusqu'au ciel. Enfin le ciel répond à l'appel désespér(^ de la terre.

Il suffit de regarder où va frapper la justice des dieux, pour savoir d'où leur vient leur juridiction. On s'attendrait à voir Zeus foudroyer sur place le criminel. Le criminel est généra-

(1) Cf. J. Girard, p. 99; Decliarme, p. 273.

(2) Œuvres et jours, 182-193. Ces vers, retirés à Hésiode par Kirclitiofî {Hesiodos' Mahnliedcr an Perses, 1889, p. 51), lui sont restitués par Ed. Meyer (II, p. 417) et Polilmann (II, p. 130).

lemeiiL' le dernier qu'alleigae le courroux céleste. La raison en est bien simple ; c'est que les hommes éprouvèrent le besoin d'imaginer une divinité vengeresse dans des cas où l'impunité du criminel était manifeste. Comment ne pas admettre l'existence du mal auquel on cherchait un remède ? De là le principe qui va s'accréditer chez les Grecs et passer à l'état de dogme : à l'égard du criminel, la justice divine est tardive, et c'est par quoi elle l'emporte sur la justice. humaine '. Ainsi, quand la colère des dieux éclate immédiatement, elle retombe moins sur le criminel que sur ceux qui le laissent tranquillement jouir de son crime. Si la famille ne le punit pas, il faut que la cité le punisse, ou, sinon, la vindicte suprême s'abat sur la famille et la cité. On connaît la légende d'CEdipe et sa grandeur tragique, et la terreur qui pèse sur Thèbes tant que le meurtre de Laïos n'est pas expié. Une obscure légende d'Arcadie nous en apprend peut-être encore davantage. Leimôn a tué son frère Sképhros. Ni son père ni ses autres frères ne bougent. Artémis se charge alors du châtiment. Le criminel tombe sous ses flèches. Le peuple qui n'a pas su faire justice est décimé par le fléau de la stérilité. Les dieux ne désarment qu'après avoir procuré toutes satisfactions à la victime : il faut que le meurtrier soit immolé périodiquement dans une fête symbolique ; il faut que sa famille quitte la ville pour toujours -. Rien de plus clair. La religion force la société à intervenir dans les affaires de sang intrafamiliales, et la société agit, non pas contre le coupable, mais contre la famille qui refuse d'agir.

Une idée nouvelle se fait jour dans l'esprit des Grecs, l'idée de la souillure qui s'attache à l'homicide. Malgré les apparences, la purification du meurtrier n'est pas une coutume primitive ^ Cette procédure religieuse n'était pas connue à l'époque homérique.

(1) Cf. Isocr., C. Callim, 3. ,

(2) Paus., VIII. 33, 2-4.

(3) L'tiypotlièse contraire à la nôtre a été soutenue par 0. Millier, p. 137; Dorier, I, p. 33-*, u. ; Wachsmutli, II, p. 162; E. Curtius, Gr. Gesch., trad. Bouctié-Leclercq, I, p. 176. Schomann pensait comme 0. Millier, dans ses Ant.jur. piibl. Gr., p. 73, n. 2, et ses Einn., p. 66 • mais il change d'avis dans ses Gr. Alt., trad. Galuski, I, p. 69, 73 ; II, p. 424-425. L'opinion généralement admise est celle qu'indique le Scol. de ïll., XI, 618, et qu'a développée Lobeck, Aglaoph., I, p. 300- 301 ; II, p. 967-969. Cf. Platner, Notiones jur. et just. ex Hom. et Hes,

Les contemporains de V Iliade et de V Odyssée doivent être en état de pureté pour se présenter devant les autels ; mais la pureté matérielle leur suffit '. Ils n'en imaginent pas d'autre. Aussi le sang versé ne fait-il pas contracter de souillure interne -. Le guerrier ou le meurtrier ne songe qu'à se débarrasser de la tache rouge qui l'empèclie d'entrer en rapports avec les dieux ^ Le meurtrier suppliant ne se dislingue pas

carm. cxplicitse, p. 121 ; E. von Lasaulx, Die Snhnopfer dcr Gr. und Rom., NViirzb., 1841; A. Maury, Rel. de la Gr. ant., II, p. 147; iNiigelsbach-Autenrietli, p. 267 ss. ; Nagelsbach, Nachhom. TheoL, p. 318 ss. ; Bouclié-Leclercq, Hist. de ladivin. dans iant., III, p. 145 ss. ; Buchholz, II, I, p. 74 ss. ; III, II. p. 383; Slengel, Einfilhrnng der in hom. l.eit noch niclit bekannten Opfer in Gricchcnland, dans les Noue Jahrb. f. class. PhiloL, CXWII (1883), p. 301-379 ; Gr. Sakralalt., p. 107 ; Schrader, lieallex., p. oo7-5.58.

(1) La pureté extérieure, la propreté, c'est.tout ce qu'on recherchait. La purification du camp ordonnée par Aganiemnon est le prélude d'une hécatombe {IL, I, 313-314). Avant de faire une prière ou une libation, on se lave les mains (Od., il, 261; XII, 333 ss. ; //., XXIV, 302 ss. ; Hés., Œuvres et jours, 724-725) ; on passe au soufre et à l'eau courante la coupe sacrée {IL, XVI, 228-230) ; on change de vêtements {Od., IV, 7o0-7o2, 759 ; XVII, 48, 58). Plus tard, les inscriptions gravées dans les vestibules des temples exigeront la pureté morale (Porphyre, De abst., II, 19; cf. Clément d'Alex., Strom., IV, 22, p. 628; V, 1, p. 632; Soph., Œd. CoL, 1397 ; Eurip., Aie, 137 ss.).

(2) En feuilletant les lexiques homériques, on constate l'emploi fréquent de mots comme jjL'.aîvw, [j.tapôç, tji'.a'.'iôvoç, à7roX'j(jta!vo[jLxt, KaGapô;, y.aOaipcu, pour désigner la tache matérielle du sang, et l'absence des mots ayoç et [jljto;, qui désignent une tache morale. 11 se trouve même que les premiers de ces termes, souvent appliqués à la victime {IL, IV, 146; XVI, 793; XXIV, 420), ne le sont jamais au meurtrier. L'épithète (i.ia'.cpôvo<;, réservée au dieu Ares (V, 31, 433, 844 ; XXI, 402) n'a que le sens actif, ,cn<ore po/Zwens (Suid., s. v.; cf. Vanitek, Etym. Wôrterb., s. v. ; G. Meyer, dans les Studien de G. Curtius, VI, p. 383). KaOapô; est usité, une .seule fois au sens moral, et c'est pour qualifier la mort, la mort violente, la mort par l'épée {Od., XXII, 462). Jamais pareil rapprochement n'eût été possible dans une société qui aurait connu la doctrine de la^ouillure et aurait cru à la nécessité de laver toute tache de sang devant les autels. Euripide {lléL, 299) exprimera comme Homère cette idée qu'il est plus noble de périr par le fer que par un lacet : il dira qu'il y a là EÙyevâ; ti xa? /.aXôv, il ne songera pas à dire ■/.a6apôv.

(3) Hector, revenant du combat, refuse de boire du vin, parce qu'il faudrait en offrir les prémices à Zeus, à Zeus que ne saurait invoquer un homme « aux mains impures », « maculé de sang et de poussière > {IL, VI, 266-268). Si Ulysse, vainqueur des prétendants, allume un brasier et soufre son palais [Od., XXII, 481-482, 493-494 ; XXIII, 50-31),

de tout autre malheureux qui erre loin de sa patrie. Quand il frappe à la porte d'un homme riche et puissant, c'est pour implorer asile et protection \ au nom de Zeus hospitalier -. On le reçoit sans scrupule, on repose sous le même toit, on mange à la même table ^ Bien mieux, on s'expose avec lui au péril de mer. Tlèpolémos vient de tuer son grand-oncle ; sans tarder, il construit des vaisseaux et trouve à rassembler une troupe nombreuse : il est aimé de Zeus et comblé de ses bienfaits \ Ulysse raconte qu'après un assassinat commis en Crète, il courut directement du lieu du crime à bord d'un bateau en partance'^: étrange invention, pour se faire bien venir de gens qui redouteraient la souillure du sang*^. Télémaque voit accourir éperdu le meurtrier Théoclyménos ; il le laisse assister aux libations et aux prières, le prend sur son navire, le fait asseoir à ses côtés, et met à la voile, sans craindre les malheurs qu'entraîne la contagion, et même favorisé d'un bon vent par Athènè \

Pour comprendre à quel point de pareils récits sont en contradiction avec l'idée de souillure morale, il suflit de les placer en regard d'un passage d'Antiphon ^ Accusé d'homicide, un jeune homme invoque ces preuves d'ordre divin, « les

ce n'est pas pour faire disparaître de sa personne la souillure de riiomicide, ni même de sa demeure la souillure de la mort; il aère et nettoie la maison, comme il se lave les pieds et les mains (478), par propreté, tout au plus par respect du foyer domestique.

(1) On peut comparer l'arrivée du meurtrier Epeigeus et celle de Phoinix chez Pelée (IL, XVI, 574 ; IX, 479), ou bien l'accupil fait par Eumée à un meurtrier étolien et à Ulysse {{Od., XIV, 379-381, 388-389). Cf. Hés., Boucl. dHèracL, 84-86 ; Od., IX, 266-269.

(2) Od., XIV, 379 ss. ; cf. XV, 277.

(3) Od., XIV, 380-381 ; IL, XXIII, 81-90; XXIV, 480-481.