LA RELIGION

Les indigènes du Maroc, comme ceux de toute l'Afrique du nord, pratiquent l'Islam, l'une des grandes religions qui se partagent l'humanité ; ce trait commun est le seul lien qui unisse réellement des populations très diverses, ainsi que nous l'avons vu, quant aux origines et au degré de civilisation ; mais il suffit pour leur inspirer un sentiment de solidarité et remplace pour elles le sentiment national qu'elles ne connaissent pas.

Bien que depuis trois quarts de siècle la conquête de l'Algérie ait mis la France en contact avec des musulmans, fort rares parmi nos compatriotes sont les personnes qui possèdent sur cette religion des notions exactes. Quand on a dit que le mahométan est fanatique, ennemi du progrès et polygame, on a résumé tout ce qui se répète journellement sur cette matière ; il devient cependant de plus en plus néces-

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saire de la présenter au public, d'une manière conforme à la réalité des faits. L'auteur de cette étude, qui a vécu pendant de longues années en pays musulman, a pu se former à cet égard une opinion réfléchie et basée sur des observations personnelles : il croit devoir l'exposer ici, dût-elle renverser bien des idées reçues.

Il serait trop long d'entrer dans le développement des dogmes de l'Islam ; mais il est nécessaire de résumer les éléments de sa doctrine. Je ne puis mieux faire que de renvoyer pour cela à l'un des hommes les mieux qualifiés pour parler au nom de l'Islam, le Cheik-ul-Islam de Constantinople, chef du clergé musulman de Turquie.

« La religion islamique, écrivait-il le 3 janvier 1888 à un Européen qui avait manifeste le désir de se convertir (i), a pour base la foi en l'unité de Dieu et en la mission de son prophète le plus cher, Mohammed (que Dieu le comble de ses bienfaits et lui accorde le salut), c'est-à-dire qu'il faut confirmer en conscience cette foi et l'avouer par la parole en répétant le verset arabe qui l'exprime : « Il n'y a qu'un Dieu et Mohammed est son Prophète ». Celui qui fait cette profession de foi devient musulman sans qu'il soit besoin de l'approbation ou du consentement de personne... Voilà la définition sommaire de la foi; maintenant entrons dans quelques développements. L'homme, qui est supérieur aux autres animaux par son intellij;ence, a été tiré du néant pour adorer un créateur. Cette adoration se résume en deux mots :

(i) Ce document a été publié dans \q Journal des Dehats du janvier 1888.

honorer les ordres de Dieu et compatir à ses créatures. Cette double adoration existe dans toutes les religions. Quant à sa pratique, les religions diffèrent, au point de vue de la règle, de la forme, du nombre plus ou moins grand des rites, des temps, des lieux, des conditions et des ministres. Mais l'intelligence humaine ne suffirait point pour connaître la manière de prier de la façon la plus digne de la gloire divine. Dieu dans sa clémence, en accordant à certains êtres humains le don de prophétie, en leur envoyant par l'intermédiaire de ses anges l'inspiration des écrits et des livres et en révélant ainsi la vraie religion, a comblé ses serviteurs de bienfaits. Le livre de Dieu

âui est descendu le dernier du Ciel est le Coran sacré, ont les dispositions invariables, pieusement conservées dès le premier jour dans des volumes écrits et dans la mémoire de milliers de récitateurs, dureront jusqu'au jour du jugement dernier.

« Le premier des Prophètes a été Adam et le dernier Mohammed (que Dieu lui accorde le salut). Entre ces deux Prophètes, bien d'autres ont passé sur la terre : leur nombre n'est connu que de Dieu seul. Le plus grand de tous est Mohammed ; après lui viennent Jésus (i). Moïse et Abraham (que Dieu leur accorde le salut). Tous ces Prophètes ont menacé les fidèles du jour du jugement dernier; aussi faut-il croire que les morts ressusciteront, qu'ils comparaîtront devant le tribunal de Dieu pour rendre leurs comptes et que les élus seront envoyés au paradis

(i) Les musulmans n'admettem pas la divinité de Jésus- Christ, fondement de la religion chrétienne. Cependant ils lui donnent le qualificatif de « souffle de Dieu » . Ils croient à l'inspiration des évangiles,

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et les coupables en enfer. Toutes les actions de chacun en ce monde seront examinées une aune, et quoique tous les actes des soldats qui combattent pour la guerre sainte, même le sommeil, soient considérés comme une prière, ceux-U aussi seront obligés au jour du jugement dernier de rendre leurs comptes. Il n'y a d'exception que pour ceux qui meurent pour la sainte cause, c'est-à-dire pour les martyrs qui sans interrogatoire iront au Paradis.

« De même il faut attribuer le bien et le mal qui nous arrivent à la Providence de Dieu. Le croyant doit avoir foi en Dieu, en ses anges, en ses livres, en ses Prophètes, au jugement dernier et attribuer le bien et le mal à la volonté divine. Celui qui professe ces vérités est un vrai croyant, mais pour être un croyant parfait il faut accomplir ses devoirs, prier Dieu et éviter de tomber dans des péchés tels que le vol, l'assassinat, l'adultère, la sodomie...

« Si un croyant ne se conforme pas aux ordres de Dieu et n'évite pas les péchés qu'il défend, il ne devient pas pour cela un infidèle, mais il sera considéré comme un pécheur, c'est-à-dire comme un croyant égaré et aura mérité dans l'autre monde une punition provisoire. Il reste à la disposition divine : Dieu lui pardonne ou le condamne à passer en enfer un laps de temps, en proportion avec les fautes commises.

« La foi annule tout péché ; celui qui se convertit à l'islamisme devient innocent comme l'enfant qui vient de naître, et il n'est responsable que des péchés qu'il commet après sa conversion. Un pécheur qui se repent et qui sollicite en personne, de Dieu, la rémission de ses péchés obtient le pardon divin. Seulement les droits du prochain font exception à cette

règle. Tout le monde est responsable, sans exception, vis-à-vis de son prochain, et pour éviter cette responsabilité que Ton retrouvera tôt ou tard, il n'y a qu'un moyen, celui d'obtenir le pardon de l'ayant droit. En tous cas, quelqu'un, pour se faire pardonner ses péchés, n'a pas besoin de l'intermédiaire d'un directeur spirituel.

« Outre la profession de foi dont nous avons parlé plus haut, un bon musulman doit prier cinq fois par jour de 24 heures, distribuer chaque année la quarantième partie de ses biens aux pauvres, jeûner pendant le mois de ramadan et faire une fois dans sa vie le pèlerinage de la Mecque. »

Ces quatre devoirs fondamentaux n'ont pas au même degré un caractère obligatoire. Le pèlerinage de la Mecque, par suite des difficultés qu'il présente, n'est pas exécutable pour tout le monde. Aussi la religion ne l'exige-t-elle que de ceux à qui leur santé et leur situation de fortune permettent d'effectuer un déplacement long et parfois périlleux. Les fidèles qui l'ont accompli ont le droit de porter le titre de « hadj » qui leur assure une vénération toute spéciale. L'aumône est pratiquée largement par tous les musulmans ; ils donnent généreusement aux nécessiteux et en particulier aux prisonniers dans les pays tels que le Maroc où le gouvernement ne pourvoit pas à leur nourriture ; mais leurs ofîrr.ndes revêtent surtout un caractère religieux et sont destinées le plus souvent à témoigner de la vénération qu'inspirent les marabouts et les chefs de confrérie. De nombreux musulmans font donation de tout ou partie de leur fortune pour que les revenus en soient employés à l'entretien des mosquées, à des œuvres d'enseigne-

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ment, de bientaisance ou d'utilité publique ; certains stipulent, dans leur testament, qu'à l'extinction de leur descendance, leurs biens reviendront à telle ou telle institution de cette nature : c'est ce qu'on appelle la constitution d'un habons, usage très répandu dans tous les pays musulmans. La prière est l'acte par excellence par lequel le mahométan manifeste sa toi ; elle constitue pour lui le centre du culte public ; il prie individuellement au moins cinq fois par jour, et quand l'heure prescrite sonne, il interrompt fréquemment ses occupations pour accomplir ce devoir ; dans la campagne, les travailleurs prient au milieu des champs et à la ville il n'est pas rare de voir en passant dans les rues des marchands se livrer aux génuflexions rituelles au fond de leur boutique. Le jeûne du ramadan est la pratique religieuse à laquelle les musulmans sont le plus attachés et la dernière qu'ils abandonnent ; si beaucoup négligent les prières réglementaires, j'en ai à peine rencontré quelques-uns qui violaient en se cachant le jeûne du ramadan, et je n'en ai jamais connu un seul qui le fît ouvertement (i).

Ces quelques détails montrent à quel degré la religion est restée puissante dans les pays d'Islam. « Tous les musulmans sans exception, a écrit avec raison M. Rinn (2), ont cette foi robuste qui n'admet ni compromis, ni raisonnement et qui naïvement se

(i) Il y a une quinzaine d'années, lorsque j'étais attaché au Secrétariat général du Gouvernement Tunisien, on nous signala un indigène qui avait été emprisonné par le Caïd du Kef pour avoir violé le jeûne. Sur les représentations qui lui furent faites, le premier ministre ordonna sa mise en liberté.

(2) Marabouts et Khouans,éiude sur l'Islam en Algérie (p. i).

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complaît dans son « credo quia absurdum ». Cependant, si tous ou presque tous sont croyants, c'est à tort, selon moi, qu'on les taxe uniformément de fanatisme. Il y a, à coup sûr, des fanatiques dans l'Islam comme il y en a dans toutes les religions, mais ce serait se tromper que de voir dans ce qui n'est partout qu'une déviation du sens religieux exalté jusqu'à l'exagération, l'essence même de l'enseignement de Mahomet. Chez les musulmans comme chez les chrétiens, le fanatisme est un fruit évident de l'ignorance et il diminue à m.esure que la lumière se répand et que les préventions se dissipent. Dans la généralité, les musulmans me sont apparus comme des gens dominés avant tout par la recherche de leurs intérêts matériels, avec cela, stricts observateurs de leurs devoirs religieux, mais plutôt préoccupés par l'exécution des pratiques du culte que par la poursuite de l'idéal moral qui constitue l'esprit de toute religion. Cette importance exagérée, donnée à l'observance extérieure,se concilie aisément avec un respect superstitieux pour la tradition et pour l'enseignement des docteurs que personne ne se permettra jamais de discuter.

Aussi non seulement les musulmans ont en horreur tout ce qui paraît s'écarter de l'orthodoxie, mais ils se défient instinctivement des innovations dans tous les domaines. L'ignorance profonde dans laquelle ils vivent, sauf im trop petit nombre d'exceptions, et l'étroitesse d'esprit qui en découle, expliquent les préjugés ridicules nourris à l'égard des chrétiens principalement au Maroc. Mais ces préjugés s'atténuent progressivement dans les populations en contact prolongé avec des Européens, ainsi que nous le consta-

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tons en Algérie et en Tunisie. L'Islam est très loin d'être l'ennemi de l'instruction^ comme on le croit généralement à tort. Mahomet a proclamé plusieurs fois la grandeur de la science. « La recherche de la science, a-t-il dit dans les « Hadith », est une obligation pour tout musulman et toute musulmane (i). » Dans la société islamique, où l'on ne connaît pas le doute, la religion pénètre tout et se mêle à tout. Le Coran, révélation suprême de Dieu, apportée par son Prophète avec les « Hadith » (2) qui le complètent, ne règle pas feulement les relations des hommes avec la Divinité, mais aussi toutes les relations des hommes entre eux ; il est non seulement un code religieux et moral, mais aussi un code civil, criminel et politique. Le Prophète de Dieu, et après lui son successeur, est donc en droit le souverain temporel de tous les musulmans (3), et ses ordres, qui ne doivent être que l'application des règles tracées par le Coran, sont la loi. Aussi les sociétés musulmanes sont-elles de pures thc'ocraties, dans lesquelles il est très difficile de démêler le domaine temporel du do-

(i) M. Sellami, un jeune écrivain musulman, a développé cette idée, au point de vue de l'instruction des femmes, dans un intéressant travail publié en 1896 dans la Revue tunisienne^ organe de l'Institut de Carthage.

(j) Les Hadith sont des fragments de la vie de Mahomet et des paroles prononcées par lui, qui renferment des instructions et des exemples d'un caractère obligatoire pour les musulmans.

(3) « Celui qui meurt sans reconnaître l'autorité de l'Imam de son temps, a dit Mahomet dans ses Hadith, meurt dans l'ignorance, c'est-à-dire dans l'infidélité. » Il s'agit dans ce passage du grand Iman, chef de la religion et souverain temporel, qui n'est autre que le Khalife.

maine spirituel, et dans lesquelles l'enseignement et la justice sont inséparables de la religion.

Ainsi qu'on vient de le voir, l'islam est, comme le protestantisme, une religion essentiellement individualiste, basée sur la profession personnelle de la foi plutôt que sur la simple adhésion à un credo collectif. Comme le protestantisme encore, l'islam a un caractère éminemment laïque ; il ne possède pas de clergé hiérarchisé et constitué à l'état de caste. Le seul personnage revêtu d'un caractère ecclésiastique est r « imam », dont le nom peut se traduire par président, et dont les fonctions consistent en effet à présider à la prière publique. Voici comment le Cheikh-ul-Islam de Constantinople définit son rôle dans le document déjà cité : « Notre devoir, à nous (les membres du clergé), ne consiste qu'à donner au peuple l'enseignement religieux et à lui apprendre ce qu'il ignore... Dans la religion musulmane, l'enfant naît musulman ; son père ou le chef de la famille lui donne un nom. Lorsqu'ils veulent contracter mariage, l'homme et la femme ou leurs mandataires seuls s'engagent en présence de deux témoins ; les contractants ne sont que les intéressés; d'autres que ceux-là ne peuvent intervenir dans le contrat ni s'y associer. Un musulman prie tout seul, dans tous les lieux à sa convenance, et il implore directement Dieu pour la rémission de ses péchés ; il ne les confesse pas à autrui, et il ne doit pas le faire. A sa mort, les habitants musulmans de son quartier ou de sa ville sont obligés de le mettre dans un linceul et de l'inhumer. Tout musulman peut accomplir ce devoir, la présence d'un chef religieux n'est pas nécessaire. En un mot, dans tous les actes religieux, il n'y a pas

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d'intermédiaire entre Dieu et ses serviteurs. » Ainsi l'intervention du prêtre n'est nécessaire à aucun moment de la vie du musulman, ni à sa naissance, ni à son mariage, ni à sa mort ; c'est uniquement pour la présidence du culte public qu'il faut avoir reçu une investiture spéciale. Le clergé, dont les fonctions sont limitées à la célébration du culte et à la prédication, voit par suite son influence considéralement réduite. En fait, elle est presque nulle dans tous les pays musulmans. Si l'on considère de près l'Islam officiel, on est obligé de constater qu'il manque d'organisation ; les fidèles sont pour ainsi dire abandonnés à eux-mêmes et à leur conscience (i) ; en réalité, Mahomet a fondé une religion, mais il n'a pas organisé une Eglise- Cette lacune, dont les inconvénients se sont fait sentir de bonne heure, est à mes yeux la raison d'être et l'explication des confréries musulmanes, où les fidèles trouvent ce qui fait défaut dans l'organisation officielle. Les confréries répondent en efi^et à deux besoins d'ordre différent : d'abord au besoin de mysticisme, qui n'est autre que le sentiment religieux plus ou moins exalté, et auquel reste indifférent le clergé officiel, qui, s'enfermant dans l'enseignement religieux proprement dit, s'interdit ce que dans les religions chrétiennes on appelle la cure d'âmes ; en second lieu, le besoin de cohésion, que ressentent les fidèles de toutes les religions, et en vue duquel

(i) Cette organisation officielle, qui fait défaut chez les musulmans orthodoxes, a été réalisée dans les sectes dissidentes, telles que les Ouahabites d'Arabie et les Mozabites et les Jerbiens de l'Afrique du nord. Chez eux il existe des conseils d'églises (halka), dont les pouvoirs sont très étendus.

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rien n'est prévu dans Tlslam officiel, où chaque croyant, isolé dans la foule, est laissé seul en face de Dieu. Les confréries comblent pour leurs adeptes ces deux lacunes : d'une part, elles entretiennent et développent chez eux avec le plus grand soin les tendances mystiques ; on les accuse même non sans raison de tomber parfois dans l'excès à cet égard ; d'autre part, elles constituent des groupements dont les adhérents deviennent solidaires les uns des autres et se rendent mutuellement de nombreux services. Les « khouan » ou frères, c'est ainsi qu'on les appelle en Algérie et en Tunisie (i)^ trouvent dans leur association un appui et une protection tout particulièrement utiles dans des pays où les faibles sont souvent livrés sans défense à l'arbitraire des puissants. Etudiées dans leur fonctionnement intime, les confréries musulmanes apparaissent comme de véritables églises, complètement organisées (2), avec leurs lieux de culte (3), avec leurs chefs auxquels les adeptes

(r) En Orient, les membres des ordres religieux sont connus sous les noms de « derouich » et de « fakir » (Rinn), au Maroc sous celui de « mrbout » (ce qui signifie attache) ; il faut se garder de les confondre avec les nobles marabouts, dont il sera question plus loin.

(2) Léon Roches était de cet avis, puisqu'il parle quelque part de « l'importante secte religieuse de Moulay Taïeb ». (?2 ans à travers Vlslam, t. II, p. 286.) Il faut comprendre que les confréries sont établies à l'intérieur de l'établissement officiel de l'Islam et sans rompre aucunement avec lui. Il y a souvent des dissentiments entre les chefs de confréries et les membres du clergé officiel ; mais ils résultent toujours de rivalités d'influences et les questions de dogmes y sont étrangères, car tous les ordres religieux ont grand soin d'établir leur stricte orthodoxie.

(3) Il y a deux sortes de lieux de culte : la « Jâmâ », qui correspondrait à une église paroissiale où a lieu la prière pu-

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promettent obéissance (i) et qu'ils prennent pour directeurs spirituels. Ces chefs, répandus dans toutes les localités où existe un nombre suffisant d'adhérents, sont les mandataires du grand chef de l'ordre. Les principaux d'entre eux vivent dans une « zaouia », établissement qui renferme généralement à la fois un tombeau de saint, une mosquée, une école où l'on enseigne à lire dans le Coran, et une sorte d'hôtellerie, où une généreuse hospitalité est offerte aux membres de la confrérie, et où d'abondantes aumônes sont distribuées aux indigents. Tout cela est entretenu par la générosité des fidèles.

On se fait en France les idées les plus fausses au sujet de ces confréries. Parfois on les compare aux congrégations catholiques, comme s'il pouvait y avoir un rapport quelconque entre des moines, qui sont célibataires, qui vivent en commun, qui portent un costume spécial, et qui n'ont pas d'autre occupation que celle qui leur est assignée par leur supérieur, et les « khouan », qui vivent dans le monde, sont mariés et exercent chacun la profession qui lui

blique du vendredi, où l'assistance est obligatoire, et qui est desservie par un « imam », et la « mesjed », sorte de chapelle où les fidèles d'un quartier vont généralement le soir faire leurs dévotions, et qui sert souvent de lieu de réunion aux adeptes d'une confrérie.

(i) On a souvent cité ce passage de la formule d'initiation : « Tu seras entre les mains de ton cheikh comme le cadavre entre les mains du laveur des morts », et on l'a rapproché du u perinde ac cadaver » des Jésuites. Pour ne rien forcer, il faut se rappeler que les « khouan » vivant dans le monde, y ayant des affeaions, des intérêts et des passions, la discipline ne peut pas être aussi rigoureuse chez eux que dans les ordres monastiques.

convient. Plus souvent on les considère chez nous comme des sociétés secrètes, poursuivant surtout un but politique hostile à notre domination. Là où les confréries sont tracassées par les autorités, elles se cachent, mais dans les pays où personne ne les inquiète, en Tunisie et au Maroc par exemple, elles vivent au grand jour, et à certaines tètes ou circonstances solennelles, elles traversent les villes en procession, enseignes déployées. Leur action politique a donné lieu à de nombreuses controverses. On a dit, et c'est exact, que les statuts de plusieurs d'entre elles interdisent à leurs affiliés de s'occuper des questions politiques. Mais il faut reconnaître que cette interdiction ne peut qu'être illusoire dans une société où la religion se mêle à tout. La vérité est que les confréries, qu'elles le veuillent ou non, ne peuvent pas éviter, à un moment ou à un autre, de faire de la politique, mais que leur raison d'être reste toujours exclusivement religieuse. Au début de notre établissement dans l'Afrique du nord, il était fatal que certaines d'entre elles fussent amenées à nous combattre ; aussi, dans toutes les insurrections algériennes, leurs menées, celles des Rahmanya en particulier, ont joué un rôle important. Mais précisément parce que ce sont avant tout des sociétés religieuses qui ont de graves intérêts à ménager, il devait arriver en même temps que d'autres trouvassent plus habile de se mettre de notre côté, et c'est ce qui s'est produit. Les Tijanya, par exemple, dont Abd-el-Kader avait assiégé la maison -mère d'Aïn-Madhi près Laghouat, ont pris ouvertement parti pour la France, et lui ont rendu dans plusieurs circonstances des services réels. « Nous avons plus d'une fois dû à la sagesse des chefs

d'ordres religieux, dit M. Rinn (i), de voir avorter des insurrections partielles, ou de pouvoir maintenir dans le devoir, sans déploiement de troupes, des fractions frémissantes et disposées à prendre les armes contre nous. » En 1879, dit le même auteur (2), pendant l'insurrection de l'Aurès, notre meilleur appoint contre les rebelles a été le chef des Qadrya de ce pays, le caïd Si Mohamed-bel-Abbès, dont le fils a été tué dans nos rangs. » Cette confrérie, qui nous avait été primitivement hostile avec Abd-el-Kader, a renoncé à toutes ses préventions. Lors de la campagne de Tunisie, en 1881, notre agent consulaire au Kef, M. Roy (^), se trouvait seul Européen au milieu d'une population hostile aux Français. Un certain nombre d'agitateurs étrangers à la ville avaient juré de le mettre à mort et auraient exécuté leur projet, si le chef deskadrya. Si Kaddour, ne l'avait couvert de sa protection jusqu'à l'arrivée des troupes françaises. Tout récemment, un haut personnage appartenant au même ordre, le naïb de la zaouia d'Ouargla, Si Mohammed Taïeb, a rendu à la cause française de signalés services. Après être allé chercher dans le Sahara les assassins du Marquis de Mores pour les livrer à notre justice, il accompagna avec un goum indigène l'exploration scientifique Flamand, qui devait être l'occasion de l'occupation des oasis du Tidikeult et du Touat. Te n'ai pas oublié avec quel accent de légitime fierté, son frère, qui m'avait fait l'accueil le plus cordial dans sa zaouia de Nefta, me racontait que Si

(i) Marabouts et Khouan, p. 75.

(3) M. Roy est aujourd'hui secrétaire général du gouverne- ^ment tunisien.

Mohammed était entré le premier dans In Salah avec ses deux cents cavaliers, guidant les troupes françaises. Ce vaillant et dévoué serviteur de la France devait lui sacrifier sa vie ; quelques mois plus tard, il tombait dans une rencontre avec Içs rebelles en défendant notre drapeau. Ce serait donc se tromper grossièrement que de croire que les ordres religieux nous sont systématiquement hostiles (i). Maintenant que la conquête est terminée, la plus grande partie des musulmans acceptent le fait accompli. M. Rinn a noté cette évolution dans leurs idées, et l'explique dans le passage suivant (2) : « Cette obéissance à des Chrétiens ne trouble pas la conscience des Musulmans, car, disent-ils, rien n'arrive sans la volonté de Dieu, et, puisque Dieu a donné la force aux Chrétiens, et leur a permis de soumettre les Musulmans, les vrais croyants doivent se courber devant cette force qui est une émanation de la volonté de Dieu. » Cette attitude de soumission à l'autorité, même représentée par des chrétiens, devient de plus en plus celle des confréries, et elles ont d'autant plus d'intérêt à l'adopter qu'elles ne peuvent se passer de la bienveillance du pouvoir qui a le moyen de les gêner considérablement en interdisant les quêtes dont elles vivent. Aussi ne rencontre-t-on plus en elles, pas plus en Al-

^ (i) « Un fait, dit M. Rinn (p. loi), qui montre que le fanatisme des « khouan » n'est pas toujours agressif, c'est que certains mokaddem délivrent à des Chrétiens des lettres que l'on pourrait appeler des « brevets de khouan honoraires », car elles confèrent aux porteurs, en tous temps, en tous lieux, l'aide et la protection des membres de la congrégation, qui doivent les considérer comme étant leurs frères. »

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gérie qu'en Tunisie, des ennemis irréconciliables de l'élément français. Bien plus, elles se sont livrées, dans une circonstance récente, à une manifestation éclatante, qui montre qu'elles ont entièrement désarmé. Lors de la visite du Président de la République à Tunis, toutes les Confréries de la Régence sont allées spontanément le saluer, elles ont défilé devant lui dans une procession solennelle, inclinant leurs bannières devant celui qui personnifiait la France, et proclamant ainsi l'oubli des malentendus du passé et la bonne harmonie qui doit régner désormais entre rislam et la République française.

Pour compléter ce tableau résumé de la société islamique et des influences religieuses qui y agissent, il est nécessaire de dire quelques mots des marabouts. Lorsqu'un homme se fait remarquer par des vertus et une piété exceptionnelles, l'opinion publique le déclare saint, et il est l'objet d'une vénération universelle. Cela se voit dans d'autres religions, mais ce qui est particulier à l'islam, c'est que ce respect entoure après lui tous ses descendants à perpétuité ; la sainteteté devient ainsi un véritable titre de noblesse. De même que dans les sociétés aristocratiques d'Europe, il suffit d'avoir eu un ancêtre qui a rendu il y a plusieurs siècles des services signalés à son roi ou à son pays pour jouir de toutes les prérogatives attachées au titre qui lui a été conféré, de même, chez les musulmans, il suffit d'être le descendant d'un saint pour être considéré comme si l'on était un saint soi-même. En théorie, cette sainteté héréditaire se perd par indignité ; mais dans la pratique, et, grâce à l'ignorance profonde de la masse des populations, même en ce qui touche à leur religion,

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certains marabouts jouissent des prérogatives de leur caste, qui sont loin de mener une conduite édifiante. A côté de la considération qui les entoure, le principal avantage, peut-être le seul, attaché au titre, est le privilège de recevoir les aumônes que la générosité des fidèles ne leur refuse jamais. Mais tandis que les uns, et ce sont les plus estimés, fondent ou administrent des zaouias, et font ainsi profiter le public de l'argent qu'ils reçoivent, d'autres se contentent d'en vivre. De même que toutes les noblesses, la noblesse maraboutique a ses degrés; plus le chef delà race a été saint, plus grande est la vénération qui entoure sa descendance. Les marabouts qui ont droit au plus grand respect sont donc ceux qui ont pour ancêtre, le personnage le plus sacré de l'Islam, le Prophète lui-même ; mais comme les branches collatérales ne sont jamais exclues, il y a dans tous les pays musulmans une multitude de marabouts, plus ou moins authentiques, qui prétendent descendre de Mahomet. Ils ont le titre de cher if {pluriel cheurfa). Parmi toutes ces familles qui se réclament du Prophète comme de leur ancêtre, il en est très peu dont les prétentions soient considérées comme sérieuses. Nous en citerons quatre : celle du grand Chérif de la Mecque, celle du grand maître de la confrérie des Kadrya, qui réside à Baghdad, celle de l'empereur du Maroc, dont la filiation présente cependant quelque obscurité, et enfin celle du Chérif d'Ouezzan, dont les titres au chérifat ne sont pas contestés. Ce dernier personnage qui est en même temps le descendant du fondateur de l'empire marocain, Moulay Edris, est en outre le chef d'une confrérie qui compte un très grand nombre d'adhérents, soit au Maroc, soit en Algérie, soit dans les oasis saha-

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riennes, et qui s'est toujours montrée favorable à la France. Sa triple qualité de descendant authentique du Prophète, d'héritier légitime de la couronne impériale, bien qu'il ne fasse pas valoir ses droits au trône (i), et enfin de grand maître d'un des plus puissants ordres religieux de l'Occident musulman, fait de lui l'homme le plus considérable de toute l'Afrique du Nord. On croit qu'il possède, par une transmission héréditaire dans sa famille, le droit de disposer de la bénédiction divine (baraka). Les Sultans partagent cette croyance, et, à leur avènement, se hâtent de se faire bénir, ce qui constitue pour eux une sorte d'investiture religieuse (2). Ils font accompagner tous leurs corps de troupes par un délégué du grand Chérif, qui est l'aumônier de la colonne, et dont la présence est pour elle un gage de victoire. L'influence du Chérif d'Ouezzan est immense sur toute la population marocaine, et, même chez les berbères de l'Atlas qui repoussent l'autorité du Sultan, il est l'objet d'un véritable culte. Ces montagnards sauvages et ignorants résument presque toute la religion dans la vénération que leur inspirent les marabouts. M. de Ségonzac, qui a accompagné un délégué du Chérif dans une tournée de collectes (ziara) effectuée dans les hautes vallées inexplorées de l'Atlas, a écrit un pittoresque récit des manifestations d'enthousiasme

(i) Les affiliés de l'ordre doivent s'abstenir d'exercer des fonctions publiques (Note de Beaumier, dans 32 ans à travers rislam, t. II, p. 298).

(2) En échange, le Sultan abandonne au Chérif la ville d'Ouezzan et plusieurs immenses domaines, dans lesquels il perçoit l'impôt et est propriétaire des récoltes. C'est donc un véritable seigneur féodal.

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que soulevait partout la venue de ce saint personnage. <( Ce n'est pas, raconte-t-il (i), une sinécure que d'être Chérit dans ce pays de foi ardente. Dès l'aube, quand il paraît sur le seuil de sa tente, Mouley Ali est assailli par les fidèles accourus. Ses propres serviteurs viennent lui baiser Tépaule ; les gens du pays lui baisent les mains, les pieds, embrassent le bas de ses vêtements ; les vieillards se permettent de longues et paternelles accolades. S'il est à cheval on lui baise les genoux. Chaque tribu a ses démonstrations particulières. LesZemmours arrachent le toupet du cheval pour en faire des reliques ; les femmes berbères font toucher au Chérif une quelconque de leurs breloques familières qui devient un fétiche... Quand la foule est trop nombreuse, ceux qui ne peuvent atteindre le Chérif avec la main le touchent avec leur bâton ou leur fusil, ou bien encore ramassent une pierre à laquelle ils font une marque, la lancent sur le Chérif et s'efforcent de la rattraper. Leur fanatisme va plus loin. On raconte que Mouley Abd-es-Salem, Chérif d'Ouezzan, faillit être tué par les Beni-Mgild qui voulaient l'enterrer sur leur territoire, afin que la tombe du grand saint sanctifiât la tribu. » Le Chérif d'Ouezzan est, depuis 1881, protégé de la France. Il a envoyé l'un de ses fils, son héritier probable, saluer le Président de la République à Tlemcen.

A côté de ce personnage, qui pourrait être considéré à certains égards comme un pontife souverain, on trouve au Maroc d'autres grands marabouts qui jouissent d'une influence moindre, mais encore con-

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sidérable. Tels sont : le Chérif, chef de la famille des Ben Nasseur dans le Sous ; le Chérif, chef de la confrérie des Derkaoua de Mdaghara près du Tafilelt ; le Chérif, chef de la famille des Âmrani, chez les Béni Mgild, et Sidi ben Daoud, de Bou-el-Djdad, dans le Tadla (i).