Brierre (le Boismont, p

et que nos codes punissent de mort, qui motivent l'arrestation. Une malheureuse est surprise en flagrantdélit,coupantlagorgeàdeuxpetitsenfants,une femme tue son mari, en l'empoisonnant, une autre lui casse le cou en le jetant en bas d'un escalier, un mari brise le crâne de sa femme d'un coup de pioche, un autre commet un double inceste: tous ces faits , quelque déplorables qu'ils soient au point de vue moral, paraissent du moins fort simples au point de vue du droit criminel et rien n'y semblerait provoquer l'intervention de la sorcellerie*. Mais l'idée du diable est tellement enracinée dans les esprits qu'on ne peut se figurer le mal sans l'intervention personnelle de Satan. Par suite de ce raisonnement, assez correct d'ailleurs, du moment que l'on admet l'existence du diable, Satan ne tarde pas à entrer dans le procès; l'accusé, heureux de poiivoir se débarrasser d'une partie de la responsabilité, s'empresse d'avouer qu'il n'a fait que céder aux suggestions du démon, et alors seulement s'ouvre un véritable procès de sorcellerie, qui enveloppe et absorbe le méfait primitifs Le plus souvent d'ailleurs, les procès dont je parle, sont d'une nature scandaleuse ; à côté de l'assassinat nous voyons y figurer des adultères, des incestes et même des crimes contre nature. Il est donc permis de supposer que les juges amenaient assez volontiers la procédure sur le terrain de

i. Procès de George Hauss, Hans Ktibler^ Marie Schimperlin, etc. Arch. dép. — Procès de la femme de Simon Millier, d'Osnabriick, en Weslpbalie, brûlée comme sorcière le 9 février 1564-. Ziegler, Tœglicher Schauplatsder Zeit, Leipzig, 1700, in-fol., p- 105. Voy. encore Bodin, p. 569.

la sorcellerie^ afin de voiler par les horreurs fantastiques du sabbat, les réalités révoltantes que l'instruction avait révélées. La sorcellerie n'aurait été dans ces cas qu'un moyen commode de cacher au grand public des scandales qu'on ne pouvait complètement étouffer*.

C'est un rôle analogue que la sorcellerie joue dans une autre classe de procès dont nous devons dire un mot. Dans certaines contrées et à certaines époques, on voit les inquisiteurs redoubler tout-àcoup de zèle et activer la flamme des bûchers. Cela arrive dans quelques principautés ecclésiastiques d'Allemagne, dans les évêchés de Wûrzbourg et de Bamberg, au fort de la réaction catholique de 1629 à 1630, dans l'Ecosse calviniste sous Jacques VI , dans telles provinces de France pendant les guerres de religion, etc. Nous ne pouvons nous empêcher de croire que sous l'inculpation de sorcellerie se cachait alors celle d'hérésie protestante ou catholique. Le nombre considérable d'ecclésiastiques, chanoines^ curés et vicaires, qui furent brûlés à Wiirzbourgen 1629, serait tout-âfait inexplicable — le diable n'ayant d'ordinaire aucun pouvoir sur les gens d'Eglise — si l'on n'admettait que le prince-évêque du pays, peu désireux de faire savoir au monde que son clergé était infesté d'hérésie, préféra l'épurer de cette manière^. C'est ainsi que les sorciers poursuivis par Jacques Vi étaient principalement des Ecossais catholiques ^ ;

1 . Voy. par ex., le procès de George Grœber, de Kestenholz. Arch. dép.

. 2. Pour les faits, voyez les doeunîents cités par Soldan,p. 379 ss. 3. Soldan, p. 308 et 363.

enfin Pierre de Lancre nous parle de magiciens basques élevés dans les erreurs du calvinisme*. La religion n'aurait-elle pas été, dans la plupart de ces cas, la véritable raison des procès de sorcellerie^? Disons encore, pour épuiser les explications légitimes, que les fantasmagories diaboliques n'étaient parfois que le résultat d'une supercherie, pratiquée par d'habiles escrocs. Nous en connaissons quelques cas isolés et le passage suivant de la Chronique de Tliaiin semble indiquer que des pratiques de ce genre n'étaient pas trop rares dans nos campagnes : «Vers cette époque, y est-il dit, les écoliers errants {fahrende Schiller) se firent remarquer dans nos contrées ; c'étaient des étudiants chassés des universités, vagabonds, garnements de In pire espèce, qui faisaient accroire aux simples etaux ignorants qu'ils sortaient du Mont-de- Vénus, (ju'ils y avaient appris à faire des prodiges, à deviner le passé et l'avenir, à retrouver les objets per-

i. Geheim7iussc^ ]^.^{).

2. C'est probablement aussi l'élément confessionnel qui joua le principal rôle dans un singulier procès de sorcellerie qui fut jugé à Strasbourg en mars 1633. Un jeune garçon de seize ans vint de Molsheim à Strasbourg pour tuer par ses maléfices le docteur Jean Schmidt, célèbre théologien d'alors et président du Convent ecclésiastique. Heureusement pour ce dernier, un autre prédicateur protestant tomba entre les mains du jeune malfaiteur, qui le rendit gravement malade, en lui jetant, en pleine rue., de la poudre magique sur la tète. Il avoua être un élève des Jésuites de Molsheim et y avoir été séduit par l'un de ses maîtres qui mettait, à ce qu'il paraît, tous ses élèves à la disposition de Satan. Il dénonça également des Jésuites de Brisach et d'Ensisheim comme sorciers et mourut ensuite plein de repentance, exhortant encore^ sur le lieu du supplice, la foule à se défier des Révérends Pères. Ce curieux procès, dont je n'ai pu retrouver la trace dans nos Archives, se trouve relaté au troisième volume du Theatnim Europœum, à. i. historische Chronicken, iJritler Theil, u. s. w., durch Henricum Orceum, etc. Franckfurt am Mayn, i644, in-fol., p. 34.

dus, et à protéger les gens contre les maléfices et les sortilèges. Ils marmottaient quelques mots étranges entre leurs dents, en parlant du nez, et excitaient ainsi l'admiration du public et surtout des paysannes, en leur volant leur argent. Ils déclaraient que celui qui répéterait leurs formules serait à l'abri des balles et des coups d'épée, que ni l'éclair, ni le tonnerre ne pourraient lui nuire, ni sorcier ni sorcière faire aucun mal à sa personne, ou à son bétail. Ils promettaient qu'on découvrirait tous les trésors cachés, etc. On en a poursuivi quelques-uns pour les punir selon leurs mérites*.» Ce passage nous fait entrevoir la présence dans nos campagnes de charlatans qui endossaient, si je puis m'exprimer ainsi, la livrée du sorcier, non sans courir le danger de tomber entre les mains de la justice et déjouer trop au sérieux ce rôle d'emprunt qu'ils avaient exploité dans un intérêt pécuniaire. Un autre passage de la même chronique nous montre la supercherie allant encore plus loin, et cela jusque dans les villes elles-mêmes. On nous y raconte qu'en \^i6 on brûla comme sorcières à Esslingen une mère et sa fille, coupables d'avoir trompé pendant longtemps l'opinion publique. La fille se disait enceinte du fait de Satan, sans pouvoir accoucher, et pendant des années on la vit se pro-

1. Chronique de Thann, II, p. 109. Une exploitation analogue des superstitions campagnardes se trouve décrite dans le célèbre roman allemand, de l'époque de la guerre de Trente-Ans, le Simplicius Simplicissimus, de Gaspard de Grimmelshausen . Le héros de l'histoire se déguise en diable pour voler plus à son aise. Puisque je mentionne ce livre si curieux, je dirai en passant qu'on y trouve également une description du sabbat, auquel Simplice assiste malgré lui. Der Abenleuerliche Sirnplichis Simplicissimus, ô" édit., Leipzig, {«.S'6, H, p. 76.

mener à travers les rues avec un ventre nionstrueusement enflé , d'où semblaient s'échapper toutes sortes de voix d'animaux. Mais finalement, un médecin plus curieux que ses collègues, examina de près la prétendue possédée et découvrit qu'elle simulait sa grossesse à l'aide d'épais coussins de drap, arrangés sous ses jupes. Elle avoua ses supercheries en déclarant, bien entendu, que le diable l'avait poussée à se conduire de la sorte. Elle paya de sa vie le désir de jouer un rôle merveilleux aux yeux de ses concitoyens '.

J'ose espérer que ces explications suffiront pour faire apparaître sous son vrai jour la question des mystères de la sorcellerie et faire distinguer ce qui n'est qu'apparence et fantaisie de ce qui appartient à la réalité. Je ne pense pas qu'aucun de ceux qui liront ces lignes ait jamais cru au pouvoir surnaturel des sorciers, mais il se peut que plus d'un ait été complètement sceptique à l'égard des révélations bizarres que j'ai reproduites dans le cours de ce travail. Peut-être ai -je réussi à modifier ce que ces doutes avaient de trop absolu. Pour moi, je le répète en terminant, la sorcellerie n'est point une réalité comme pour nos crédules ancêtres, mais elle n'est pas non plus un assemblage de mythes absurdes nés uniquement de la torture, comme le veulent certains modernes. Elle est le résultat d'une hallucination quelquefois naturelle, mais le plus souvent artificielle et volontaire. Les visions fantastiques, créées par des breuvages et des onguents magiques, se précisent et s'amplifient sous

1, Chronique de Thann, \\, p. Ho.

ririllaence du juge et du bourreau. Beaucoup de condamnés sont en réalité des criminels de la pire espèce ou bien des hérétiques dont on trouve commode de se débarrasser en les accusant de sorcellerie. Enfin certains phénomènes étaient tout simplement des duperies effrontées. Grâce à ces solutions diverses mais également légitimes, on pourra déchiffrer, si je ne m'abuse, les mystères de n'importe quel procès de sorcellerie sans avoir besoin de recourir à l'intervention d'un principe surnaturel quelconque. Mais, il ne faut point se le cacher, aussi longtemps que persistera la croyance en un être personnel, en possession de pouvoirs surhumains et cherchant à perdre moralement les hommes pour sa satisfaction privée, croyance qui est encore formulée de nos jours par toutes les orthodoxies, aussi longtemps la sorcellerie ne sera point définitivement vaincue. Ces deux idées, ces deux faits se tiennent comme l'effet et la cause, et la croyance aux sorciers n'est que l'épanouissement complet de la croyance à Satan • « S'il y a vraiment un diable, il y a des sorciers, et, puisqu'il n'y a point de sorciers, il est clair qu'il n'y a pas de diable : voilà ce que le bon sens condensé des trois derniers siècles nous autorise à conclure, et cette conclusion attend toujours sa réfutation '.»

d. Réville, Histoire du Diable, p. 67.