RO D TRE

Le merveilleux tient dans cette épopée une place considérable. Les Suisses lui avaient donné droit de cité, surtout à celui qui était d’origine chrétienne et possédait un caractère historique et vivant. Le domaine choisi par Klopstock : l'Ancien et le Nouveau Testaments, offrait donc un champ idéal à l’imaginationt Le poète va en profiter, pour donner encore plus libre jeu à cette faculté. Il prodigue les discours, où les personnages des différents mondes nous font connaître les contrées les plus mystérieuses. Il nous décrit comme en se jouant le ciel, la société des anges, « les sublimes et immortels concerts qui retentissent à la gloire de Jéhovah. » Il nous conduit dans ces régions solaires, résidences des Génies, gardiens de la terre et nous fait pénétrer jusqu’à l'Enfer, « lieu de la sombre damnation », où s’agitent Satan et ses légions infernales.

Même lorsqu'il s’abaisse jusqu’à la terre, le poète ne la touche jamais complètement ; il se contente de la dépeindre de la hauteur où il s'arrête, sans en reproduire des aspects précis. Pour faire oublier au lecteur ce que les Apôtres pourraient avoir de trop humain, il nous les présente non pas directement, mais par l’intermédiaire de leurs anges gardiens.

L’art de Klopstock consiste avant tout à rechercher les occasions de décrire des mondes nouveaux, extraordinaires. S'il prolonge pendant trois chants l’agonie du Messie, c’est pour nous conduire à travers l'Espace, sur le Soleil et jusque dans la Mer Morte pour ménager des rencontres avec de nouveaux personnages, prodigues de paroles et de lamentations.

Ces nombreux discours permettaient au poète de remplir plus facilement une autre exigence de l’école de Zurich : l’édifieation des lecteurs. Pour Klopstock comme pour les Suisses l’excellence de la poésie et sa beauté résident en effet avant tout dans cetté fin morale. Dans son fameux discours qu’il prononça en quittant l’école de Pforta, il appelait de ses vœux ce jour, qui devait produire un véritable poète : « Puisse la Muse céleste unie à la Vertu' et à la Religion le bercer dans leurs tendres bras. » L'auteur de la Messiade est bien lui-même la réalisation de ce désir. Son poème s’ouvre par une longue invocation, véritable profession de foi religieuse. L'auteur se sent chargé d’une mission divine : glorifier le Messie et par là édifier humanité. Il souhaite que ses lecteurs sortent transformés de cette lecture et « chantent à leur tour le Fils éternel par une vie toute divine. » (Invocation).

Aussi fait-il naître au cours de son travail de multiples occa-

sions pour atteindre ce but moral. S’il fait descendre Jéhovah sur le Thabor, aussitôt le souci d’édifier île lecteur pousse le poète à s’attarder sur de noble paroles, au lieu de presser l’action. Lorsqu’ Homère envoie ses dieux sur la terre, il les conduit avec rapidité et les fait agir de même. Klopstock, lui, arrête dans l’espace les esprits célestes, leur ménage des rencontres et des occasions de s’entretenir. Ailleurs il expose la doctrine sociale et religieuse du christianisme, dans les sentences de Jésus sur les âmes et dans la vision du jugement qu'il prête à Adam (ch. xvi-xix). Il passe en revue les différentes catégories d’élus et de réprouvés, toujours avec le désir de porter le lecteur à imiter les premiers et à se détourner des autres.

Avant de terminer son poème, Klopstock veut encore, dans l’ode finale, rappeler à ses lecteurs le but qu’il s’est proposé : émouvoir l’âme toute entière et la préparer pour le ciel, en la détachant de la terre. |

Aussi l’attitude la plus fréquente des personnages est-elle celle de la « méditation » et non celle de l’action. Le héros principal luimême, Jésus, est un caractère effacé ; il reste souvent inactif ou caché. Les autres sont le plus souvent de simples « abstractions », représentant une vertu ou un vice et non « des figures vivantes », suivant la remarque de Schiller.

Cette tendance à spiritualiser tout ce qui est mis en œuvre apparaît jusque dans les comparaisons. A la suite de leurs études sur Homère et Milton, les Suisses avaient cru que ce procédé de composition si fréquent chez ces deux auteurs était une partie essentielle de l’épopée et Breitinger écrivit là-dessus un volumineux traité en 1740. Klopstock ne manqua pas de suivre les conseils des Suisses, mais il n’imita ni Homère ni Milton, qui savent rapprocher un fait d’un phénomène physique et éclairer les deux termes l’un par l’autre. I1 emploie la comparaison simplement pour mieux réaliser une intention morale, comme lenseignait Breitinger. Le christianisme étant la religion de l'au-delà, le poème se passe lui aussi dans l’infini et les images ne doivent pas permettre au lecteur de s'arrêter sur terre. Aussi dans la comparaison l’objet matériel est-il souvent rapproché d’un terme abstrait, qui estompe quelque peu l’autre. C’est bien le travail de la « muse chaste, supraterrestre, incorporelle et sainte », dont parle Schiller.

Kilopstock semble s’être peu soucié de ces défauts. Il voulait avant tout interpréter noblement les grands dogmes du christianisme, composer un poème pieux, une œuvre d’édification. Aussi exige-