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Doctrine catholique sur les bonnes Œuvres.

Par bonnes œuvres l'Église entend tous les actes moraux de l'homme justifié en Jésus-Christ , ou si l'on veut , les fruits de la volonté droite , de l'amour dirigé par la foi. Il ne s'agit donc point de dévotions , de cérémonies , de pratiques extérieures. Puisque l'Église ne voit plus de péché dans l'homme régénéré; puisqu'elle enseigne que toutes ses facultés sont saintes, agréables à Dieu, il s'ensuit qu'elle doit soutenir la possibilité, l'existence et le mérite des bonnes œuvres. On voit aussi que , par une conséquence non moins rigoureuse , elle peut exiger l'accomplissement de la loi.

Mais avant tout, nous devons bien le remarquer, l'Église n'appelle bonnes que les œuvres faites en Jésus-Christ; ellenepaHe de l'accomplissement de la loi que dans Jésus-Christ. Voici sur ce point l'enseignement du concile de Trente : «t Puisque Jésus-Christ , comme le chef dans les membres , comme la vigne dans ses pampres , répand sans cesse sa vertu dans ceux qui sont justifiés, vertu qui précède, accompagne et suit tou-

jours les bonnes œuvres, et sans laquelle elles ne pourraient en aucune manière être méritoires ni agréables à Dieu , il faut croire qu'il ne manque plus rien à ceux qui sont justifiés , pour être estimés avoir , par ces bonnes œuvres faites en la vertu de Dieu, pleinement satisfaits à la loi divine, selon l'état de la vie présente , et avoir mérité la vie éternelle , pour l'obtenir en son temps, pourvu toutefois qu'ils meurent dans la grâce ' . :>

On voit également par ce passage dans quel sens les œuvres sont appelées méritoires. Partant de ce dogme fondamental de toute vraie religion , que Dieu nous a donné l'existence , qu'il nous réserve le ciel par un amour purement gratuit ; supposant d'ailleurs la foi dans cette vérité , nous appelons méritoires les œuvres qui sont faites librement dans la vertu de Jésus-Christ ; et c'est pourquoi le saint concile ajoute : La bonté de Dieu est si grande qu'il regarde ses dons comme nos propres actions^. Telle est l'idée que l'Eglise a dans tous les siècles attachée au mot mente. Ainsi la proposition , Le chrétien doit inériter la vie éternelle , veut dire qu'il doit en devenir digne par le Sauveur : qu'entre le Ciel et l'homme il doit s'établir une liaison intime ^ , un rapport aussi étroit

1 Conc. Trid. sess. YI. c. 16.

2 Que telle soit la doctrine catholique sur les bonnes œuvres , Calvin luimême le reconnaît formellement. 11 dit: Instit. 1. III. c. XI. § 14. p. 266 : a Subtile effugium se habere putant sophistae, qui sibi ex Scripturae depravatione et inanibus cavillis, ludos et delicias faciunt; nam opéra (les œuvres dont saiiit Paul dit qu'elles ne justifient pas) exponunt, quêe litteraliter tantum et liberi arbitrii conatu extra Christi gratiam faciunt homines necdum regeniti , id verô ad opéra spirituàlia spectare negant (avec droit). Ita secundum eos tam fide quara operibus juslificatur homo , modo ne sint propria ipsius opéra, sed dona Christi et regenerationis fructus. « Au reste, le catholique ne dit pas : Thorame est justifié tam fide quàm operibus^ comme si la foi et les œuvres étaient deux choses indépendantes Tune de l'autre.

3 Thomas d'Aquin s'exprime excellemment sur ce sujet : L'idée de mérite, dit-il, est fondée sur l'idée de justice ( dans le sens grec et dans le sens latin du mot). Or la justice absolue ne peut avoir lieu que d'égal à égal. Donner autant du sien qu'on a reçu ou que l'on recevra, c'est donner d'après mérite, c'est agir justement; ce qui suppose égalité parfaite entre les deux parties. Dans ce sens, il ne peut être question de mérite devant Dieu, puis-

qu'entre le principe et la conséquence , c'est-à-dire entre la sanctification et la glorification. Puisque la justice est inhérente au fidèle j profondément enracinée en lui, il s'ensuit que le salut de l'homme, enté sur cette justice , se développe et croît par les bonnes œuvres. La semence céleste jetée dans le juste doit porter des fruits pour le Ciel '.

que nous ne lui offrons rien du nôtre, rien que nous n'ayons reçu de lui; puisqu'on conséquence il ne nous rend pas du sien en échange de ce que nous lui donnons. Sî donc il est parlé dans l'Écriture-Sainte de récompenses réservées à la vertu ; s'il y est dit que chacun recevra selon ses œuvres ; il ne s'agit que d'une justice et d'un mérite conditionnels. Loc. cit. Q. CXIL art. I : « Manifestura est autem , quod inter Deum et hominem est maxima inxqualitas, in infïnitum enira distant; totura quod est hominis bonura, est a Deo, unde non potest hominis a Deo esse justitia secundum absolutam œqualitatem , sed secundum proportionem quandam , in quantum scilicet uterque operatur secundum modura suum.Modus autem et mensurahumanae virtutis homini est a Deo, et ideo meritum hominis apud Deum esse non potest, nisi secundum praesupposilionem divinae ordinationis : ita se. ut id horao consequatur a Deo , per suam operationem , quasi mercedem , ad quod Deus ci virtutem operandi deputavit. Sicut etiam res naturales hoc consequuntur per proprios motus et operationes , ad quod a Deo sunt ordinat«. Differenter tamen , quia creatura rationalis seipsara movet ad agendura per liberum arbilrium, unde sua actio habet rationera meriti : quod non est in aliis crealuris. «

ï Répondant à la question, si nous pouvons arriver au Ciel sans la grâce, et si nous en devenons dignes avec la grâce, le même docteur écrit ces paroles. Q. CXII. Art. II : « Non potest homo mereri absque gratia vitam aeternam per jowra naturalia, quia scilicet meritum hominis dependet ex praîordinatione divina. Actus autem cujuscunque reinon ordinatur divinitus ad aliquid excedens proportionem virtutis, quae est principiura actus: hoc enim est ex institutione divinae providentiae, ut nihil agat ultra suam virtutem. Vita autem aeterna estquoddam bonum excedens proportionem naturae creatœ: quia etiam excedit cognitionem et desiderium ejus , secundum illud I. ad Cor. 2 : nec oculus vidit, etc. Et indeest, quod nulla natura creataest suflBciens principium actus meritorii vitr» aeternœ, nisi supperaddatur aliquid supernaturale donum, quod gratia dicitur. Si vero loquamur de homine sub peccato existente, additur cum hoc secunda ratio propter impedimentum peccati, etc.» Art. III : ;» Si loquamur de opère meritorio, secundum quod procedit ex gratia Spiritûs sancli, sic est meritoriura vitae aeternae ex condigno. Si enim valor meriti attenditur secundum virtutem Spiritûs sancti, movenlis nos in vitam aeternam, secundum illud Johan. lY.fetïn co fotm aquœ sali'entis in vilani œternam , etc. — Gratia Spiritûs sancli, quara in praesenti habemus, etsi non sit aequalis gloria in actu, est tamen œqualis in virtute ; sicut semcn arborum, in quo est virtus ad tolam arborera. »

Si plus haut nous ne pouvions mériter la grâce qui précède la régénération, en ce moment l'état de la question est changé. Alors , en effet , la grâce et la nature déchue, Dieu et l'homme coupable étaient en présence ; mais à cette heure il n'en est plus ainsi. Si , abandonné à ses propres forces, l'homme ne peut arriver jusqu'au Créateur , il existe déjà dans le fidèle régénéré , un principe divin qui l'élève infiniment, une force surnaturelle qui porte en elle-même le germe du salut. Toutefois , par cet enseignement , la grâce du salut ne cesse point d'être grâce : car elle est renfermée dans celle de la justification j en sorte qu'en donnant l'une , Dieu accorde l'autre nécessairement. Aussi le concile de Trente fait-il observer , dans l'article des bonnes œuvres , que sa doctrine ne peut donner lieu à la vaine gloire ; que celui qui se glorifie doit se glorifier dans le Seigneur.

Après cela , faut-il le remarquer? le salut n'est pas le fruit des œuvres mêmes , des œuvres prises abstractivement ; mais si elles procurent une éternité de bonheur , c'est qu'elles procèdent de la volonté sainte , c'est qu'elles sont la manifestalion de l'amour. Selon le langage même de l'Écriture , nous posons métaphoriquement le signe visible pour le fait intérieur • car ces deux choses ne font qu'un seul et même acte, un tout indivisible. D'un autre côté, il n'est pas moins clair que la volonté droite , mais qui n'a ni les moyens ni l'occasion de faire le bien , n'est pas moins agréable à Dieu que si elle avait immolé des milliers de victimes '.

* Jacob. SadoL Card. ad Princip, Germ. orat. 1. I. p. 560 : « Quomodo igitur opéra cum fide simul justificant, cum saepe absque operibus faciat sola fides justitiam, uti in latrone fecit, ut in aliis multis, quos ex historiis ecclesiasticis possuraus colligere? jNempe, quia habitus justitiae , quo adbene operandura propensi efficimur, fidei ipsi ab initio statira propter amorem et charitatem est annexus ; ubi enim anior Dei inest, qui in vera illa fide protinus elucet, simul illa subito adest propensio animi etcogitatio : esse in actionibus redis amori nostro in Deura, etDeo ipsi satisfaciendura, admonenti nosilli et docenti , si diligaraus eum, et mandata ejus servcmus. Hic intestinus justitiae habitus, non conflatus ex actionibus et operibus nostris, sed cura ipsa fidecharitateque conjunctira divinitus nobis impressus , is ille ips€ est, qui justos nos facit. Et sane convenientius est, ut a justitia jusli, quam

LA SYMBOLIQUE. 18iî

Enfin l'Église cnseijjne que les bonnes œuvres au<^mentent la grâce sanctifiante ; car la pratique du bien lui ouvre nos cœurs de plus en plus. Ici nous pouvons appliquer ce principe, que l'exercice d'une faculté en déploie les forces ; et qui n'a pas enfoui son talent , mais l'a fait fructifier , en recevra encore plusieurs autres : telle est la promesse du Seigneur.

§ XXIL

Doctrine protestante sur les bonnes Œuvres.

Que devons-nous entendre par bonnes œuvres ? quel en est le mérite? quelle en est la nécessité? Voilà les questions sur lesquelles nous devons exposer l'enseignement protestant. Que tout cet article ne soit qu'une déduction rigoureuse du nouveau dogme sur la justification, c'est une chose qui par ellemême est de la plus haute évidence ; et nous voyons encore se reproduire le principe fondamental , que la vertu justifiante ne peut détruire le péché , ni restaurer l'homme dans tout son être. En un mot, le rapport établi par les réformateurs entre l'amour et la foi, telle est l'idée première qui pénètre toute leur doctrine sur les bonnes œuvres.

Nous l'avons entendu de la bouche de Luther : le péché originel , et avec lui tous ses effets , subsistent encore dans

a fide norainemur. Taraetsi (ut dixi) omnia haec in unum connexa sunt et cohœrent. Hune habitum praeclare exprimit Paulus divinis illis verbis, quibus ad Ephesios utitur, sic scribens : gratia servati estis per fidem , idque non ex vobis , Dei donum est : non ex operibus , ne quis glorietur, Dei enim ipsius sumus effectio, aedificati in Christo Jesu ad opéra bona, quibus praeparavit Dens in illis ut ambularemus. Ad Deum itaque per Christura accedenti, stalim ad recte faciendum prorata facilitas quœdara et voluntas bona agnoscitur. Porro isle ipse habitas juslitiœ tune absolute in nobis perftctus est, cum explicat sese, et exeril in sanctas acliones ; exercitationemque conlinet justiliae cum ipsa exercendi voluntate conjunclam. Ipso autem fidei initio, aut si spatium non est recte faciendi, licet totam perfectionem justiliae non teneat, idem tamen nobis potest ad salutera, quod absoUita plenaqucjuslitia. r>

l'homme après sa justification. Aussi à peine le docteur était-il entré dans sa nouvelle carrière , qu'il rejeta la possibilité des bonnes œuvres, ajoutant que la meilleure action est même un péché véniel. Cette proposition ayant été censurée par la cour de Rome , Luther ne s'en tint pas là : il en vint jusqu'à soutenir que toutes les prétendues bonnes œuvres , c'est-à-dire, toutes les actions du chrétien sont autant de péchés mortels ; mais qu'ils lui sont remis à cause de la foi'. 3Iélanchthon encherrit encore sur la doctrine de son maître : il avança que tous nos actes, tous nos efiForts ne sont que péchés ^ Enfin l'apôtre de Genève , bien qu'il se servît d'expressions moins violentes, confirma l'enseignement de ses deux devanciers ^.

Écoutons les preuves apportées par Luther ; elles répandront un grand joursur notre sujet. Il faut distinguer, dit-il, deux choses dans l'homme justifié : un serviteur du péché, saint selon la chair : un serviteur de Dieu , saint selon l'esprit.

» Luther. Assert, omn. Artic. 0pp. lom. II. fol. 325. b. : a Opus bonum optirae factum est veniale peccatum. Hic (articulus) manifeste sequitur ex priori, nisi quod addendamsit , quod alibi copiosius dixi : hoc veniale peccatum non natura sua, sed misericordia Dei taie esse... Omne opus justi damnabile est et peccatum mortale, si judicio Dei judicetur. « Cfr. Antilatora. ( Confut. Luth. rat. latom.) 1. c. fol. 406. b. 407 et seq.

2 Melanch. Loc. theolog. p. 108 : « Quae vero opéra justificationem consequuntur, ea tametsi a spirilu Dei, qui occupavit corda justificatorura, proficiscuntur, tamen quia fiuut in carne adhuc impura, sunt et ipsa immunda. » p. 158 : >'os docuimus , justificari sola fide... ojiera nostra, conatus nostros nihil nisi peccatum esse. »

3 Calvin. Instit. 1. II. c. 8. § 59. 1. III. c. 4. § 28. Il s'exprime de même dans son écrit de Necessit. reformandœ Eccles, Opuscul. p. 430 ; mais avec beaucoup plus de modération que Luther. Il dit : « Nos ergô sic docemus , semper déesse bonis fidelium operibus summam puritatem , quœ conspectum Dei ferre possit, iraô etiara quodammodo inquinata esse, etc.»

Quanta Zwingle, il expose dans un jour enlièreraent faux la doctrine protestante. Dans son écrit intitulé : Fidei christianœ exposit. ad regem christianiss. Gall. 0pp. tom. II. p. 558 , il dit : « Fidem oportet esse fontem operis. Si fides adsit, jara opus gratum est Dec : si desit, perfidiosum est, quicquid fit, et subinde non tantum ingratum , sed et abominabile Deo... Et ex nostris quidam Tctc^ct^ctaç adseruerunt (?), omne opus nostrum esse aborainationem. Qua sententia nihil aliud vokierunt, quam quodjam diximus ! ?• Jamais Luther n'a voulu cela , car autrement il n'y aurait plus de contrariété dans cette matière.

LA SYxMBOLlQUE. 187

Ainsi la personne du juste est partie sainte , partie souillée par le mal. Donc les œuvres' , fruits d'une volonté pure à la fois et corrompue , sont l'un et l'autre tout ensemble. Mélanchthon enseij]fne également que jamais le fidède ne peut se dégager de ce dualisme : Toujours , dit-il , et lors même qu'il est pénétré par la vertu d'en haut , toujours il reste dans l'homme deux natures, la chair et l'esprit \ Or la chair , suivant les réformateurs, c'est non-seulement le corps, mais c'est tout l'homme, toutes ses facultés, tout son être, à l'exception des nouvelles forces qu'il a reçues du Ciel ^

A présent ou jamais nous devons l'entendre. L'Esprit du Christ est trop faible pour renouveler, purifier, consacrer le fidèle , pour mettre dans nos cœurs un amour parfait, capable d'œuvres agréables à Dieu. Aussi, dès les premiers jours de la réforme , cent fois ses auteurs répétèrent que l'homme ne peut accomplir la loi, pas même après sa régénération^. Luther s'exprime avec une admirable naïveté. Comme les ca~ tholiques lui objectaient que Dieu ne commande pas l'impossible , qu'ainsi nous pouvons l'aimer de tout notre cœur , il répondait : «< Commander et faire sont deux ; commander c'est bientôt dit ; mais obéir n'est pas si tôt fait. C'est donc mal raisonner que de dire : Dieu nous a commandé de V aimer-, donc nous pouvons V aimer ^. »

L'impossibilité de soutenir cette doctrine , sa contradiction manifeste avec l'Ecriture sainte, la pernicieuse influence qu'elle exerçait sur les mœurs de ses partisans , mais surtout les objections des catholiques j tout cela peu à peu amena

» Luther. Asaert. omn. Artic. n. 31. opp. tom. II. fol. 319.

2 Melancht. Loc. theol. « Ita fit, ut duplex sit sanctorum natura, spiritus et caro. »

3 Loc. cit. p. 138.

4 Melancht. Loc. Iheolog. p. 127: « Maledixit lex eos, qui non universani legcm semel absolverint. Atuniversa lex nonnesummum amorem erga Deura, vehementissimum melumDeiexigit?a quibuscuni tota natura sit alienissima, utut maxime pulcherrimum pharisaeismura praestes, raaledictionis taraen rei suraus. »

5 Ausïcgund des Briefes... [Commentaire sur l'Épitro aux Gai.) endroit cité , p. 235.

quelques correctifs qui ont été consignés dans les derniers écrits de 3Iélanchthon , et même dans les confessions de foi publiques'. Cependant on resta toujours dans la réforme loin, bien loin du but que l'Église universelle montre à ses enfants.

Si maintenant on demande quel est le mérite des bonnes œuvres, ou plutôt quel est le mérite de la volonté droite, du cœur sanctifié , de l'observation de la loi par l'amour , on voit que les protestants doivent résoudre cette question d'une tout autre manière que les catholiques. En effet , par cela seul que les réformateurs niaient la libre coopération à la grâce, ils devaient forcément rejeter toute espèce de mérite; l'idée même en devenait à jamais impossible. D'un autre côté, la vertu justifiante , d'après leur doctrine , n'enfante pas la sainteté dans l'âme du juste : donc ils ne pouvaient faire éclore le salut comme un fruit de la sainteté inhérente au fidèle. Aussi , entre le Ciel et la vertu , de même qu'entre la justification et la sanctification , ils assignent une distance immense, infinie \

Pour apprécier toute l'opposition des symboles sur le point qui nous occupe , il suffit de se rappeler l'affaire de Georges Major, célèbre professeur à Wittenberg. 3Iajor voyait avec douleur que parmi les siens on négligeait entièrement la pratique des vertus chrétiennes. Il crut opérer un changement salutaire , en enseignant que les bonnes œuvres sont nécessaires pour le salut. Quant au reste, c'est à peine s'il se rapprocha d'un pas vers la doctrine catholique. En effet il n'éta-

ï Apolog. IV. de Dilect. et implet. legis , § 50. p. 91 : a Haec ipsa legis impletio,quae sequitur renovalionem , est exigua et immunda. » § 46. p. 88 : In hac vita non possumus legi satisfacere. «

3 Solid. Declar. IV. § 15. p. 672 : » Intérim taraen diligenter in hoc negotio cavendum est , ne bona opéra articulo juslificationis etsalutis nostrae imraisceantur. Propterea hae propositiones rejiciuntur : bona opéra piorura necessariaesseadsalutera, etc. » III. de fidei juslilia, § 20. p. 658 : « Similiter et Renovatio seu Sanctificatio, quaravis et ipsa sit beneficium mediatoris Christi et opus Spiritussancti, non taraen ea ad articulumautnegotium juslificationis coram Deopertinet : sed eam sequitur. »

blit aucun rapport intime , nécessaire entre la sanctification et la glorification ; seulement il représenta les œuvres comme une condition sans laquelle on ne peut obtenir le ciel '. Cependant on se souleva de toute part contre sa doctrine ; alors Amsdorf, l'ancien ami de Luther, publia un livre pour montrer que les bonnes œuvres sont nuisibles au salut =*. De son côté , le livre de la Concorde descendit aussi dans la licej et tout en désapprouvant la doctrine d'AmsdorfF, il ne rejeta pas moins renseignement de Major • car , dit ce symbole , il est incompatible avec les propositions : La foi seule justifie , nous devenons justes sans les œuvres^.

« Voici la différence qu'établit Marheineke entre la doctrine antique el le nouvel enseignement. Les protestants , dit-il , rejettent la nécessité des bonnes œuvres; tandis qu'elles sont, d'après les catholiques, la condition sine qud non pour arriver au salut. Ici l'auteur, on le voit assez, prête à l'Église le sentiment de Georges Major. La condition sine qud non, dit Mélanchthon {Erotemat. dialectices , Wittenb. 1530. p. 270), n'est pas la condition intrinsèque d'un effet; mais elle est ce en l'absence de quoi l'effet ne peut avoir lieu. Faisons une supposition : un roi promet la main de sa fille au chevalier qui aura fait douze fois le tour d'une grande place; dans ce cas la condition n'est pas en alliance intime avec son effet. Mais voici , au contraire, une comparaison qui peut s'appliquer au dogme catholique. Un père promet sa fille à celui qui l'aimera et qui en sera aimé ; cet amour réciproque est la condition intrinsèque du mariage, c'est quelque chose qui tient à son essence.

2 Voici le titre de cet ouvrage apostolique : Nihlas von Amsdorf, dass die jjrositio... {Nicolas d' Amsdorf : Que la propositio7i, les bonnes œuvres sont nuisibles au salut, est une jjroposition juste ^ vraie, chrétienne , prêcliée par saint Paul et par saint Luther) , 1539. 4. Notre docteur soutint sa proposition à peu près dans le même sens que Luther a pu soutenir cette thèse : fides nisi sine ullis y etiain minimis operibtis , non justificat, imô non est f des. (0pp. tom. I. p. 323). Après ce qui a été dit jusqu'ici , on doit facilement concevoir le sens de cette thèse ; d'ailleurs elle est immédiatement suivie de celle qu'on va lire : Impossibile est , fideni esse sine assiduis , multis et magnisoperibus. Ces deux thèses renferment des expressions violentes, exagérées au-delà de toute mesure : c'est d'après notre exposition qu'on doit les apprécier. L'éditeur des Œuvres de Luther dit que c'est dans les thèses de ce réformateur qu'on trouve le plus facilement sa véritable doctrine ; ce que nous avons trouvé très-vrai.

3 Solid. Declar. IV. § 15. p. G72 : « Simpliciter pugnant cum particulis exclusivis in arliculo Juslificationis et Salvalionis. « § 25. p. 670 : « Intérim haudquaquam conscquitur , quod simpliciter et nude asserorc liceat, opéra bona credentibus ab salutera esseperniciosa.

Mais si les bonnes œuvres ne sont pas nécessaires au salut, sont-elles du moins nécessaires en général ? Ici les luthériens ont donné difiFérentes réponses ; mais la seule possibilité de cette question, dans un système dogmatique, suppose déjà une étrange confusion d'idées. Dans plusieurs passages, la confession d'Augsbourg , ainsi que l'Apologie, dit que les bonnes œuvres sont nécessaires ^ ; mais quelle idée devons-nous attacher à ce mot? Voilà ce qu'il n'est pas facile de déterminer. Peut-être veut-on dire que la foi se montre toujours par quelques actions. Au reste, la vertu ne demeure pas entièrement sans récompense : le livre de la Concorde lui assure des avantages temporels, et une plus grande rémunération dans le séjour des bienheureux-. Ainsi la foi seule mérite le Ciel absolument, mais lesœuvres méritent encore quelque chose de plus.

Avec combien plus de pénétration , plus de profondeur les scolastiques n'ont-ils pas déterminé la relation des œuvres à la foi par rapport au salut ^? Qu'est-ce donc que la foi vive? Les œuvres encore renfermées dans le cœur ; et les œuvres sont-elles autre chose que la foi manifestée? Ainsi les œuvres et la foi ne sont qu'un ; seulement leur mode d'existence est différent. Or c'est de ce point de vue que les catholiques expliquaient les endroits de l'Écriture où le ciel est promis tantôt à la foi , tantôt aux œuvres ; et Luther cherche lui-même à réfuter , d'après ces principes, l'objection tirée des nombreux passages qui attribuent le salut aux vertus chrétiennes. En effet, le Réformateur dit que la foi et les œuvres ne sont qu'un seul gâteau ; que ces deux choses, vu leur unité inséparable , échangent leurs attributs. Ainsi les Livres saints, continue-til , attribuent à la divinité en Jésus-Christ les qualités de la nature humaine , et réciproquement ^.

1 Solid. Declar. IV, ^ 10. p. 670 : « Ne{;ari non potest, quod in Augustana Confessione , ejusdemque Apologia haec verba sœpe usurpentur atque repetantur : hona opéra esse necessaria , etc. »

2 Loc. cit. 1. IV. '^ 25. p. C7C.

3 Voy. par ex. Heinrich Schrnid : der Mysticismus des Mittelalters {Le mysticisme du moyen âge par Henri Schmid), Jena 1H24. p. 243 et suiv.

4 Luther. Ausleg. des Brief. an die Gai. end. cit. p. 145.

Mais comment Luther ne vit-il point qu'en donnant cette réponse , il se plaçait sur le terrain des catholiques , et mettait au néant le dogme posé par lui : La foi justifie sans les œuvres ? Car admettez-vous que la foi et les œuvres ne forment qu'une unité , que ces deux choses sont aussi étroitement enchaînées que le principe et la conséquence , que la cause et l'efFet , de ce moment vous ne pouvez plus dire : La foi justifie sans les œuvres ; de ce moment la foi n'a de valeur qu'autant qu'elle agit par l'amour : conséquence qui renverse de fond en comble toute la doctrine protestante sur la justification. Voilà comment le docteur s'enlaça dans ses propres filets : ici il attribue la vertu justifiante à la foi dirigée par l'amour; et suivant tout son système , il ne doit l'attribuer qu'à la foi comme organe , à la foi qui s'attache uniquement aux mérites de Jésus-Christ'. Seulement de ce point de vue, Luther pouvait découvrir toute la fausseté de son enseignement. Jamais l'Ecriture sainte n'aurait promis aux œuvres le salut éternel , si la foi instrumentale justifiait seule , indépendamment des vertus religieuses et morales. Si donc les Ecritures nous disent : Une éternité de bonheur est 7^éservée à la foi non moins qu aux œuvres qui en découlent, évidemment il

' Luther fait aussi ce raisonnement : les bonnes œuvres sont les fruits de la vie nouvelle, de l'esprit supérieur. Donc elles ne peuvent rendre juste de^ vaut Dieu; mais il faut au contraire, pour qu'elles soient bonnes, que déjà l'homme soit juste. Tischrcden , iena 1603. p. 171 : « Que les bonnes œuvres ne méritent ni la grâce, ni la vie , ni le salut, c'est ce qui ne peut être sujet à contestation; car les œuvres ne sont point la renaissance spirituelle, mais seulement elles en sont les fruits. Ce n'est point par les œuvres que nous devenons chrétiens, justes, saints, enfants et héritiers de Dieu; tout au contraire, il faut que la miséricorde divine en Jésus-Christ nous ait justifiés par la foi; il faut que nous ayons été régénérés, transformés dans tout notre être, pour être capables de bonnes œuvres. Que l'on insiste sur la régénération, sur les substantialia , l'essence du chrétien, et le mérite des œuvres pour le salut est tué, réduit en poudre. « daines paroles jetées en l'air : car l'Église enseigne aussi que les œuvres ne méritent pas la régénération, mais qu'elles sont les fruits de la vie nouvelle enfantée par l'Esprit saint. Tout<?fois , comme elle conçoit l'arbre et ses fruits sous une seul*; idée, elle ne pouvait dire que la vie nouvelle mérite le ciel indépendamment des bonnes œuvres.

s'agit de cette foi même que les catholiques appellent foi formée i^ar la charité. Aussi Luther abandonna-t-il bientôt la réponse dont il s'agit; car, de son autorité souveraine, il ordonna de ne plus parler des œuvres lorsqu'il est question de la foi justifiante ' , c'est-à-dire , de ne plus voir dans la foi et les œuvres un seul gâteau , mais deux choses essentiellement différentes. Quant au livre de la Concorde , il n'entra jamais dans l'idée du gâteau ;vsidS.% il ne promit à la vertu que des récompenses temporelles, et un fleuron de plus dans le Ciel. Comment 3L"\1. Reinhardt et Knapp ont-ils pu croire cette doctrine capable d'opposer une digue aux passions? comment ont-ils pu la trouver conforme à l'Ecriture, puisqu'elle promet le ciel aux bonnes œuvres, purement et simplement^? (Voy. par ex. Matth. 25. 51 et suiv.)

1 Audeg. des Br. an die Gai. p. 74. Solid. Declar. III. de fid. justif. § 26. p. 660 : a Etsi conversi et in Christum credentes habent inchoatam in se renovationem , sanctificationem , dilectionem , virtules et bona opéra : tamen haec omnia nequaquam imraiscenda sunt articule juslificalionis coram Deo : ut Redemtori Christo honor illibatus maoeat, et cum nostra nova obedientia imperfecta et impura sit , perturbatae conscientiae cerla et firma consolalione sese sustentare valeant. »

2 Luther, ( Tischreden. Jena 1603. p. 176. ) explique , avec une profondeur sans égale, le rapport établi par TÉcrilure entre le salut et les bonnes œuvres. 11 faut voir, dans cet admirable passage, comment le Réformateur savait torturer le sens des Livres saints. Qui le croirait? Les récompenses promises à la vertu ne sont , à son jugement , que des moyens pédagogiques^ sans aucune relation à la vie intérieure. Voici ce passage : « En 1542 (par conséquent dans son âge mûr, peu de temps avant sa mort) le docteur Martin Luther dit : v* Il en est de la justification devant Dieu , comme d'un fils qui , héritier des biens paternels , y succède non pas à cause de ses mérites, mais bien sans mérites ni œuvres quelconques. Cependant son père lui commande de faire ou d'exécuter ceci ou cela , lui promet aussi un présent ou un don, afin qu'il s'y porte de meilleure grâce, qu'il le fasse plus facilement, plus volontiers , avec plus de joie. De même il lui dit : si tu es sage , obéissant et soumis, si tu étudies avec application, je veux t'acheter un bel habit. Item : Viens auprès de moi, je vais te donner une belle pomme. Cn père apprend à son fils à marcher, à aller à l'école ; et, bien que de droit naturel le fils soit l'héritier de son père, celui-ci veut pourtant l'égayer, le réjouir par des promesses , afin que le fils fasse volontiers ce qui lui est commandé. En un mot, un père fait l'éducation de son fils. — Or il faut savoir que de même les promesses de Dieu et ses récompenses ne sont qu'une pœdagogia , des