XXXIV
Doctrine catholique sur le saint sacrenienl de l'Autel et sur la Messe,
Le grand sujet que nous abordons donna naissance aux controverses de la plus haute importance j et nous voyons toutes les contrariétés doctrinales se refléter en ce point unique , et s'y dessiner dans une lumière plus vive encore. D'ailleurs l'Eglise chrétienne possède-t-elle un culte saint , plein de vie et de vérité? telle est l'importante, l'immense question qu'il faut décider en ce moment.
* Dans ranciennc Église, l'absolution n'était accordée qu'après l'accomplissement de la satisfaction.
2 Concil. Trident, sess. XXV. décret, de indulgent. Dans le même décret le concile blâme et défend sévèrement les abus dans la dispensation des indulgences : « In his taraen concedendis moderationera , juxta veterera et probatam in Ecclesia consueludinem, adhiberi cupit : ne nimia facililate ecclesiaslica disciplina enervetur. Abusus verô, qui in his irrepserunt, et quorum occasione insigne hoc indulgcntiarum nomen ab haereticis blaspheniatur, emendatos et correctos cupiens, praesenti decreto generaliter slatuit, pravos quaestus omnes pro his consequendis, unde plurima in Christiano populo abusuum causa fluxit, omnino abolendos esse. Caeteros verù, qui ex superstitione , ignorantia, irreverentia , aliunde quomodocunque provenerunt... mandat omnibus episcopis, ut diligenter quisque hujusmodi abusus ecclesicB suœ colligat, eosque in prima synodo provinciali referai, etc. o
Suivant le clair enseignement du Christ et des Apôtres ; suivant la tradition constante, unanime de toutes les églises , les catholiques enseignent que Jésus- Christ est réellement présent dans l'eucharistie ; que le Dieu tout-puissant qui changea l'eau en vin dans les noces de Cana % change de même la sul>stance du pain et du vin au corps et au sang de Jésus-Christ. En conséquence nous adorons Jésus-Christ sur nos autels %• nous exaltons sa bonté, son amour, sa miséricorde; dilatés par une joie toute divine , nos cœurs font éclater , dans des hymnes et des cantiques, les sentiments de piété dont nous sommes embrasés'.
' Concil. Trident, sess. XIIL c. 4 : « Quoniam autem Christus, rederaptor noster, corpus suum id, quodsub specie panis offerebat, vere esse dixit; ideo persuasura seraper in Ecclesia Dei fuit, idque nunc denuo sancta haec Synodus déclarât, per consecralionem panis et vini , conversionem fieri totius substantiae panis in substantiam corporis Christi Doraini nostri, et totius substanliae vini in substantiam sanguinis ejus. Quae conversio convenientcr et proprie a sancta catholica Ecclesia Transsubstantiatio est appellata. »
- Loc. cit. c. 5 : « Nullus itaque dubitandi locus relinquitur, quin omnes Christi fidèles pro more in catholica Ecclesia seraper recepto latriae cultum, qui vero Deo debetur, huic sanctissimo sacraraentoin veneratione exhibeant. ÎS'eque enira ideo minus est adorandum, quod fuerit a Christo Domino, ut sumatur, institutum TS'am illum eumdem Deurapraesentera in eo adesse crediraus , quem Pater alternas iutroducens in orbem terrarura, dicit ; Et adorent eum omnes angeli Dei, quem raagi procidentes adoraverunt, quem denique in Galilaea ab Apostolis adoratum fuisse Scriptura leslatur. » 3 On connaît la prose :
Lauda Sion Salvatorera,
Lauda ducem et pastorera^
In hymnis et canticis.
Quantum potes, tantum aude,
Quia major omni laude :
Nec laudare sufficis.
Laudis thema specialis,
Panis vivus et vitalis,
Hodie proponitur, etc.
Une hymne dit :
Pange lingua gloriosi
Corporis mysterium ,
Sanguinisque pretiosi ,
Quem in mundi pretiura,
Fructus ventris generosi
Rex efFudit gentium, etc.
Li SYMBOLIQUE. 26'6
Or c'est sur cette croyance que repose le sacrifice de la messe; sacrifice aussi ancien que l'Église quant à son essence, et dont nous retrouvons les formes principales déjà dans les deuxième et troisième siècles. Pour mettre la doctrine catholique dans tout son jour, nous devons anticiper un peu sur l'article de l'Éjjlise.
Considérée sous un rapport, rE|jlise représente, d'une manière vivante, Jésus-Christ se manifestant et agissant à travers tous les siècles : éternellement elle continue son ouvrage ; tous lesjours elle renouvelle l'oeuvre de la rédemption. Le Sauveur n'a pas seulement vécu il y a dix-huit siècles. Non y il n'est point disparu du milieu de nous ; mais toujours vivant en son Église , il y révèle sa présence sous des formes sensibles. Dans la prédication de sa parole, il est lui-même le docteur éternel ; s'associant l'homme par les eaux du baptême , pardonnant au pécheur , fortifiant l'adolescent , bénissant Tunion des époux , il s'unit dans l'eucharistie à tous ceux qui soupirent vers fa vie bienheureuse ,- c'est lui qui console , encourage le mourant ; c'est lui qui consacre les organes par lesquels son infatigable bonté répand tous ces bienfaits, toutes ces faveurs. Mais si Jésus-Christ , caché sous un voile terrestre, doit continuer jusqu'à la fin l'ouvrage qu'il a commencé sur la terre , il s'ensuit que , dans tous les temps , il s'immole à son Père pour le genre humain. Or nous devons retrouver dans son Église la représentation vivante de ce sacrifice ; car le Sauveur y célèbre son existence immortelle \
' Coticil. Trident, sess. XXII. c. 1 : « Is igitur Deus, et Dominus noster, etsi seracl seipsum in ara crucis, morte intercedente, Deo pati'i oblaturus eraf, ut œternam illic redemptionem operaretur : quia tamen per raortem sacerdotium ejus extinguendiim non erat, in cœna novissima, qua nocte tradebatur , ut dilectae sponsae suae Ecclesiae visibile, sicut horainum natiira exigit, relinquerct sacrificiura ; quo cruenlum illud , semel in cruce perageodum , repraescntarctiir, ejusqiie inemoria in finera usque sœculi perraaneret atqiie illius salularis virtns in remissionora eorum , quae a nobis quolidie corarailtunlur , poccatorum applicaretur , etc. « c. 2 : « Et quoniam in divino hoc sacrificio , quod in missa pcragitur, iilcin illc Christiis conlinelur , et incrucnte immololur, qui in ara crucis semcl seipsum cruente obtulit, docet iancta Synodus sacrifîcium islud verc propilialoriura esse, per ipsumque
EfiForçons-nous de pénétrer le dogme catholique dans toute $a profondeur ; puisse enfin notre doctrine être saisie par les protestants ' ! Jésus-Christ s'est immolé sur la croix pour nos
fieri, si cum vero corde, et recta fide, cura metu et reverentia , contrici ac pœnitentes ad Deum accedamus . «
I Afin de mieux faire ressortir la doctrine catholique sur l'ineffable mystère , nous rapporterons quelques passaj^es des liturgies , soit de répflise d'Orient , soit de l'église d'Occident. Les liturgies orientales portent ordinairement le nom des fondateurs des églises où elles étaient en usage ; c'est ainsi que la liturgie de l'église de Jérusalem est appelée liturgie de saint Jacques ; celle de l'église d'Alexandrie , liturgie de saint Marc, etc. Elles empruntaient aussi leur titre des évéques qui s'en servaient : nous disons , par exemple , la liturgie de saint Chrysosforae : la liturgie de saint Easile, de saint Cyrille, etc. Quant à l'époque où elles ont été introduites dans les églises, on ne peut la déterminer avec autant de précision. Cependant il est certain qu'elles existaient déjà dans le quatrième siècle, puisque les monophysites de Syrie et d'Egypte qui se séparèrent de l'Église catholique dans la seconde moitié du cinquième siècle, les possèdent tout aussi bien que les Grecs orthodoxes. D'ailleurs Cyrille de Jérusalem, dans ses catéchèses, cite plusieurs endroits de la liturgie de saint Jacques ; et saint Chrysostome, qui explique un grand nombre de passages tirés également de différentes liturgies, les suppose existant déjà depuis longtemps. Or, le premier florissait vers la fin, et le second vers le milieu du quatrième siècle. Enfin on trouve dans les liturgies orientales et celles de l'église d'Occident, une si merveilleuse uniformité de principes et même de formes, qu'on doit nécessairement admettre qu'elles remontent à une époque où les chrétiens n'étaient pas encore répandus par toute la terre. Au second siècle , Irénée parle déjà de l'invocation ( e^r/xAjjr/î-), et au troisième , saint Cyrille fait mention de la préface avec le sursum corda, ccia rt'j yovy ou ruç Kctçê'iciç, qui se retrouve dans toutes les liturgies (comparez Botia rer. liturg. 1. IL c. 10.) Voyez sur l'âge des liturgies, une excellente dissertation de Renaudot : Dissertatio de Lit, Orient, orig. et anctor. t. II. Paris, 1716., et Lienh-art, de Jntiquis Z//j/ry?ï.ç, Argentorati, 1829.
Dans la liiurgie de saint Chrysostome (Goar, Euchologiuyn site rituale Grœcorum , Paris, 1647, p. 70.) voici la première prière que font les fidèles (in missâ fidelium) : a 'Eù^ttft<rrovf4,iy (rot, K'jf.tt à &toç rat dunûf^icà) , Ta KciTac^iac-ctvTl Vif^ug TTupuTTifvett KUi l'jf ref ecytci) <rov êvTiecTTyjpia^, kui
TrpOff-TTÎff-îtV TOIÇ OlK,Tip/U.o7s (TÛV VTTî p TOV Yi fAlTi pUTI Uf^CetpT^ f4,Urai KXl
T»j G-ov Xcfj'j à.y\ùVifA.ot,rm. Ilpcsê't^cci ô QiiÇ ri^v ^it)(riv ^f*uv, '^oitja-cf ^uuç ci^iouç yoits-êui TTfoa-Çiîpti-j (rai èty,7iiç xui 'ix.i<rtotç , Koti ha-iuç
avUt/U,UKTOVÇ VTTip TTUVTCÇ Tû'i XUÛV (TOV, XCtt IKUVairoV yif^OiSy 0-JÇ iVO'J tiç
Trj¥ dietx.oytetv (rov Twjry/V, tv ri^ dvvu/uîl to'7 7r¥iv/u,oiToç <rou toj uyiou cc.cuTciyvxFTaç xui Ùttci (TKiTi-raç tf y.u^u:â f/^otpTvpiiJ) Tr,ç (ruvtidyj(riaç
LA SYjWBOLIQUE. 267
péchés. Mais comme le Fils de Dieu qui est mort et ressuscité, a voulu , d'après ses propres paroles , résider dans l'eucharistie , à Jésus-Christ présent d'une manière mystique et seule-
yjf^uv tTTixaXiKriui ti tv Truvri xctipa' kxi to^tv, iva uruKoucov yif>cvj . Pendant le chant chcrubique, le prêtre fait entre autres cette prière
(p. 72): U J:,j yup il 0 TTpoçÇipaV KUl 7rpOT(pepo/U£VÛÇ , KUi TTpùa—
Oi^ifiivoç KUi diadidôf^tvoç, Xpia-rt o 0êOf fî/^âv, kcc) <ro\ r-^v ^oiuv ê'txirifATrofitVj CUV rat uvup^a (rou narpi, Kai ra Tre^vayii) ^ kcci ayuSoiJ ^ kui (^aoTToia (7-ûu Tlvîufiarr vyv kxi uîi, kcci tU to-jç alavaç rai ulavcov' «^;îv.i»
Plus bas (p. 75.) :
Le prêtre dit • a Yra'/icîv kxXcSç , a-ra'fiiv ^irâ Ço^ov, TrpoT^ii/^tJ r^v cîyiav uvctipopecv lU tîpt}vvi (?) 7rpûç(pepttv. )>
Le chœur: «c EXiov îipyiv^ç, êuTiuv u'cio-taç. »
Leprêtre : u H pi^a iç rou' Kvp cv '^f^m It^ro'S'XpKrToS', »cci >j ccyaTryi toj" Qicû", Kui ïlocrpoç , Kdi >j Kot.avia roû'ctyto'j Tlti f^ctroç, eo] f^iru 7rciyra)>
lîfiûù'v. »
Le chœur : <t Kui y.iru, rov TCJVJfiuroç- , a-ov. »
Le prêtre : u Ava a-y^cùfAi) ru,? kx.^Îuç. »
Le chœur : <c E^of^tv Trpoç tjv Kuftov. »
Le prêtre : <c Ej^oipia-n^Tco^tciv rà Kupiu). n
Le chœur : «t A^tov kcci oikuiov i<rri TcpoTy.uvui naripu, u'tov K^t cny'ov nvecZ/Kcf, rpiuau, ôfioova-iov x.ut d^cdpia-roJ. »
Le prêtre : « A^iov koc. ^ikocio; cri ù^vù , a-è iJXoyt7v, <ri uïvtîv^ <r«\ tù^upiFre7v, (ri irpoa-K'JVlïv iv tccavti totcu r>jV ê'icrTrorîiotç a-ou, <r\) yecp ti ©eoç eivi):<Ppcc<rraçj ctTripivùtiroç^ ccopuro;^ aKocTctXyi'TrToç ^ c.eiàv, ac-u-jTaç
Dans la liturjjie de saint Basile (Goar, Euchologium, p. 162), la première prière des fidèles est ainsi conçue :
« 2w Kvptl Kuriê'i^uç tjyJy Ti f^iyet, tû'Sto tïTst (rcùT*ipictç f^uTn^pio , <rt) KUTij^iaraç t^/u.ciç touç rotTriivovç >.eci civuhouç aouXouç o-.u, yiyvicrèai AtlTùMpyo'JÇ TO'j ccyioif trou OvTtetTTfjpiOV. 2^u ikuvcûtov *j fiocç rvi ouvccixii T^u uyic'J Uvi'j/tcuToç i ç Tijv àictKiVictv TUvTfjv, IVC6 ux.otreCKp.Tug (TTocvri; ivcùTrioi T*fç uyiuç Oû%*}ç (rou, ti poçuyeo/mv <rot (uticcv etMTicù;. Sy yup ti
oivlOyUV TOC TTOCVTJ. iV TTOirt. Aoç Kvplt Kûlt UTTip TCÙV ij fiiTfpaV U/U.CCpTf}-
fjLOLTmv^ y.cci tûùv tû'Î' Xuo'j ù,yvùvitA.ocTûùv^ aiKry,v y yvir^ui tjjv ^jcixv y^ccuni,
Xeil iVTrpoÇO IKTOV ivaiTTl.V (TOI). 1)
Voici la prière de l'offertoire (p. 164) : Kuptt û Qioç jy'^iTvj ô KTlTXç i^fcxç, r.o-.i ccyetycov tlç t^v I^vk^ raurTjv,
ment visible aux yeux de la foi , l'Église a substitué (par l'ordre du Sauveur , Voy. Luc XXII , 20) , le Christ historique et accessible aux sens corporels ; c'est-à-dire elle a pris l'un
o' vTrodit^oi^ ilfiiicaouç tîç o-artjptuvj ô ^'JiftTAfAivoç tlfuv oûpuytav fcurTti~
p:C0V CCTTOKUXv^/tV, (TJ t't 0 èîfiiVOÇ ^ f^-Xç tlç T^V ^lUXiVlXf TetUTIJV t'v Tlf
ovvutiti Ttû" TTvijf^ctroç <rcv tù'7 ûyioi) Y.'jvÔ<vjtùi otj Kvptt roû" yevirêect tifcecç oicocovovs ri^ç kuivk'ç vcu ^iec9)jy.i)ç, XitTûvpycùç rav ùylai to'j ^VTTtjpiav' Tirposct^eti t^^ctç TrpoçtyyiL^ovruç roT ùyiat o-ov êurtecrrtjpiat , KccTce ro 7fX:^cç rou iXio'jç <ro'j' hec yîva/tciêu ec^iot ro-S' Tcpoo-Çiptiv rot Ttjv XoyiKtji TecjTt}tj KXt û»xifAeCi.Toy évriu* vTTip rciv j^'fctrepa ù/^etprt)fitt a* Kcttra^ ro-^ Xxû'j'ùyiay//u.XTee)i' >jy "^poç^t'èuf^tyoç eiç rc uyiot xeit voipct Tou êva-ieiT>jpic', iiçcTf^/jy i'jaoietç ^ ûyTix.UTcc7rtju,-^/oy )jjt^l Ty,y ^ctp v rov ecyio'j <rou nvi'jf<,otToç' iTrl^Xf^^ov èç' tj/^sîç à- ©tsV xut tm^t (Xt Tt]v Xurptiuv jj'^ôTy TuvT)jv Kx) 'X po<r^i%cti U'jriiy ù; TrpùÇiê^i^ùt ' A^tX t« osùpu^ Niilf Tuç êutriaç, 'Aopetxu, raç cXoKctfTraTiiç , MctTtaç Kett 'Apetv TUç tepao-vteiç, 'ZufiovtjX tuç eipyjViKUç' àç Tcpoçtoi^a e» rui ùyai o-o-'j aTToa-rcXav rtjv uXfjftyfjv TccJnjv Xurpuuv' O'jtco kxi Îk rûàv x^^^<*''^ *i*^^* TCàv ecf^upraXeàv 7fpo<roi\ott rct aapA txutu ê'v r ^pi](rrcT>}Ti tou K'jpte' ivx Kccrec^taèevreç Xtiroupyiîv ùucî f^Tirrceç ru ccyicà a-ou ùuTturTtjpii), iJpat- ^iècc rcv fitrèav ray Tita-ray kui (ppovif^aii oiKayoua , e'y r^ tî/u-ipoc r^" Ço'iepccTi^S ùvraTro^oriâç <ro'j ry~ç è'iKctictç. »
Dans la liturgie de saint Marc, en usage dans l'église d'Alexandrie, le prêtre dit à l'élévation de l'hostie (Renaudot, Liturg. orient. Coll. t. 1. p. 145) : « Tlutret Oc iTToiytretç o ce rvi'ç a-^ç <ro(P'uç, TO'7 Çûitjt to'j ùXtiùiyo'Ty TOtT fiovcytvouç rov vlou^TûS'Kvpiûu kcci Qiao kxi Xeort^por ^f^ay Itjff-otTXpirrou' et ou TOI a-vv ctjra Kcti uyia Uvt'jpcccrt iv^ccpirro'jyriç., TrpotrÇipo^n r*}y XoyiK- y Kui ùveii/uuKToy Xarptiuv rccvnjy, >]V ^poçÇepit (rot Kupn 'Xa.irit Teetêvfj^uTTo ùyuToXay tjXtov kcci f^i)(^fi $v<r^ay' uro upy.roi) xxt /u.tr>j/^/3ptecç' 'iTi f^iyec Tû oyoficcc (rov îy tzuti roiç ïêvi^i, y.ui iv yrayrt roTrat èuf^lctfAX vpoçÇsptTul TûTc'yj/uuTt ùyta eau, kui èua-ia, xeti TrpoçÇopcc. "
Dans la liturgie de saint Jacques , dont se servaient les jacobites ou monophysites de la Syrie, et qui leur était commune avec l'église de Jérusalem, le prêtre fait cette prière (Renaudot, tora. IL p. 50) :
a Deus pater, qui propter amorem tuum erga homines magnum et ineffabilem, misisti fîlium tuum in mundura, ut ovem errantem reducerel, ne avertas faciera tuam a nobis, dura sacrificium hoc spirituale et incruenlum celebramus : non enim juslitiae nostrae confidimus, sed misericordiae tuae. Deprecamur ergo et obsecramus clementiam tuam, ne in judicium sit populo tuo, myslerium hoc, quod institutura nobis estadsalntem : sed ad veniam peccatorum, remissionem insipientiarum, et adgratias tibi referendas : per
pour l'aiilre , car le Christ qui a souffert et le Christ eucharistique ne sont qu'un. Ainsi l'Agneau de Dieu, dans l'auguste mystoie, est encore la victime de propitiation pour les péchés
{^ratiam, misericordiam , et amorem erga homines unigeniti filii lui per quem et cum quo te decet gloria, »
Le prêtre continue ( p. 32. ) :
« Memoriam igitur agimus, Domine, mortis et resurrectionis tuae e sepulcro post triduiini, et ascensionis luae in eœluin, et sessionis tuaî ad dexteram Dei patris : riirsumque advontus tui secundi, terribilis et gloriosi , quo judicaturus es orbem in justitia, cum uniimquemque remuneratus es secundum opéra sua. Otferiraus tibi hoc sacrificium terribile et incruentum, ut non secundum peccata nostra agas nobiscum, Domine, neque secundum iriiquilates nostras rétribuas nobis, sed secundum mansuetudinem tuam et amorem tuum erga homines magnum et ineffabilem, dele peccata nostra, servorum nempe tuorum tibi supplicantium. Populus enim tuus et haereditas tua deprecatiir te et per te et tecum Patrem tuum , dicens, etc. »
Dans le missel des Goths, nous lisons (MabMlon, fie Liturg. GalUc. Par. 1729. p. 210) :
« Sacrificiis prœsentibus, Domine, quaesumus, intende placatus : quibus non jam aurum , thus et myrrha profertur, sed quod iisdem muneribus declaratur, offertur, immolatur, sumitur (scil. Christus). »
Dans le missel des Francs (loc. cit. p. 518) : « Sacrificium , Domine, quod desideranter offerimus, etc. » p. 319: « Hanc igitur oblationera servitiitis nostrae , sed et cunctae familiae tuœ , quam tibi offerimus , etc. »
Dans l'ancien missel gallican , sont les prières suivantes ( loc. cit. p. 334) : « Sacrificium tibi Domine celebrandum placatus intende : quod et nos a vitiis nostrae condilionis emundet, et tuo nomini reddat acceplos : et communicatio praesentis osculi pcrpetuœ proficiat caritati. « p. 385 : « Descendat, preeamur, omnipolens Deus, super hœc, quœ tibi offerimus, verbum tuum sanctum; descendat inœstimabilis gloriac tuae Spiritus; descendat antiqua indulgentiae tuœ donum : ut fiât oblatio haec Ilostia spiritualis in odorem suavilatis accepta : etiam nos famulos tuos per sanguinem Chrisli tua manus invicta custodiat. — Libéra nos ab omni malo omnipotens aeterne Deus : et quia tibi soli est prœslandi potestas, tribue, ut hoc solemne sacrificium sanclificct corda nostra, dum Ci'editur; dcleat peccata, dum sumitur.» Les protestants nous permettront-ils de transcrire quelques passages de la liturgie romaine? « Suscipe, sancle Pater, omnipotens œterne Deus, hanc immaculatam hosiiam, quam ego indignus fainulus tuus, offero libi Deo meo vivo et vero, pro innuinerabilibus peccatis et offensionibus et negligentiis meip. et pro omnibus ciicumstamtibus, sed et pro omnibus fiddibus Christiania vivis atque defunctis : ut mihi et illis proficiat ad sahUem in vitam aiternani.
« Offerimus libi Domine calicem salutis , luara deprecanles clementiara : ut in conspeclu divinœ majestatis tuaî, pro nostra et tolius mundi salule cum odore suavitatisascondat.
« In spiritu hiunilitalis, et in animo contrilo suscipiamur a îe Domine:
du monde. En effet , pour nous exprimer avec toute la précision qui nous est possible , le sacrifice de la croix n'est qu'une partie d'un ensemble organique : toute la vie du Sauveur, ses actions , ses souffrances et sa mort , ne forment qu'un immense sacrifice, qu'un acte d'amour et de miséricorde. A la vérité cet acte se compose de plusieurs moments ; mais aucune de ses parties ne constitue le chef-d'œuvre de la bonté divine. La volonté du Christ de se donner à nous sur nos autels . entre aussi dans cette grande immolation; car elle compte parmi les mérites qui nous sont imputés *. Le sacri-
et sic fiât sacrificium nosirum in conspeclu tuo hodie, ut placeal tibi Domine Deus.
« Suscipe , sancta Trinitas, hanc oblalionera, quam tibi offerimus ob raeraoriara passionis, resurrectionis et ascensionis Jesu Christi Domini nostri , etc. Suscipiat Dominus hoc sacrificium de raanibus tuis ad laudera et fjloriam nominis sui, ad utilitatera quoque nostram lotiusque Ecclesiae suœ sanctae.
« Te igitur, clementissirae Pater, per Jesum Christum filium tuum Dominura nostrum, supplices rogaraus ac petimus, uti accepta babeas, et beoedicas haec dona, haec raunera, haee sancta sacrificia illibata, inprimis quœ tibi offerimus pro Ecclesia tua sancta catbolica : quam pacificare, custodire, adunare et regere digneris toto orbe terrarum,etc. ( La prière qu'on vient de lire est dans toutes les liturgies.) Mémento, Domine, famulorum faraularuraque tuarura , et omnium circumstantiura, quorum tibi fides cognitaest, et nota devotio, pro quibus tibi offerimus, vel qui tibi offerunt hoc sacrificium laudis pro se suisque omnibus : pro redemptione aniraarum suarura , pro spe salutis et incolumitasis suae : tibique reddunt vota sua aeterno Deo, vivo et vero. «
Dès la plus haute antiquité, on trouve, dans toutes les liturgies, la raémoire des principales actions du Sauveur, des prières pour les vivants et pour les morts et la commémoraison des Saints. Il serait trop long de rapporter tous CCS passages.
* L'eucharistie est la continuation , ou plutôt le complément de la rédemption. Dans rincarnation , Dieu a pris la nature humaine; dans l'eucharistie, l'homme est associé à la nature divine. (II. Petr. l. 4). Le mystère ineffable, dit le concile de Trente, renferme quelque chose par la vertu des paroles sacramentelles; d'autres n'y sont que par concomitance. Or qu'y trouvonsnous en vertu de la consécration? La Divinité? Non. elle n'y est que par l'union inséparable des deux natures. Quoi donc? Le corps et le sang du Sauveur, son humanité : Hoc est corpus meum. Ainsi dans l'Incarnation , dit Eslius, la divinité marche la première, et l'humanité ne vient qu'à sa suite; mais dans le sacrement de nos autels, l'humanité se présente avant la divi-
fice de la messe est donc un véritable sacrifice ; mais on ne peut toutefois le séparer de la vie du Sauveur, comme on le voit clairement par le but de son institution '. Dans cette der-
i>ité. Jésus-Christ pouvait dire : Hoc est corpus mc^uii deïficatum; et alors la divinité eût eu le premier rang. Pourquoi ne Ta-t-il pas fait? C'est qu'il voulait reporter riioninie à Dieu, c'est qu'il voulait nous rendre participants de la nature divine. 0 mystère à jamais adorable ! 0 prodij^e d'amour! ce n'était pas assez, divin Jésus, de vous être abaissé jusqu'à noire néant, vous nous élevez jusqu'à Dieu ! {Noie du ttad.)
' Dans l'ouvrage qui a po;ir litre: AnnœComnetiœ supplemetita , Tubingue 1852, t. IV. p. 18 — 23; l'auteur, M. Tafel, rapporte un fragment de la Panoplie de Nicctas, laquelle n'est pas encore imprimée. Ce fragment est, à notre avis , le plus ancien monument où l'on ait rais en question si la messe est un véritable sacrifice. Il a trait à Sôtérichos Panteugonos qui vivait dans le douzième siècle sous Manuel Coninène. Sôtérichos soutenait que le Sauveur, sur nos autels, n'est offert à Dieu que dans un sens impropre. Condamné par les évêques grecs, il rétracta cette erreur delà manière la plus formelle. Sa rétractation ne se trouve plus dans l'écrit de îNicélas, mais nous l'avons fait imprimer dans la TûhÙKjer Quartalschn'ft*. La Y oici :
t' O/U0(Pl0Vù) TV\ ÙyiOi KUl iiùOi (TUVOVO) ÎTTI TOù T'/jV ÔlKTlUV Kcil T'/jV VUV Tf^O-
çûiyo/u,ivyjV kui t^v Ton Trçioçocx^UTav TTocfoc rou f^ovoyivcuç kxi ivx'ùpai- Tr.-a-uvTûç Aoyow , y.a) totî Tr^oça^êuTav ( porte la copie du cahier de Paris, évidemment il faut lire 7rpoçu)(,h'y)iui) kui vt/v TroiXiv Trpoçayte'&oii , àç ryjv U'jT-^j ovirccv kui f^iuv , kui r% f^'/j ojto) Çpovovvri civu(e/u,u. Kàv ri Trpoç cîvurpo7r/,v eùfia- .>jrui yiypuf/^f-uvo.' ^ uvuêt/uuri KuêuTro/ixXÀcû H uTToypuÇ'^ 'Eci)T}jfi;^ûç o Uuvnvyo^jcs. » En français : a Je crois avec le saint et sacré synode que le sacrifice qui est offert maintenant et qui a été offert autrefois par le Fils unique de Dieu, le "Serbe fait homme, est encore offert aujourd'hui, parce qu'il est une seule et même chose. Que celui qui pense autrement soit anathème. Et si l'on trouve quelque chose écrit contre cette croyance , je le soumets à l'anathème. Signé Sôtérichos Panteugonos. »
• Ecrit trimestriel de Tubijujue pv.blié par MM. Mœhler, Hirscher, Drey et Herbst. De tous les journaux religieux qui se publient en .\llennagne, celui de Tubiuçue est lians contredit le plus savant et le plus profond. M. Mack. qui se montre le digne suc- (•esseurdu ccicbrcexégèle Feilmoser; M. Lang, professeurde droitcanon ;M. Schœnweiler, directeur du séminaire catholique; MM. Eisenbach. Hefele, etc., ont fou;'ni plusieurs articles remarqtiahles. Nous cédons au désir d'indiquer quelques-uns des ouvrages de M. Hirscher, le poète de la théologie morale : Méditations sur les évangiles du 6'rtr^/«e, Tubingue 1834. Théologie morale, Zy6\. ibid. 1833. Catéchèses. ibid. Missœ gemiina Jiotio. 1821. Sur les indidgcnces, 1829. Rapport de l'Evangile à la srolastique, 1823. Tous ces ouvrages sont regardés en Allemagne comme autant de chefs-d'œuvre. Nous aimerions aussi à faire connaître \ Introduction de M. Drey a la théologie, ses Recherches sur les Constitutions et les Canons des Apôtres, son
nière partie de son sacrifice , Jésus-Christ nous donne tout ce qu'il a fait pour nous : son immolation, d'objective qu'elle était, devient subjective, propre à chacun de nous en particulier. Le Rédempteur s'immolant sur la croix nous est encore étranger; dans le culte, il est notre bien propre, notre victime. Là il se donna pour tous les hommes , ici il se donne à chacun de nous -, là il n'est que victime , ici il est reconnu, adoré comme tel.
D'après le but que nous venons de lui assi(jner, le sacrifice eucharistique peut être envisagé sous un double point de vue. Et d'abord comme l'Eglise reconnaît ne devoir son existence qu'à l'Incarnation du fils de Dieu , nous devons le considérer comme un sacrifice.de louanges et d'actions de grâces. L'Eglise se déclare incapable d'offrir à Dienea reconnaissance autrement qu'en lui rendant celui qui s'est fait la victime du monde, elle s'écrie : «; Dans votre miséricorde vous nous avez regardé comme vos enfants en Jésus-Christ j souffrez que par Jésus-Christ , votre Fils présent au milieu de nous , nous vous adorions comme notre Père , dans les sentiments de la plus vive reconnaissance. Hélas ! nous ne possédons rieuj rien qui puisse vous être agréable que Jésus-Christ ; recevez notre offrande avec miséricorde. )> Telles sont les paroles que prononcent les fidèles par la bouche du prêtre , témoignant que le Christ est devenu leur victime , et qu'il continue d'être leur médiateur auprès de Dieu. Ainsi c'est Jésus-Christ présent dans l'eucharistie que naus offrons au Père céleste, mais non point nos adorations , nos louanges , nos actions de grâces. Sans doute la présence du Christ porte dans les cœurs la reconnaissance la plus vive , l'amour le plus ardent ; mais ces sentiments considérés en eux-mêmes , sont indignes de» regards de Dieu. Jésus-Christ, victime dans le culte, est une source intarissable de piété et de dévotion; mais pour cela il
Écrit sur les Conciles; ]' Introduction de M. Herbst à l'ancien Testament ; le Com- 7nentairc de 'Sl.yiatk sur les £pilres pastorales de saint Paul; les travaux de M. Lanjjsur le droit canon, etc, clc ; mais cela nous mènerait trop loin. {TSote du trad.)
faut qu'il soit présent à l'homme , il faut que l'àme puisse s'attacher à lui comme à son objet extérieur.
En second lieu les fidèles se reconnaissent pécheurs , et s'efforcent de s'approprier de plus en plus les mérites de la rédemption. Or, sous ce point de vue, le sacrifice de nos autels devient un sacrifice propitiatoire , il resserre constamment les liens ({ui nous unissent à Dieu. Le Sauveur , présent au milieu de nous , ne cesse de dire à son Père dans le ciel : •'. Regarde en moi avec pitié ce peuple fidèle et repentant : » et à ses frères sur la terre : <c Venez à moi ^ vous tous qui êtes chargés et fatigués , et je vous soulagerai; à quiconque se tourne vers moi dans la sincérité de son cœur , miséricorde , pardon et grâce. » Les liturgies grecques et les latines disent que, dans l'Action sainte, Jésus-Christ s'offre lui-même à son Père j qu'il est tout ensemble la victime et le sacrificateur. Pour nous, reconnaissant dans le Sauveur eucharistique l'Agneau de Dieu qui s'est livré pour les péchés du monde, nous nous écrions à l'élévation de l'hostie, dans des sentiments d'amour, de confiance, de repentir et d'humilité : O Jésus, c'est pour vous que je vis , c est pour vous que je meurs; je suis à vous à la vie, à la mort *.
A présent il doit être clair , ce nous semble , que la foi en la présence réelle est le fondement de toute la doctrine catholique sur la messe. Niez que Jésus-Christ soit présent sur nos autels , et la célébration de la cène n'est plus que la commémoraison du sacrifice de la croix ; de même qu'un tableau, un symbole quelconque, rappelle dans notre mémoire une personne qui nous fut chère. Mais si nous admettons, au contraire , que le Sauveur continue d'habiter parmi nous , alors le passé nous devient présent; alors tous les mérites de Jésus- Christ , tout ce qu'il a fait pour nous se trouve uni à sa personne divine; il est sur l'autel selon tout ce qu'il est et avec
* Cet acle d'olTrande se trouve dans tous les livres de prières allemands.
i^oic du trad.) L 18
274 LA SYxMBOLIQLE.
toutes ses œuvres, il est en un raot une véritable victime. Que cette croyance parle au cœur un langage touchant ! Combien agit-elle plus vivement sur l'esprit et sur la volonté , que si la mémoire devait nous rendre présent Jésus-Christ éloigné de dix-huit siècles! Dans notre doctrine, il nous témoigne lui-même son amour , sa bonté , sa miséricorde ; il est toujours au milieu de nous , plein de grâce et de vérité.
Ainsi , considérée comme sacrifice , la messe est la célébration des faveurs accordées à l'homme en Jésus-Christ; puis immolant à Dieu une victime sans tache, elle a pour fin, soit d'exprimer la vive reconnaissance des fidèles , soit de nous appliquer sans cesse les mérites de la rédemption. Et qui ne voit combien cette doctrine fait éclore de vertus dans les cœurs? Rapprochant de notre esprit tous les bienfaits , toutes les actions du Sauveur , elle enfante la foi , l'espérance , la charité , en un mot tous les sentiments qu'exige la présence d'un Dieu trois fois saint ; et puis l'Agneau céleste offert en holocauste , nous obtient la grâce divine qui développe et féconde ces saintes dispositions. Comme selon les catholiques, la sanctification est étroitement unie au pardon des péchés ; comme d'un autre côté , la grâce n'opère dans l'homme qu'autant qu'il agit avec elle , de là l'observateur pouvait déjà conclure qu'il ne suffit pas d'assister de corps à l'action sainte pour qu'elle produise son effet.
Le sacrifice de la messe est aussi ofi^ert pour les vivants et pour les morts. Dans l'immolation du Christ, nous prions le Ciel pour toutes les personnes qui nous sont chères , nous les recommandons à la clémence du Dieu des miséricordes. Le chrétien ne peut se concentrer en lui-même ; sa charité s'étend à tous les hommes : mais combien à plus forte raison doit-il penser à ses frères dans le mystère d'amour? Combien doit-il demander le pardon des péchés du monde? La société des fidèles avec les bienheureux et les puissances supérieures est aussi renouvelée dans la sainte oblation ; car les esprits consommés sont unis au divin Sauveur , et nous ne pouvons contempler son ouvrage sans en voir en même temps tous
les effets. Enfin unissant au sacrifice toute notre existence, tous nos mouvements , nous offrons à Je'sus-Ghrist nos douleurs et nos plaisirs, nos larmes et nos joies. En un mot , dans la célébration de la mémoire du Christ, le bienfaiteur du genre humain , nous (glorifions et supplions notre Père céleste y dans les souffrances nous lui demandons des forces et des consolations ; dans la prospérité , l'abné^jation de nous mêmes , le détachement des biens de la terre.
Jusqu'ici cependant nous n'avons considéré la messe que comme sacrifice , il faut maintenant l'envisag^er sous un autre point de vue. Ainsi que déjà nous l'avons dit, les fidèles confessent qu'ils ne trouvent en eux qu'indigence et corruption ; que j sans la victime eucharistique , ils ne possèdent rien qui puisse être agréable à Dieu. Dans le sentiment de cette profonde misère , ils s'abandonnent à la bonté divine en Jésus- Christ, espérant toute grâce , toute miséricorde. Par cet acte de confiance et d'abnégation , le fidèle est , pour ainsi dire , sorti de lui-même ; il s'est séparé de son existence éloignée de Dieu , pour ne plus vivre qu'en Jésus-Christ et par Jésus- Christ. Or de ce moment le Sauveur peut entrer dans le cœur de son disciple , s'unir à lui par la communion ; le chrétien dès lors peut être rempli de la substance divine. Que si aujourd'hui tous les fidèles ne communient plus chaque dimanche, comme dans les premiers siècles, on doit en rejeter la faute sur leur tiédeur et non pas sur l'Eglise ; car toutes les prières de l'action sainte supposent une communion réelle de la part de tous les assistants. Au reste l'Eglise exhorte instamment ses enfants à s'unir d'esprit à la communion du prêtre, afin de recevoir Jésus-Christ au moins spirituellement '.
» Concil. Trid. sess. XIIL c. VIII : « Qnoad usnm autem recte et sapienter Patres nostri très raliones hoc sanctuni sacrainentum accipiendi distinxenint. Qiiosdam enim docneriint saoramenlaliter duntaxal id sumere , ut peccatores, alios autem spiritualiter, illos nimirum, qui voto propositiim iilum celcsteni panem edentes, fide viva, quœ pcr dileclioncm operatur, fnictuni cjus, et utilitatem sentiuntj terlios porro sacramentaliter siniul et spiritualiter : hi autem sunt, qui se prius probant et instruunt, ut vestem nuplialem induti, etc. » ,
Voilà le culte que nous rendons à Dieu sur nos autels : culte inefiFable , profondément religieux , plein de vie et de vérité. Sans doute l'homme charnel qui ne peut croire encore à l'incarnation du Fils de Dieu , parce qu'il sent bien qu'en admettant ce mystère il doit tourner tout son cœur vers Jésus-Christ ; cet homme , sans doute , ne peut voir dans la messe que superstition, qu'erreur, que folie. Constamment elle nous invite à confesser notre faiblesse , notre néant ; puis, représentation vivante de l'amour immense, éternel, qui nous a donné jusqu'à son Fils unique , elle éveille la reconnaissance la plus vive , la charité la plus ardente. Quiconque se déclare contre cet acte , veut ramper sur la terre , ou bien n'y voit que les cérémonies , les génuflexions du prêtre, que Xhahit qu'il porte à V autel. Celui qui méconnaît les besoins du cœur de Ihomme ainsi que le but élevé du céleste libérateur dans l'institution des sacrements ; celui surtout qui , à l'exemple des manichéens , rejette ces divins mystères comme grossiers et charnels ; celui-là aussi trouvera nécessairement le dogme catholique inconcevable. Aux yeux de cet homme, le culte n'est spirituel qu'autant qu'il est faux : les bonnes pensées qu'il excite au-dedans de lui par la seule force de son esprit , les sublimes contemplations auxquelles il s'exerce * , les fermes projets , les saintes résolutions qu'il forme dans son cœur ; c'est à Dieu seul , c'est au Christ idéal qu'il les présente , mais non pas au Christ qui a souffert et qui habite parmi nous. Et cependant , par le fait de la manifestation du Verbe , le culte du cœur doit avoir un fondement extérieur ; il doit, dans sa forme, représenter le Sauveur au milieu des souffrances , car il s'est révélé comme victime pour les péchés du monde. 31ais comment l'homme qui a compris toute l'incarnation du Fils de Dieu , qui voit avec joie que c'est maintenant à lui de déposer la vie apparente pour reprendre une vie réelle et divine j l'homme qui sait que la doctrine du pardon des péchés et de la divinisation de notre être ne peut lui
• On reconnaît les paroles de J.-J. Roussenu. {Mole du trud.)
être d'aucun avanta|T^e , tant qu'il ne l'a pas réalisée au-dedans de lui-même; comment cet homme-là ^ disons-nous, peut-il ne pas honorer dans la messe une institution divine? voilà, pour nous, une chose inconcevable.
Après celte exposition, nous sommes à même de répondre à la principale abjection des protestants. Ils disent : La messe anéantit le sacrifice consommé sur la croix , ou du moins elle y porte préjudice ; car elle le représente comme imparfait et insuffisant. Mais qui ne voit qu'en nous rendant éternellement présente l'immolation du Sauveur, la messe suppose et confirme le sang^ répandu sur le Calvaire ; et que bien loin d'en effacer la mémoire , elle le porte au contraire dans tous les cœurs? N'est-ce donc pas le même sacrificateur , la même victime qui se donna sur la montagne sainte et qui s'immole encore sur l'autel ?
Cependant, comme, malgré l'évidence de cette vérité, les réformateurs néanmoins répétèrent mille fois l'objection dont il s'agit , elle doit avoir de profondes racines dans le protestantisme. Cherchons à découvrir la filiation de celte erreur.
La croyance que Jésus-Christ s'offre en sacrifice dans l'eucharistie , va détruire le péché jusqu'au fond des cœurs ; elle pénètre l'intérieur de l'homme et enfante une vie toute nouvelle '. Ainsi en admettant cette institution de la miséricorde
' Lulher, de Captivitate Bahyl. 0pp. éd. Jen. tom. II, p. 279. b. et 280, peint les impressions qu'avait faites sur lui, dans sa jeunesse, le culte catholique; mais ces heureux souvenirs allèrent toujours s'affaiblissant , et s'cteignirenl enfin sans retour. Voici les paroles de Luther : « Est itaque raissa, sed secundum substanliam suam , proprie nihil aliud, quam verba Christi praedicta : Accipile et matiducate , etc. Ac si dicat : Ecce ô homo peccalor et damnatus, ex mera j^ratuilaque charitate, qua diligo te, sic volente misericordiarum pâtre, bis verbis proniilto tibi, ante omne meritura et votum tuum, rcmissionem omnium peccatorum tuorum et vilam aeternam. Et ut cerlissimus de bac mea promissione irrevocabili sis, corpus meum tradam et sanguinem fundam , morte ipsa hac hanc promissionem confirmaturus, et utrumque tibi in si^num et memoriale e.jusdem promissionis reliclurus. Quod cum frequentaveris, raei memor sis, hanc meam in te charilatem et largitatem praedices et laudes et gratias agas. Ex quibus vides, ad niissam
divine , on est forcément conduit à la doctrine de la justification intérieure; et réciproquement il faut rejeter le mystère ineffable, dès qu'une fois on a rejeté cette doctrine. En effet , si le sang de l'Agneau céleste ne purifie point le cœur de l'homme; si tant de bienfaits n'excitent point en nous de vifs sentiments d'amour, de reconnaissance; si, à la vue de cet immense abaissement , tout notre être ne s'offre point en holocauste au Seigneur , alors nous doutons avec droit de notre propre sanctification , et nous disons avec les protestants, que la justice de Jésus-Christ ne nous est imputée que sous un rapport extérieur. A présent nous devons comprendre les paroles du catholique à l'élévation de l'hostie : O Jésus ! que toute 7non existence soit à vous pour toujours . Observons toutefois que les réformateurs purent être engagés dans l'erreur par de nombreux et de déplorables abus , spécialement par l'indifférence et la tiédeur des catholiques ; et avec tout cela , ils ignoraient les traditions des premiers siècles sur la sainte eucharistie. Au reste , on ne peut nier que, sous un rapport , toute leur doctrine ne soit favorable au sacrifice de la messe ; mais, comme ils apercevaient vaguement, dansée culte , quelque chose d'infiniment plus profond que leur sys-
digne habendara , aliud non requiri , quara fidem , qua huic proniissioni fideliler nitatur , Christum in suis verbis veracem credas , et sibi haec immensa bona esse donata , non dubitet. Ad banc fidem raox sequetur sua sponte dulcissimus affectus cordis, qua dilatatur et irapinguatur spiritus honiinis (bœc est charilas, per Spiritura sanctum in fide Christi donata) ut in Christum. tam largum et benignum testalorem, rapiatur, ^a^çMe penitus alitis et novus homo. Quis euim non dulciler lacrymelur, imo prœ gaudio in Christum pêne exanimetur, si credat fidc indubilata, banc Christi promissionera inîcstimabilem ad se pertinere? Quomodo non diliget tantum Benefactorera, qui indigno et longe alia merito tanlas divitias et haereditatem banc aeternara, praeveaiens offert, promitiit et donat?w Corap. sancli Anselmi Orationes ^ n. XXV- XXXV. 0pp. edit. Gerberon. Par. 1721. p. 2C4. et seq.
Luther dit, loc. cit. p. 281 : « Ita possum quotidie, imo omni hora, missam habere, dum quoties voluero, possum mihi verba Christi proponere et fidem raeam in illis alere. y> Cela est vrai en soi; mais ces paroles jetées là sans aucun modificalif , rendent inutiles les sacrements et le culte public qui doit reposer sur quelque chose d'extérieur.
tème , ils furent conduits par une pente insensible à rejeter le mystère adorable de nos autels.
Reste encore à faire quelques observations particulières. Et d'abord l'Égalise enseij^ne que , par les paroles sacramentelles, la substance du pain et du vin est changée au corps et au sang du divin Sauveur. Cette doctrine occupe une place importante dans le système catholique. Et qui ne pense aussitôt au changement moral qui transforme tout notre être ? Qui ne se rappelle que , par notre union avec le Rédempteur, l'homme terrestre finit et l'homme céleste commence; tellement que ce n'est plus nous qui vivons, mais c'est le Christ qui vit en nous? Luther ne put jamais voir Jésus-Christ seul dans l'eucharistie, toujours le pain et le vin se présentaient à son esprit ; de même qu'à ses yeux dans l'homme régénéré , deux volontés , l'une spirituelle et l'autre charnelle , se livrent un combat à mort sans que jamais la seconde puisse se transmuer en la première.
D'un autre coté , cette même croyance est l'expression la plus formelle de l'objectivité de la nourriture divine -, car elle nous montre la substance matérielle anéantie devant l'aliment supérieur. Enseigné avec plus ou moins de netteté à telle ou telle époque , mais toujours existant dans l'Eglise * ,
» Dans la liturgie de saint Clirysostorae (Goar. Eucholog. p. 77.), le diacre dit : « 'EoXo'yyiTov diTTroTcc rcv ccytov u^toi . '> Le prêtre répond : «t riotija-ov Tov f^iv ctprou t.Ùtov TifAiov (TCùi^a. Too KpitrrotJ (rou. » Alors le diacre prie le prêtre de bénir le vin, et le prêtre dit : «c To ê'è iv TForyj^iy tûutu Tif^iov ctifAu, rou Xpia-Tov <rov , » et sur les deux espèces : <c MtTcc^ciXàv TO) UvÉu^ecrt ff-ûu ro uyta. » On retrouve dans la liturgie de saint Basile , p. 1G6, jusqu'aux mêmes expressions. Nous lisons dans l'église d'Alexandrie (Renaudot, Collectio Itturg. orient, tom. I, p. 157.) : « En ^è tÇ'
IJ/^atÇ KUl ITFl TOVÇ XpTÛVÇ TOUTÛVÇ , KCCl iTTi TOC %OT»lfltOi. TClVrOt Ti TlviV/^cé
(rou TO uytoi , iv» tuut.i ùyiuT/\ kui riXiiàrv] j àç TrccvTO^-jva/tcoç Qioç. — Keci TTo y a- rô ju,tv etpro o-apta... tj ^i TTor^pto' , ui/tca ri^ç
KOllVfJÇ OlaèvjX.*IÇ CtjTO'J TOU KupUU KCCt OiûU KUl 'ZcûTlj'^OÇ y Kdl TTUUoUG-l-'
Xiûis iif4.a)i 'ivjo-ou Xpio-Tou. )>
Le canon des Élliiopiens dit (loc. cit. p. 504): « Oslende faciem tuain super hune panem et super hune calicem, qnos proposuimus super hoc altare
ce dogme a été formellenîent défini dans le moyen âge, alors qu'un mysticisme panthéiste, confondant le fini et l'infini, identifiait Dieu le Père avec le monde , Dieu le Fils avec l'idée éternelle de l'homme , et le Saint-Esprit avec les sentiments religieux. Déjà nous l'avons dit, ces monstruosités furent défendues par plusieurs sectes gnostiques, plus tard par Amauri de Chartres, David de Dinant, etc. La révélation chrétienne n'était , aux yeux de ces hérétiques , que la révélation de l'homme ; ils ne voyaient dans les sacrements que ce que nous y mettons nous-mêmes ; ils devaient donc les rejeter comme inutiles. Identifiant la nature avec le grand Etre, ils croyaient participer à l'essence infinie : comment eussent-ils admis des moyens extérieurs pour les diviniser? Dans ces circonstances, il parut nécessaire de proclamer de nouveau la croyance antique, et d'en placer au grand jour toutes les conséquences. Or la doctrine de la transsubstantiation , c'est-à-dire le changement d'une substance créée en une nourriture divinisant l'homme, énonça de la manière la plus claire le dogme catholique contre ces différentes sectes , qui oubliaient que Jésus-Christ fait un monde nouveau, bien loin qu'il ait été lui-même enfanté par le monde. D'ailleurs c'est à cette époque que remonte la fête du très Saint-Sacrement • . Comme dans cette
spirituale tuum : benedic, sanctifica et purifica illos; et transmuta hune panem, ut fiât corpus tuum purum, etquod mistum est in hoc calice, sanguis luus pretiosus. » Sur quoi Renaudot fait cette remarque, p. 527 : « Yerara mutationem significat vox iïthiopica , rei scilicet unius inaliam, ut agnoscit ipse Rudolphus in Lexicis suis : multique Scripturas loci in quibus usurpatur, palara faciunt. Sivel levissima deejus significatione essetdubitatio, vox coptica, cui respondet, et versiones arabicas illam plene discutèrent.»
I Une foule de passages montrent que l'adoration remonte beaucoup plus haut qu'au moyen âge, et il n'appartenait qu'à l'ignorance de nier ce fait. Sans parler du témoignage beaucoup plus ancien d'Origène, nous lisons dans la liturgie de saint Chrysostome ( Goar. Eucholog. p. 81 : « EiToi ( à l'élévation de l'hostie) : <: TTfoçK-.vîi èitpeuç, ,:cci c ^i kovoç, ev a trriv roTcy' Xeyoyrtç uva-TlKiç T^iç' c Ç)îiç iXuT^jTt y.oi TU ûftrXffTOi^a . — Kat 3 XtCÛÇ ÔfCOlûlÇ
TTX'TtÇ ffCiT tUAUotlOlÇ TCfiOÇKVVO'JTlV . )1
' Alors ''à l'élévation) le prêtre et le diacre se prosternent, disant trois fois à voix
solennité, le Christ apparaît hors de l'homme , venant à nous d'une manière externe, il fut dès lors impossible de le confondre avec les actes de l'esprit humain. Par la doctrine de la transsubstantiation, le christianisme avec tous ses dogmes se montre une révélation extérieure , ayant Dieu pour auteur immédiat. Lorsque les réformateurs commencèrent à do(jmatiser, il était d'autant plus urgent d'ériger de nouveau cet enseignement , qu'alors aussi un faux spiritualisme envahissait toutes les classes, toutes les conditions.
Enfin, dans l'Église catholique , s'est établi l'usage de n'administrer la cène que sous une espèce. C'est ici un point de pure discipline, qui n'entre point dans le dogme universel'. De plus , cette coutume n'a été introduite par aucune loi , mais elle était déjà générale quand la loi est venue la confirmer. D'ailleurs , et ceci n'est pas moins connu , les monastères qui, les premiers, supprimèrent l'usage du calice, furent conduits par les motifs les plus purs : par la crainte pieuse de profaner le sang du Très-Haut. Pour qui admet la présence réelle, cette crainte ne peut être superstitueusej et le catholique , instruit par l'Ecriture et par la tradition , sait qu'il peut s'abstenir de la coupe sans s'éloigner de l'Esprit du Christ, sans se priver des bénédictions du sacrement. S'approchant de la sainte table avec ses frères dans la foi, il a encore la consolation de voir que personne n'y est conduit par un goût charnel ; désordre qui n'existe que trop dans les églises séparées.
Lorsque les zwingliens nous reprochent de mutiler le sacrement, les zwingliens qui en ont ôté le corps et le sang adorable pour n'y laisser que du pain et du vin , on se rappelle le passage de l'Évangile où Notre-Seigneur dit aux pharisiens (Matth. XXIII. 24) : Conducteurs aveugles, vous passez ce que vous buvez , de peur d'avaler un moucheron , et vous ava-
l)asse ; 0 Dieu, aie pitié de moi , pauvre pécheur. — Et tous les fidèles se prosternent également avec dévotion.
» ConciL Trident, sess. XXL can.I— IV. sess. XXIL décret, snp. concess. Calicis.
lez un chameau. Au reste, nous verrions avec joie l'usage du calice laissé à la liberté de chacun ; ce qui arrivera sans doute, lorsque le vœu général se sera prononcé en faveur de cet usage, avec autant d'énergie qu'il s'y est montré opposé depuis le douzième siècle.
