SYMBOLES DES CATHOLIQUES ET DES PROTESTANTS

Symboles catholiques.

Avant de passer à la Symbolique , disons un mot des symboles catholiques et des symboles protestants.

Évidemment il ne peut être ici question que des symboles où sont exposées les contrariétés des deux églises , et nullement de ceux oii elles trouvent leur foi énoncée dans sa forme primitive. Les symboles des apôtres, de jN'icée , de saint Athanase , sont reconnus par les protestants restés fidèles à la secte, aussi bien que par les catholiques. Dans la confession

* Le Corpus Philippicuin est une coUeciion des principaux ouvrages de Philippe Mélanchthon. Elle avait été faite par ses disciples, professeurs à Wittenberg. Comme elle ne renfermait que les écrits publiés dans les dernières années du Réformateur, elle fut rejetée par les luthériens rigides, et notamment par les professeurs de Jéna. {Note du trad.)

tl'Aiigfsbour^j et les articles de Smalkalde , les luthériens se prononcèrent solennellement à cet égard; et les déclarations des réformés ne sont ni moins formelles ni moins authentiques. Ces symboles constituent le patrimoine de toutes les communions séparées, la dot précieuse que ces filles superbes emportèrent dans leurs nouvelles demeures. Il ne peut donc en être question quand il s'agit des différends qui occasionnèrent la rupture, et non point des liens qui unissent encore les deux camps. Nous nommerons en premier lieu les écrits dans lesquels l'Église proclama la croyance antique contre les erreurs qui venaient de s'élever dans son sein.

1" Le concile de Trente.

Bientôt après le commencement des dissensions dont Luther à la vérité fut l'auteur , mais qui avaient leurs racines secrètes dans toute l'époque; de toutes parts se fit entendre le vœu que l'Église s'assemblât en un concile universel , afin de ramener les esprits à l'unité de croyance. Cependant de nombreuses difficultés , de grands obstacles qu'on n'apprécia pas toujours avec impartialité , ne permirent l'ouverture du concile qu'en 1545, sous Paul III. Après de longues interruptions, dont une dura dix ans, il fut terminé en 1565, sous Pie IV, après la clôture de la vingt-cinquième session. Ses décisions concernent le dogme et la discipline. Parmi les définitions dogmatiques , les unes sont conçues en forme de traités ayant pour titre Decretum ou Doctrina; les autres sont de courtes sentences appelées Canones. Les décrets exposent le dogme catholique souvent avec beaucoup de détails, les canons condamnent les erreurs concernant la foi. Les règlements de discipline, intitulés Decretum de Refonnatione, ne nous occuperont que rarement.

2° Le Catéchisme romain , ou catéchisme du concile de

Trente , Catechismus romanus ex decreto concilii tridentini.

Les Pères assemblés à Trente sentirent eux-mêmes le besoin d'introduire un nouveau catéchisme , quoique déjà l'on ne manquât pas d'ouvrages de ce genre , et que le nombre s'en fût encore beaucoup accru pendant le concile. Néanmoins aucun n'obtint un assentiment général. Il fut donc résolu que le concile lui-même en composerait un. Il revit en effet un projet dressé par une commission ; mais comme il n'était point d'une assez grande utilité pratique , ni à la portée de tous les fidèles, il fut rejeté. D'un autre côté, le concile était sur le point de se dissoudre. Il se vit donc forcé de renoncer à la publication d'un catéchisme. Les légats du Pape proposèrent alors d'en laisser le soin au Siège apostolique ', et le souverain pontife choisit , pour exécuter cet important travail, trois célèbres théologiens, Léonard de Marinis, archevêque de Lanciano, Gilles Foscarari, évêque de Modène, François Fureiro , dominicain portugais. A ces théologiens furent adjoints trois cardinaux et le célèbre philologue Paul 3Ianuce, qui fut chargé de revoir le texte latin.

Leur travail parut en 1566 , sous Pie IV. Toutes les églises s'empressèrent de le recevoir, il fut même reconnu dans plusieurs conciles particuliers. Rédigé dans un esprit vraiment évangélique , écrit avec beaucoup d'onction , écartant les opinions des différentes écoles , enfin débarrassé , conformément au vœu général , de la forme scol astique , il méritait un accueil aussi favorable. Toutefois il est principalement destiné aux directeurs des âmes, et ne peut par conséquent suppléer aux catéchismes pour les enfants , quoique le texte primitif ait été rais par demandes et par réponses *.

* Dans les premières éditions, le texte était continu, sans interruption. Ea 1572 il fut divisé en livres et en chapitres, et en 1574 mis par demandes et par réponses. {Sote du trad. )

Or doit-on accorder à ce livre le caractère et l'autorité d'une confession de foi? Cette question ne peut être résolue affirmativement; car d'abord il n'a été ni publié ni confirmé par le concile de Trente, mais seulement composé par son ordre. En second lieu , d'après le but qui lui avait été assigné , il ne devait pas être opposé , comme profession de foi , aux erreurs qui commençaient à déchirer l'Eglise, mais il devait mettre à la portée des fidèles le symbole qui avait été déjà formulé. En conséquence il sert à d'autres usages, et il est disposé sur un tout autre plan que les confessions de foi publiques. D'ailleurs il ne s'occupe pas uniquement des points de controverse entre les catholiques et les protestants; mais il traite de toute la doctrine évangélique. Il devrait donc plutôt être appelé profession de foi chrétienne contre les infidèles, si l'usage permettait une semblable dénomination. Ainsi, d'une part, le catéchisme romain n'a point été formellement sanctionné par l'Église ; d'autre part, il ne possède pas toutes les qualités qu'ont ordinairement les symboles. Observons enfin que les jésuites ont soutenu que cet écrit n'a pas une autorité décisive, et qu'il n'a été porté aucune définition contraire*.

Mais si nous ne pouvons ranger le catéchisme romain au nombre des symboles catholiques , la considération qu'il a été composé par l'ordre du concile de Trente, nous déterminerait seule à lui accorder une grande autorité. Il y a plus : ce livre jouit d'une grande approbation dans l'église enseignante; il a même été souvent recommandé par les souverains pontifes. Nous renverrons donc fréquemment à cet ouvrage;

* Dans la dispute entre les thomistes et les molinistes, les dominicains cherehaient à s'appuyer, pour établir la grâce nécessitante, sur un passage du catéchisme romain j et c'est alors que les jésuites soutinrent qu'il n'a pas une autorité décisive en matière de foi. {Note du trad.)

nous l'invoquerons comme un monument important de notre croyance, toutes les fois que le concile de Trente n'offrira pas assez de renseignements , n'épuisera pas la matière.

o° Ce que nous venons de dire du catéchisme romain, s'applique à l'écrit intitulé : Professio fidei tridentina,

4" Bientôt après le concile de Trente , et même avant qu'il fût terminé , il s'éleva , dans le sein de l'Église , des dissensions sur les rapports de la grâce avec la liberté , et sur d'autres points qui se rattacnent à cette question. Ainsi ces controverses ne sont pas sans importance pour le but que nous nous sommes proposé. Afin de ramener la paix dans l'Eglise, le Siège apostolique se vit obligé de donner plusieurs constitutions dans lesquelles sont définies les matières controversées. Ici se présentent, en particulier, la bulle d'Innocent X contre les cinq propositions de Jansénius , et la bulle TJnigenitus, donnée par Clément XI. A la vérité, ces deux constitutions n'ont pas non plus un caractère symbolique *, puisque jamais le saint Siège ne les a formellement élevées à cette dignité. Cenendant, comme elles sont strictement conformes au concile de Trente, et que d'ailleurs elles sont reçues dans toute l'Eglise , nous puiserons plusieurs fois à

* Il ne faui pas nous tromper sur le sens des paroles que nous venons de lire. Elles ne disent pas que les constitutions d'Innocent X et de Clément XI ne font pas autorité , n'obligent pas tous les chrétiens ; mais seulement qu'elles ne sont point un symbole de l'église catholique. L'auteur s'exprime assez clairement en parlant du catéchisme romain. Un symbole ne et ndamne pas seulement certaines erreurs, mais il proclame le dogme universel, puis il est toujours dirigé contre une secte, un parti, une hérésie condamnée. Qu'on examine celui de ÎSicée, celui de Constanlinople, de saint Alhanase, etc.; il ne restera aucun doute à cet égard. C'est à peine si l'on pourrait excepter le symbole des apôtres. Or les constitutions dont il s'agit n'ont point été opposées à une secte existante, mais seulement au livre de Jansénius et à ceux de Quesnel. D'ailleurs elles ne définissent pas positivement le dogme catholique; enfin elles n'ont pas été données contre les protestants, ce qui suflBrait seul pour justifier le texte de notre auteur. {Soie du Irad.)

INTRODLXTION. 39

celte source , nous en tirerons un ^rand nombre d'éclaircissements.

On voit que l'église catholique , dans le sens où nous l'entendons ici , n'a proprement qu'un symbole , le concile de Trente. Tous les écrits qu'on pourrait encore appeler de ce nom, ne sont que des inductions, des commentaires, des applications de sa doctrine j ils ne peuvent donc être mis absolument sur la même ligne que l'original.

Symboles des luthériens.

Le premier symbole des luthériens est la confession d'Augsbourg à laquelle donnèrent lieu les circonstances suivantes.

Déjà plusieurs diètes s'étaient occupées des dissensions religieuses parties de Wittenberg; mais les mesures arrêtées à Worms à cet égard (1521), furent jugées impraticables dans la conférence de Spire (juin 1526). Durant trois ans, l'exaspération alla toujours croissant, et elle se montra parvenue au plus haut point dans une nouvelle assemblée tenue en cette dernière ville (mars 1529) et dont plusieurs princes faisaient partie. Ces princes, après onoit protesté* contre la demande faite par les catholiques , de ne point donner provisoirement plus d'extension à la réforme de Luther ; après avoir manifesté l'intention formelle de ne plus tolérer aucun reste de catholicisme dans leurs États, ces princes formèrent une ligue étroite basée sur XIX articles dressés à Schwabach , décla-

* De là le nom deprolc.ilanl. Fotj. Slet'h. lib. YI. 94. 97. {Noie du trad.)

40 IXTRODUCTIOX.

rant que quiconque refuserait de les reconnaître, ne pourrait être admis dans leur aillance. Ces mêmes articles furent confirmés plus tard à Torgau. Or tels sont les éléments d'où sortit la confession d'Au^sbour^j.

Voulant ramener la paix au sein de l'Ej^rlise , Charles-Quint convoqua dans la ville d'Augsbourg , en 1 ooO , une diète qui devait soumettre à un examen impartial la doctrine des deux partis. Le seul moyen d'atteindre un but aussi louable, c'était que les protestants exposassent la nouvelle croyance devant leurs adversaires, et qu'ils fissent connaître, d'un autre côté, ce qu'ils trouvaient de répréhensible dans les usages et la discipline de l'Eglise catholique. 3Iélanchthon fut donc chargé de rédiger un mémoire qui fut plus tard appelé confession (TAugshourg, Quant à Luther, tous jugèrent qu'il ne pouvait sortir de ses mains un travail propre à concilier les esprits.

Quoique l'auteur eût changé , sous plusieurs rapports , les articles de Schwabach; quoique surtout il eût mitigé et rectifié les opinions de Luther, les catholicpjes ne purent cependant, à beaucoup près , souscrire à la confession de foi dressée par lui. Ils firent donc une réfutation qui fut également lue dans l'assemblée j mais comme de leur coté les Etats protestants ne voulurent point la reconnaître, Mélanchthon fit une apologie de son premier écrit. Cette défense ne reçut point alors une sanction solennelle \ mais elle a été regardée plus tard comme second symbole des luthériens.

Vainement eurent lieu à Augsbourg plusieurs autres conférences entre les théologiens les plus modérés des deux partis ; le but que s'était proposé l'empereur , de ramener la paix et la concorde en Allemagne , ne fut point atteint. A la vérité, on tomba souvent d'accord sur plusieurs points, mais jamais l'union ne fut sincère : on cédait pour un moment à

l'empire des cil constances. Au milieu de ces événements, tous les re[jards étaient tournés vers TÉ^jUse. Enfin Paul III convoqua un concile universel à Mantoue, en 1557. Les Etats protestants ayant été invités à s'y faire représenter, choisirent Smalkalde pour se concerter entre eux , et pour conférer avec les légats du pape, Heldet Vorstius. Déjà Luther , avant cette époque, avait été chargé de faire un exposé de sa doctrine , de préparer des thèses qui deviendraient la base de l'union entre les protestants et les catholiques , dans le cas où elles seraient adoptées par ces derniers. Or, dans l'assemblée de Smalkalde , ces thèses furent confirmées par les princes luthériens et plusieursthéologiens consultés à cet égard. Cependant, une foule d'obstacles ayant empêché l'ouverture du concile, elles ne furent point employées à l'usage auquel elles avaient été destinées; mais plus tard les protestants eurent de nouveau l'occasion de s'expliquer devant les catholiques , et l'écrit de Luther obtint une place parmi les symboles de ses sectateurs sous le nom ^articles de Smalkalde

Déjà pendant ces déclarations, des germes de discorde poussaient de profondes racines au milieu même de la réforme. Cependant la division ne porta tous ses ravages qu'après la mort de Luther. Dans la Symbolique, nous ferons connaître les sujets et les auteurs de ces troubles qui déchirèrent la nouvelle secte. Qu'il nous suffise de dire ici qu'après de longs orages , André , chancelier de Tubingue , crut devoir opposer une formule ortJiodoxe aux innovations qu'on cherchait à introduire. Son symbole universellement reconnu, la paix affermie pour toujours , toute altération dans la doctrine rendue à jamais impossible ; tel devait être son triomphe , tels les bienfaits dont son église lui serait redevable.

Grâces à de longs et persévérants efforts, André, fortement

appuyé d'ailleurs par Chemnitz, célèbre théologien de Brunswick, parvint enfin, en 1577, à faire reconnaître sa formule. On l'appelle ordinairement le livi^e de la Concorde [Concordienforîïiel), ou bien le livre de la Montagne; car les deux théologiens nommés, de concert avec Sellnecker, y mirent la dernière main dans le monastère dit de la Montagne , situé non loin de Magdebourg. Ce symbole renferme deux parties. La première , appelée epitome, est un court exposé de la doctrine orthodoxe; la. seconde, citée ordinairement sous le nom de solida declaratio , contient de longues explications sur le dogme. Au reste cet écrit, malgré sa conformité avec la doctrine de Luther, et, chose remarquable, précisément à cause de cette conformité, ne fut point universellement reconnu. Enfin , aux symboles que nous venons de nommer , nous devons ajouter le grand et le petit catéchisme de Luther, appelés la Bible des laïques par le livre de la Concorde. Bien que ces deux écrits aient eu pour but d'expliquer la doctrine protestante , ils n'étaient point destinés à devenir des professions de foi; mais il a plu au parti de leur accorder ce caractère.

Symboles des réformés.

Si , à part le livre de la Concorde , les confessions de foi luthériennes ont été reconnues par toutes les églises , les communions reformées, au contraire, ne possèdent aucun symbole admis universellement. La raison de ce phénomène se trouve, d'une part , dans la doctrine de Zwingle sur l'Eucharistie ; de l'autre , dans la théorie de Calvin sur la prédestination. La

première ne satisfaisant poinlle sentiment profondément religieux du seizième siècle , la seconde révoltant la raison éclairée par le christianisme , ces deux doctrines ne purent pénétrer dans toutes lesé(jlises. Ainsi, dès le commencement, nous ne voyons aucune unité de croyance parmi les réformés : comment donc auraient-ils pu reconnaître îe même symbole? Observons en outre rpi'en An^i^leterre , on conserva l'institution divine des évéques ; ce qui amena une lithurgie plus conforme à celle de l'Égalise catholique*.

C'est ainsi qu'il est arrivé que , dans chaque pays , les réfor. mes ont un symbole particulier et même plusieurs symboles opposés les uns aux autnes. Nous ne parlerons que des principaux.

V La Confession tétrcqiolitaine fut dressée dans la diète d'Augsbourg^ , en 1550, par les quatre villes de Strasbourg, Ulm , Memmingen et Lindau. Cet écrit ne fut point reconnu par l'assemblée. Comme ses auteurs inclinaient fortement vers la doctrine de Zwingle sur l'Eucharistie , les États protestants refusèrent nettement de les admettre à communion. Quelques années plus tard, les villes dissidentes, mues par des intérêts politiques, souscrivirent à la confession d'Augsbourg, et bientôt il ne fut plus question du symbole tétrapolitain.

2" Les trois confessions helvétiques. Celle qui se trouve à la tête des symboles réformés , la première par conséquent , fut composée en 1556 par Henri Bullinger, Léon Juda,Myconius et Simon Grynseus. Ellefut refondue en 1566, et publiée au nom de toutes les églises de la Suisse^ moins celles dcBàle et de Neuchâtel. Quant à la seconde, elle n'est que la pre-

» Au reste, le Néron de la Grande-Bretagne ne se fil pape que pour piller l'église avec titre , il ne conserva la hiérarchie que pour justifier ses rapines. L'évèque de Cantorbéry a encore trois millions de rentes de confiscations ecclésiastiques. {Note du trad.)

micTe dans sa forme primitive. Enfin la troisième, dite de

Mulhausen, fut publiée en 1552 par Oswald 3Iyconius.

5" Les XXXIX articles , ou le symbole de F église anglicane. Déjà en 1 555, sous Edouard VI, XLII articles avaient été rédigés probablement par Cranmer , archevêque de Cantorbéry , et par Ridley , évèque de Londres. Sous le règne d'Elisabeth , en 1562, ils furent réduits au nombre de XXXIX , et confirmés dans un conciliabule tenu à Londres.

4° Les calvinistes français dressèrent leur symbole en 1559, dans un synode convoqué à Paris par Antoine de Chantieu, prédicateur réformé.

5" Dans les Pays-Bas , les sectateurs de Calvin reçurent , en 1562, une confession de foi composée par Gui de Brès , Adrien Saravia et plusieurs collaborateurs. Comme les auteurs de cet écrit n'avaient pas été publiquement chargés de ce travail, il ne trouva pas d'abord une approbation générale ; mais en 1574 il fut confirmé, à part quelques articles , dans le synode de Dordrecbt, et dès lors il obtint une place parmi les symboles réformés.

6° Les décisions dogmatiques, également portées à Dordrecht en 1618 et 1619 , excitèrent bien plus vivement l'attention. Déjà, au milieu même des réformés, plusieurs adversaires s'étaient déclarés contre la doctrine de leur maître sur la prédestination ; mais le grand nombre des calvinistes, ainsi que les luthériens en Allemagne , se montrèrent bien décidés à maintenir tous les dogmes de leur église. Aussi, lorsqu'Arminius, prédicateur à Amsterdam, et depuis 1605 professeur à Leyde , attaqua les opinions de Calvin à la tète d'un parti assez nombreux , Gomar , son collègue, prit vigoureusement la. défense du Réformateur, et l'on vit alors s'opérer une grande scission parmi les réformés. Or le conciliabule de

Dordrecbt voulut apaiser la discorde qui venait de s'allumer, raais il ne fit que l'envenimer davanta(;e. En vain les orthodoxes firent-ils essuyer aux arminiens toutes sortes de persécutions, jamais ils ne purent anéantir leur parti. Cependant les décisions de Dordrecht obtinrent un accueil favorable , non-seulement en Hollande, mais encore parmi les réformés de la France et ceux delà Suisse. L'église an^jlicane, au contraire, les rejeta formellement.

7** Frédéric III , comte palatin , après avoir abjuré la doctrine luthérienne pour embrasser le calvinisme, imposa d'abord ses nouvelles croyances à ses sujets ) puis il fit composer , en 1562, un catéchisme, qui fut également placé au nombre des symboles réformés. Cet écrit est ordinairement appelé catéchisme de Heidelberg ou du Palatinat, et il reçut une si grande approbation, que plusieurs églises l'admirent comme livres classiques.

8" Ainsi que le Palatin , les princes nouveaux convertis s'imaginaient qu'ils devaient croire pour leurs sujets, que leur pensée propre était la règle suprême. Après la mort de Frédéric , Louis , son fils , chassa à leur tour les prédicateurs léformés et réhabilita le culte et la doctrine luthérienne (1576). Mais voici qu'en 1582 , Frédéric vint rétablir le calvinisme et préparer aux docteurs de la confession bannie à cette heure, le même sort que les réformés avaient eu à subir sous le règne précédent. Pour le coup, il fallut croire, dans le Palatinat , aux décisions du concile de Dordrecht.

Il en arriva de même dans la principauté d'Anhalt-Dessau. En 1586, Jean-Georges voulut purger ses états du luthéranisme, et remettre en vigueur le culte réformé. A cet efixît, il fit publier en 1597, un symbole conçu en XXVIII articles, et les prédicateurs eurent à choisir entre l'exil et l'admission

de cet écrit. Jean étant monté sur le trône en 1644, se servit de moyens non moins violents pour ramener la doctrine luthérienne. Dans la Hesse-Gassel, le landgrave Maurice força ses sujets d'embrasser la foi prêchée par Calvin , et déposa les ministres restés fidèles à Luther. jXéanmoins il ne fut fait, pour lors, aucun symbole particulier , ce qui n'est pas peu surprenant. Sans doute le restaurateur n'aurait pas manqué à un devoir aussi sacré , si , peu de temps après , il n'eût décrété la foi au symbole de Dordrecht.

9° De même Jean-Sigismond, margrave de Brandebourg, abandonna en 1614 la doctrine luthérienne pour le calvinisme j mais il ne put , quant à lui , se refuser la satisfaction de publier un symbole particulier.

10° Enfin, la confession d'Augsbourg, non-seulement jouit d'un caractère symbolique parmi les réformés d'Allemagne , mais en général les calvinistes lui accordent une grande considération. Dans ses dernières années, Mélanchthon s'approcha de la doctrine du réformateur de Genève sur l'Eucharistie. Aussi, depuis 1640 , fit-il plusieurs changements au symbole dont nous parlons. Dès lors ce Hvre devait d'autant plus sourire aux réformés , qu'ils pouvaient l'invoquer en leur faveur. Ceci recevra de plus grands éclaircissements dans la suite.

A l'égard des confessions de foi de Pologne, de Hongrie , et Thorn, etc. , nous n'avons point à nous en occuper ici; car elles ne nous apprennent rien de particulier.

Les symboles des petites églises protestantes, ainsi que les livres qui renferment leur doctrine, seront indiqués dans les chapitres consacrés à ces différentes sectes.