DAMAS

Cérémonie du départ du pèlerinage pour La Mecque.

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Quant au royaume arabe dont on parle, il faut ignorer totalement le Syrien pour croire que, citadin ou paysan, il puisse appeler de ses vœux un régime où les tribus nomadiques de TArabie viendront lui dicter la loi.

Mais il importe d'examiner tour à tour et dans tous leurs à-côtés, ces deux questions. A la lumière de la discussion nous verrons qu'il s'agit là d'importations étrangères, obéissant essentiellement à des buts de conquête, et qui ne peuvent obtenir en Syrie qu'un succès de clientèle tout provisoire, comme le pantouranisme des jeunes Turcs.

B) Le Khalifat et le Panislamisme (^).

Conception politique, le panislamisme n'est pas FIslam ; c'est une idée au service d'une ambition, l'épouvantail dont

(i) Le Koran de Mahomet. Aug^ustin Rey, Le réveil de l'Islam est-il possible? Michel bey Schagavat, Mahomet et les khalifes, Paris, 1912. Pensées et souvenirs d'Ahdul Hamid, recueillis par Ali Vahbibey, Paris-Neuchâtel. El-Bokhari (0. Houdas et W. Marçais, traducteurs), Les traditions Islamiques, Paris, 1906. Maurice Verne, Histoire sociale des religions, t. I, Paris, îQii. Nadra Moutran, La Syrie de demain, Paris, 19 16. Edouard Montet, L'Islam et la France. D^' Suouck Hurgronje (traduit du hollandais par Antoine Gabaton), Guerre sainte « made in Germany ».

La Correspondance d'Orient : i^^ septembre 1909, Camille Fidel, Le chemin de jer panasiatique et panislamisme, i^^" juin 191 2, Lucien Hubert, Le réveil de l'Islam. i5 février 191 2, Ch. de Millon, Un prophète du Panislamisme. i4 niai 1912, D^" George-SAMNÉ, L'Europe et l'Islam, i^^' et i5 juillet 1913, D^* Georg-e-SAMNÉ, La question musulmane. 1^^' août 1912, Henry Berçasse, L'Islam futur. t6 juillet igiS, D^' George-SAMNÉ, Le khalifat ottoman. 16 septembre 1918, Segrid Kamel, L'Egypte et le califat ottoman.

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Le Correspondant : 10 mars T917, Jean Pozzi, Le Khalifat et les revendications arabes.

Le Mercure de France : i^r et i5 octobre 19 16, M. Y. Bitar, Le Califat I)^ George Samné. 20

se servit adroitement Abduï Hamid pour obtenir des Puissances ce qu'il désirait, en leur faisant croire qu'il restait redoutable sinon parla force de son empire, du moins par son prestige de khalife. Contentons-nous, pour le moment^ d'examiner la nature de l'agitation panislamiste qui fut prêchée depuis les Indes jusqu'aux rives de l'Atlantique par des oulémas, des muftis, des chérifs, des marabouts fanatiques, ou soudoyés secrètement par le Sultan de Constantinople.

L'Islam, profondément unitaire en principe, s'est morcelé complètement, par une rapide adaptation aux conditions différentes de lieux, sort commun de toutes les grandes invasions.

Le sentiment de l'unité musulmane est si fragile, si purement théorique, que chacun des peuples de l'Islam, — parfois même, chacune des tribus, — a entretenu des guerres séparées sans que ses coreligionnaires songeassent à lui porter secours. Chaque peuple musulman, malgré sa foi, a ses traditions propres, ses intérêts particuliers ; les nécessités politiques ou économiques s'imposent à lui, le guident dans sa conduite, l'opposent parfois à ses coreligionnaires et peuvent même, à l'occasion, le placer aux côtés de l'infidèle. Aussi à l'idée originelle de la solidarité religieuse s'est substituée peu à peu et par la force des choses, celle des intérêts locaux ou, si l'on veut, du patriotisme national.

Aux yeux de la plupart des musulmans, pour tout ce qui a trait aux problèmes métaphysiques et moraux, pour tout ce qui conditionne la vie intérieure et profonde des individus, l'Islam n'a certes pas dit son dernier mot; il a beaucoup à enseigner au monde. Voilà en vérité le vrai

et la guerre, i^^' novembre 1916, M. Y. Bitar, Pèlerins et délégués français à La Mecque,

La Gazette de Lausanne : 9 juin 191 7, Aly EI-Ghaiaty, La question du Khalifat.

La Tribune de Genève : Aly El-Ghaiaty, Panislamisme et Panarabisme.

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Islam. Mais c'est là un sentiment de foi, de fidélité et d'espérance dans les paroles du Prophète et rien qui ressemble à une volonté de domination autoritaire sur Thumanité. En ce qui concerne les conditions de la vie politique, les rapports de peuple à gouvernement et d'Etat à d'Etat, chaque musulman est en réalité libre de suivre ses propres aspirations.

Ce sont tous ces sentiments que méconnaissent les panislamistes, lorsqu'ils prêchent l'union, impossible à réaliser, de tous les musulmans pour lutter contre les autres races.

Certes, il existe plusieurs sortes de panislamisme : il y a celui des intransigeants, qui pensent que l'Islam doit faire la guerre sainte contre les infidèles et se refusent à la plus minime concession ; il y a celui des traditionalistes libéraux, sortes d'opportunistes qui répudient le dogmatisme théocratique et l'impérialisme belliqueux des précédents, mais qui conservent vis-à-vis de l'étranger une attitude réservée et défiante. Le chef et l'initiateur de ce dernier mouvement fut un homme éminent, Syyed Djemal ed-Din El-Afghani, qui, comme son ami et successeur, le cheikh Mohamed Abdou, exerça une prodigieuse influence en Perse et en Egypte. Djemal était partisan du progrès et de l'instruction ; il interprétait les textes dans un esprit large et combattait les excès du cléricalisme et du sectarisme. Mais sans aller jusqu'à prêcher l'union des musulmans pour des conquêtes qu'il savait impossibles, il encourageait une propagande nationaliste, fondée sur l'unité religieuse^ celle de la patrie islamique. Quant à Moustafa Kamel, chef des modernistes progressistes égyptiens, il acceptait la culture occidentale et essayait de régénérer l'Islam non en excitant le fanatisme, mais par la diffusion des sciences et le développement de l'initiative personnelle. Les modernistes séparent nettement le terrain religieux du terrain politique. Très souples et peu difficiles sur les moyens à employer, ils n'hésitent pas à se servir du fanatisme, que pourtant ils combattent en principe ; ils vont même jusqu'à l'exciter,

s'ils espèrent ainsi arriver à leurs fins. Ils peuvent faire beaucoup de bien à leurs coreligionnaires, mais ils sont aussi susceptibles de devenir dangereux le jour où ils seraient l'instrument d'un ambitieux adroit et sans scrupules.

Sur quoi se base la campagne panislamiste à laquelle l'Europe eut le tort d'attacher plus d'importance que n'en comportait son caractère avant tout théorique ?

Certains passages du Coran et des textes sacrés relatifs au khalife et à la Guerre Sainte ont reçu une interprétation excessive. Aux Européens eux-mêmes, le seul mot de Guerre Sainte fait entrevoir une lutte épouvantable entre l'Orient et l'Occident, et le khalife leur apparaît comme une sorte de pape à cheval qui, s'il a perdu la puissance temporelle sur la totalité des musulmans conserve du moins sur eux une autorité spirituelle sans limites. La A^érité est autre.

Dégageons le point de vue doctrinal qui est celui de la masse: le khalife est le commandeur des croyants, le chef des musulmans, le successeur de Mahomet et, à ce titre, le représentant de Dieu. D'après l'historien El-Maw^ardi, il veille au maintien du dogme, rend la justice, protège les fidèles, assure le respect des prohibitions religieuses et la sécurité des croyants, perçoit les impôts (ceux dus par les musulmans et ceux dont sont frappés les infidèles soumis à son autorité par droit de conquête), les répartit, nomme des fonctionnaires probes et intelligents, enfin veille à tout ce qui concerne la vie publique. Il appelle les fidèles à la guerre sainte quand la croyance est menacée. Le khalife doit être choisi parmi les membres de la tribu de Koreïch, à laquelle appartenait le Prophète ; mais ce fut là plutôt une coutume qu'une obligation doctrinale, car Mahomet s'était contenté de déclarer que le khalife devait être le plus digne, le plus savant, le plus intelligent, le plus honnête des croyants. Le khalife peut être élu par la nation (on n'en cite pas d'exemple, mais rien ne s'y oppose), ou nommé par une assemblée de chefs, considérée comme

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représentant le peuple entier ; enfin, il peut être désigné par le khalife précédent. Les premiers khalifes furent élus par les chefs ; les autres furent désignés par leurs prédécesseurs, et c'est ainsi que le khalifat apparaît comme une théocratie essentiellement élective ; si l'on tenait absolument à comparer le khalife à un souverain chrétien, c'est bien moins du pape qu'il faudrait le rapprocher que des premiers rois Capétiens. On ne doit pas oublier surtout que jamais le khalife n'a été qualifié pour interpréter les textes sacrés. Ce soin revient aux oulémas et, pour les interprétations ex cathedra, aux Cheikhs ul islam qui seuls ont un caractère sacerdotal.

Mais ce qui donne au khalife un caractère plus religieux qu'à tout autre souverain de droit divin, c'est l'esprit même de l'Islam qui mêle intimement la vie religieuse et la vie politique. Théoriquement, en effet, l'Islam ne forme qu'une seule nation. La dignité du khalifat, telle qu'elle est définie dans les textes, correspond à cette conception purement spirituelle. L'Islam s'est morcelé dès l'origine en plusieurs États sans que la doctrine eût à en souffrir, et les khalifes, eux-mêmes, n'ont jamais compris l'unité de l'Islam autrement que comme un lien moral, intérieur. Tandis qu'ils étendaient leurs conquêtes militaires, l'Arabie, berceau de leur religion, demeurait, quoique musulmane, divisée entre une multiplicité de tribus indépendantes.

Voilà l'antinomie qu'il fallait signaler entre l'Islam, et le panislamisme.Dans l'ensemble, les croyants musulmans ne considèrent pas la guerre sainte comme un moyen de conquêtes politiques, mais comme un effort solennel qu'exigerait une situation menaçante pour leur foi. Quant aux khalifes, s'ils sont incontestablement des chefs religieux, leur autorité comme souverains temporels ne s'exerce véritablement et directement que sur leur propre armée, leur tribu, leurs conquêtes.

« L'Histoire des divers empires musulmans qui se sont succédé est pleine d'exemples de dépositions califales qui furent presque toujours sanglantes. Des quatre khalifes

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Patriarcaux (Ar-Rachidoûrie) : Oumar (63 1-647)5 Outhmâne (644-656) et AIî (656-66 1), furent assassinés. Bien que Tardeur de la foi fat à cette époque intense, cela n'empêcha pas la fin tragique de ces malheureux « Vicaires )) qui avaient été les compagnons du Prophète. Et le monde musulman n'en fut point ébranlé...

« De la dynastie des Oumaïyades, trois khalifes trouvèrent la mort violente : Marw^âne Ibn'oul Hakame (684-685), étranglé ; Walid II (743-744) et Marv^ane Ibn Mouhammad ïbn Marv^âne (744-749).

« Sous les Abbassides, le nombre des dépositions khalifales, presque toujours suivies d'effusion de sang, augmente. Est-il besoin de rappeler l'assassinat d'un des fils de Hâroune ar-Rachid, Al-Amine (809-813), qui avait succédé à son père ; Fégorgement d'Al-Moutawakel (847-871), le meurtre d'Al- Mousta'îne (862-866), la fin d'Al-Mou'tazz (866-869), enterré vivant ; le sort de son successeur Al-Mouhtâdi (867-870), celui d'Al-Mouqtadir (908-932), d'Al-Gahir (932-934)^ d'Al- Moûttaqî (940-944), d'Al-Moustakfî (944-946), d'Al-Moustarchid (iii8-ii35), et d'Ar-Râchid (ii35-ii36).

(( On creva les yeux à plus d'un de ces khalifes infortunés et tous subirent des supplices cruels (^). »

Ces dépositions et ces meurtres sont la monnaie courante de l'histoire des khalifes ; le caractère électif de la mission du Commandeur des croyants s'en trouve affirmé d'une façon très suggestive (^).

(^) BiTAR, op. cit.

Au sujet de la Guerre Sainte ou Djihad, les mêmes erreurs sont généralement commises. A la vérité, cette question est extrêmement confuse. Si l'on se reporte au Coran et aux textes sacrés, on se trouve en présence d'un grand nombre de préceptes qui se répètent ou se contredisent Ici, la Guerre Sainte est présentée comme l'acte le plus méritoire qu'un musulman puisse accomplir et des détails sont donnés qui confirment le caractère effectif de cette guerre ; là, au contraire, il est dit que la Guerre Sainte la plus recommandée est un pèlerinage à la Mecque ; on trouve même cette prétendue parole du Prophète : « La guerre est une tromperie. » Dans ces conditions, il est difficile aux orientalistes européens de se faire une opinion.

Pourtant, tout le monde s'accorde â reconnaître que la Guerre Sainte,

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Entre les brigues et les violences des compétiteurs, on chercherait en vain cette cohésion politique et guerrière de rislam, dont on a fait Tépouvantail des apprentis diplomates. C'est dès le règne du troisième khalife, Othman (644-6/i6), que les discordes entre musulmans commencent. Sous son prédécesseur, Omar Ebn al-Khattab (634-656), rislam avait réalisé de rapides et considérables progrès, grâce à la conquête de la Syrie, de la Mésopotamie et de rÉgypte ; mais ces succès avaient donné naissance à des rivalités entre généraux. Aussi, à l'avènement d'Othman, ses concurrents évincés s'unirent-ils aux mécontents qu'irritait le favoritisme du nouveau khalife, pour organiser un vaste complot dirigé surtout contre les protégés du souverain, la famille des Benou Omaya ou Omeyyades. Othman, cerné par les insurgés, feignit de se soumettre ; mais, aussitôt délivré, il revint sur sa promesse. Cette duplicité provoqua une profonde indignation et le khalife fut assassiné en 656.

Le règne d'Aly Ebn Abou Taleb (656--66i) fut plus troublé

c'est Ici prise d'armes de tous les croyants pour convertir de force, ou soumettre le monde entier à la foi musulmane. La Guerre Sainte n'est pas constante j elle peut être menée plus ou moins activement j elle peut être interrompue, mais jamais pour une période excédant dix années. Les juifs et les chrétiens appartenant aux territoires conquis peuvent être autorisés à pratiquer leur culte à condition de demeurer dans un état de sujétion j mais les païens doivent à tout prix se convertir. Le khalife, dont c'est une des fonctions principales, est charg:é de mener la Guerre Sainte comme il croit devoir le faire, de l'interrompre et de la reprendre au mieux des intérêts du monde musulman. En fait, toute guerre entreprise ou subie par le khalife est une guerre sainte, par définition. Chaque fois que la Turquie est en guerre, la Guerre Sainte existe de fait. La déclaration lancée à Gonstantinople en 191 4, était donc absolument superflue ; du même coup, elle était vaine et les Alliés eurent tort de s'en inquiéter, car, par le fait que toute guerre où la Turquie se trouve mêlée est la Djihad, celle-ci a perdu toute valeur. En vertu de la loi sociologique qui a dissocié l'Islam et rompu le lien entre les différents pays musulmans, la Djihad a cessé d'être une croisade contre les chrétiens et, pratiquement, n'existe plus, si tant est que, en dehors des deux premiers siècles de l'hégire, elle ait jamais existé. Désormais, ne participent à la Djihad que les sujets effectifs du sultan parce que l'idée de nationalité l'a emporté sur la conception d'un Islam cohérent.

encore. Son rival l'Omeyyade Mourgah, gouverneur de Damas, se fit proclamer khalife en contestant la validité des droits d'AIy. Il y eut alors deux khalifes, Tun à la Mecque et l'autre à Damas. La mort d'Aly, assassiné en 66 1, mit fin à cette dualité ; car, après six mois de règne, Hassan, fils d'Aly, céda ses droits et son titre àMoawyah (661-680), qui fonda à Damas la dynastie des Omeyyades. Celle-ci se maintint de 661 à 769. Continuant les guerres victorieuses qui ne s'étaient pas ralenties, malgré les troubles, sous Othman,^ ni sous Aly, les Omeyyades portèrent les conquêtes de l'Islam à leur apogée en s'emparant de l'Arménie, du Caucase, de toute l'Afrique du nord et de l'Espagne. Ils auraient envahi la France entière, si Charles Martel ne les avait arrêtés à Poitiers en 732. Les Abbassides parvinrent à supplanter les Omeyyades, grâce au désordre qui régnait dans l'empire pendant la première moitié du viii*^ siècle. Cependant, un Omeyyade, AbderRahman, échappé àlavengeance du premier khalife Abbasside, Aboul Abbas^ parvint à s'enfuir en Afrique et de là en Espagne, où il fonda à Cordoue, un khalifat qui dura près de trois siècles (766 à 1087). Enfin, un troisième khalifat fut fondé en Egypte, en gog, par un Fatimite (e'est-à-dire un descendant d'Aly ebn Abou Taleb et de Fatima, fille du Prophète), Abou Mohamed Obedallah, surnommé el-Mahdi. Les Fatimites se maintinrent au Caire jusqu'en 1171, date à laquelle le conquérant kurde, Salah el-Dine (Saladin), fondateur de la dynastie des Ayoubites, s'empara de l'Égypte et destitua le khalife fatimite.

Cependant, les Abbassides connaissaient en Asie une fortune agitée. Peu de temps après leur prise de possession du khalifat, ils avaient, en 764, fondé Bagdad dont ils avaient fait leur capitale. La vie des khalifes de Bagdad était extrêmement brillante, mais jamais ils ne connurent les succès des Omeyyades. Bien plus ils, ne tardèrent pas à voir leurs possessions asiatiques envahies par les conquérants mongols et seldjoukides. Au ix*^ siècle^ le huitième khalife abbasside, El-Mootassem Bellah, menacé dans

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sa capitale même, dut la quitter- pour aller se fixer à Samara où il se fit entourer d'esclaves turcs achetés en Turkestan. Ces esclaves, destinés à protéger le khalife, finirent par s'imposer à lui, si bien que le vingt-huitième khalife abbasside, el-Mostazhar Bellah, voyant sa puissance réduite à néant, résolut, en 1094, d'envoyer des insignes royaux et des patentes de sultan à un prince conquérant seldjoukide qui, fixé à Bagdad, était, depuis longtemps, le maître effectif de la Perse et de la Mésopotamie. Dès lors, le pouvoir réel des khalifes s'étend à peine à la Syrie, d'ailleurs livrée aux rivalités des petits princes locaux ; mais du moins on respecte en eux l'autorité religieuse et sacerdotale. Enfin, en 1267, les khalifes abbassides voyaient cette souveraineté illusoire leur échapper à son tour. Le trente-septième monarque de leur dynastie, Mostazem Bellah, fut massacré par l'ordre du conquérant tartare Houlagou, petit-fils de Djengh'iz-Khan.

Un seul prince abbasside, Ahmad, parvint à gagner le Caire, où il se réfugia auprès du sultan d'Egypte, Bibar, qui le rétablit dans la dignité khalifale, simplement nominale, tandis que le pouvoir effectif n'appartenait qu'au sultan. Ainsi, pendant 267 ans, un fantôme de khalifat arabe survécut en Egypte auprès des sultans mamelouks circassiens, au prestige et à l'autorité desquels il prêtait l'appui de son titre.

Enfin, en i5i7, lorsque le sultan ottoman Selim P^' eut battu le dernier sultan du Caire, Kansa el-Ghoury et se fut emparé de l'Égypte, il emmena en captivité le khalife Metoikkel Alallah III, le dernier des Abbassides, et, le déclarant déchu du khalifat, s'empara de son titre.

Ainsi, le khalifat passait des mains des Arabes à celles des Ottomans. Du point de vue de la stricte application des textes, c'était une usurpation ; le nouveau khalife ne pouvait en effet prétendre appartenir à la tribu de Koreich ni directement, ni indirectement; pourtant, tous les musulmans soumis par la conquête turque reconnurent sans difficulté

le khalifal ottoman, attaché au titre de Sultan de Constantinople. Cette docilité des Arabes vaincus s'expliquait par la puissance prodigieuse des conquérants osmanlis qui avaient envahi la péninsule des Balkans, et brisé la résistance de Constantinople, menaçaient la Hongrie et inquiétaient Foccident tout entier. Très arriérés comparativement à la masse arabe cultivée, à peine dégrossis par leur conversion, ils avaient vu dans le khalifat une proie facile et ils l'avaient saisi. Du même coup ils avaient effacé le long effort de rislam arabe pour distinguer l'une de l'autre la puissance des princes de la terre et l'autorité suprême et mystérieuse du khalife, inspiré par Dieu. Ils avaient ravalé la dignité des successeurs du Prophète à n'être plus qu'un des insignes de la force ottomane.

Ceux des Arabes qui n'avaient pas été vaincus par ces hordes violentes et barbares n'acceptèrent pas un tel abaissement pour l'Islam. En dehors de la Perse et des Indiens Chiites qui s'étaient déjà affranchis depuis l'avènement des Omeyyades, la plupart des États musulmans de l'Asie et de l'Afrique centrale rompirent le lien tout nominal qui les rattachait au khalifat. En Afrique du nord, si le nouveau maître de l'Algérie, le sultan turc Arroudj Barberousse, se plaçait naturellement sous la suzeraineté des sultans-khalifes de Constantinople, au contraire, son voisin, le souverain arabe du Maroc, qui se faisait déjà appeler khalife, comme descendant direct du Prophète, institua officielle ment un khalifat marocain qui s'est maintenu jusqu'à nos

jours.

■-il

Il est incontestable que la prise de possession du khalifat par les Ottomans a changé dans son essence le caractère même de cette institution. Avec les sultans Osmanlis, le khalifat fut avant tout une puissance politique ; il cessa d'être ce qu'il était, une fonction sacrée, à laquelle l'autorité politique n'avait été attachée que subsidiairement à l'origine. Les premiers khalifes étaient d'abord les représentants et les interprètes de la volonté divine. Les sultans ottomans

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sont d'abord des princes temporels, et subsidiairement ils ont le titre de khalifes Q.

Pour Abdul Hamid, Tlslam et le khalifat furent mieux encore : ils furent le seul moyen de défense. L'Europe ne craignait plus depuis un siècle les armées du sultan ; mais elle redoutait encore son prestige. Chaque gouvernement était hypnotisé par l'idée d'une formidable guerre sainte. C'est pourquoi, beaucoup plus que dans l'espoir chimérique de diriger un jour tous les croyants insurgés à l'assaut de l'Europe, Abdul Hamid encouragea le panislamisme, soutenant secrètement ses apôtres en Turquie et ailleurs, excitant les oulémas fanatiques. C'est également pour en imposer à l'Europe qu'il se présentait à elle, non seulement comme un souverain temporel, mais comme une sorte de hiérarque, respecté et obéi de tous les musulmans. Et telle fut la constance de son attitude qu'il finit par convaincre la masse ignorante.

Les massacres de chrétiens qui ont signalé le règne d'Abdul Hamid ont été donc voulus dans un but politique : ils furent exécutés, le plus souvent, par les Turcs euxmêmes avec l'aide de quelques musulmans fanatisés. C'est dans une pensée politique également que furent rappelés dans l'empire les sujets musulmans d'autres puissances, Circassiens, Bosniaques, Bulgares, Crétois, Algériens. Le recueil des souvenirs du souverain déchu est intéressant à lire. Au sujet de l'Islam, il émet par exemple l'opinion suivante :

« Jamais il ne faut trop appuyer sur l'idée de l'Empire Ottoman, mais souligner surtout le fait que nous sommes tous musulmans. Toujours et partout, il faut insister sur îe fait que je suis l'Emir ul-Muminin (le prince des Croyants), mon titre de souverain des Osmanlis ne doit venir qu'en deuxième ligne, car notre religion est la base même de tout

(^) Un phénomène analog-ue vaut d'être noté clans le rôle relig'ieux que se sont attribué les Tsars.

l'édifice politique et social de notre État. Par malheur,^ FAngleterre a réussi, par sa politique perfide, à allumer le foyer d'incendie de l'idée nationale dans diverses parties de mon empire. »

En réalité, (( l'incendie de l'idée nationale » s'était allumé de lui-même. Les sujets chrétiens du sultan, qui n'avaient jamais accepté la servitude qu'à leur corps défendant, furent les premiers à s'y jeter ; puis les Arabes avaient fini aussi par voir clair et comprenaient qu'on jouait d'eux et de leur foi pour la grande gloire de Stamboul, et pour eux, malgré les efforts de la Porte, la race parlait plus fort que la religion.

En Égypte, c'est également au nom du patriotisme qu'une partie des habitants menait la lutte contre l'occupation anglaise. Abdul Hamid a très bien senti que l'affirmation du patriotisme de race par les Égyptiens était la négation même du panislamisme politique et du khalifat ottoman ; il écrit à ce propos : « Sans s'en douter, les patriotes égyptiens font le jeu de l'Angleterre ; ils ruinent le prestige de l'Islam et le prestige de notre khalifat. »

Parvenus au pouvoir à la suite de la révolution de 1908, les Jeunes Turcs, tout à leur succès, s'inquiétèrent fort peu du panislamisme ; les défaites, les désillusions que leur apportait l'attitude des éléments non turcs de l'Empire^ devaient les rejeter dans la tradition hamidienne. Déjà^ lors de la guerre de Tripolitaine, Enver s'était appuyé, pour lutter contre l'Italie, sur les tribus arabes et particulièrement les Senoussi qui le soutenaient par solidarité musulmane et malgré leur hostilité ordinaire à l'égard des Turcs. Il semble même qu'il ait un moment songé à se tailler un royaume en Tripolitaine et a rénover le khalifat à son profit. C'est en igi3 que le gouvernement de Constantinople, sans abandonner les aspirations pantouraniennes qu'il allait exposer librement pendant la guerre, parut revenir au particularisme turco-islamique du régime précédent. Dans la capitale fut fondée une ligue panislamiste à

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laquelle adhéraient des Égyptiefîs, des Tunisiens, des Indiens, des Tripolitains, des Arabes du Yémen et du Hedjaz et dont le programme religieux et humanitaire cachait plus ou moins la politique anti-européenne.

L'Allemagne, qui, sous le règne d'Abdul Hamid, encourageait le Sultan dans sa politique musulmane et affectait de se poser en champion de l'Islam (c'est comme tel que Guillaume II s'était donné lors de son voyage à Damas et en Palestine), a, dès le début de la grande guerre, cherché à utiliser le panislamisme. C'est elle qui a poussé les Jeunes Turcs à déclarer la Guerre Sainte par les voix du Sultan et du Cheikh-ul-Islam Q).

(1) Le savant orientaliste hollandais, le D^" Snouck Hurgronje, a judicieusement prouvé que la déclaration solennelle de la Guerre Sainte était un contre-sens au point de vue islamique, puisque le Djihad existait du fait même de l'entrée en g-uerre de la Turquie. Retenons de sa démonstration que, sous cette mise en scène, il faut voir la main de l'Allemagne. Gelle-ci, en effet, chercha, d'accord avec le gouvernement ottoman, particulièrement à la fin de iQiS, à soulever tous les musulmans contre les Alliés. A cet effet, elle mena une active propagande auprès des prisonniers musulmans internés chez elle; elle chercha à exciter à la désertion ou à la révolte les troupes africaines; elle répandit dans les colonies de l'Entente des tracts et des articles rédigés en plusieurs langues pour adjurer les croyants de défendre le khalife et de se joindre aux Ottomans contre les Alliés. Il est piquant de rapprocher de cette propagande les instructions données par les gouverneurs des colonies allemandes à leurs subordonnés, instructions qui leur enjoignent de combattre la propagande islamique dans les possessions germaniques, tout en sauvegardant les apparences. Dans l'un de ces documents, par exemple, on trouve exposée toute une politique coloniale aussi nettement anti-islamique qu'habi- lement adaptée aux circonstances.

(c II paraît difficile de prendre une décision en vertu de laquelle la propagande islamique serait absolument interdite aux fonctionnaires (indigènes) du gouvernement. La vie privée ne doit pas et ne peut pas être contrôlée. Une interdiction absolue de se livrer à la propagande islamique aurait pour unique conséquence que celle-ci serait pratiquée tout à fait en secret et que par là elle produirait peut-être d'autant plus d'impression. Il semble au contraire très réalisable, très conforme aussi au but poursuivi et très pratique, de promulguer un ordre d'après lequel il serait défendu à tout fonctionnaire (indigène) du gouvernement de remplir une charge spéciale dans la vie ecclésiastique musulmane. La population serait par là très frappée de la bienveillance du gouvernement, restant complètement neutre à l'égard de l'Islam, mais se réservant toutefois de porter sur lui en quelque sorte un

En résumé, le panislamisme n'est qu^un système politique^ au service de certaines ambitions, il n'est pas l'Islam Q. Quant au Khalife ottoman, son autorité a cédé devant l'écrasante défaite. Les Arabes ne le reconnaissent plus que provisoirement comme leur chef religieux.

Certes, la proclamation solennelle de la guerre sainte pourra toujours susciter quelques fanatismes aveugles, honorables pourtant; ceux qui se lèvent alors ignorent qu'ils sont trompés ; de bonne foi, ils croient que l'Islam est menacé ; s'ils savaient que, sous le couvert de la religion, les provocateurs du mouvement n'ont en vue que des desseins politiques, ne seraient-ils pas les premiers à les mépriser ? Dans les colonies anglaises et dans les colonies françaises, où les libertés politiques sont très larges, où l'Islam est profondément respecté, où les gouvernements se glorifient de compter au nombre des puissances musulmanes, les théories panislamistes subissent de trop près le contrôle des faits pour prétendre à une action sérieuse ; elles n'ont pas empêché les soldats musulmans de combattre vaillamment dans les rangs des Alliés ; elles n'ont pas entamé les 70 millions de musulmans anglais des Indes, ni les 3o millions de musulmans français d'Afrique.

L'Islam, religion très noble, qui prêche une morale élevée

jug-ement critique. Si ce point de vue était connu de la population, ce qu'il serait aisé d'obtenir en agissant d'une manière convenable sur les fonctionnaires (indigènes) les mieux disposés, sans rien de blessant pour eux, on trouverait là le meilleur moyen pour briser la propagande islamique. »

Ainsi rAUemagne, qui se pose en champion de l'Islam, qui a toujours favorisé les progrès du panislamisme en Turquie et dans les possessions françaises et ang-laises, qui a même cherché depuis la guerre à provoquer des troubles en vue d'un soulèvement en masse, adoptait dans ses colonies une attitude radicalement opposée et cherchait au contraire, en sous-main, à combattre la religion de Mahomet. Cette duplicité n'est-elle pas de nature à faire réfléchir ceux des musulmans qui auraient pu être tentés de se laisser séduire par une diplomatie à double visag-e ?

Mais si le panislamisme n^offre pas le danger qu'on lui attribue, il n'en a pas moins des effets sporadiques qui peuvent amener des désordres alternativement sur un point et sur un autre. Les musulmans amis de l'ordre, et ils .sont l'immense majorité, feront bien d'y veiller.

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de dévouement et de courage, n^entend plus servir de marche-pied à un sultan ottoman qui compromet Tidéal et les enseignements du Prophète, en appelant les croyants à la Guerre Sainte pour la gloire du Kaiser allemand. Les musulmans, depuis plus de temps qu'on ne croit, ont compris que l'Islam grandit quand grandissent ses éléments ; l'esprit de nationalité, étant un principe de force, ils croient que l'Islam ne peut que gagner au développement des grands peuples auxquels ils sont incorporés et dans le sens desquels ils sont appelés par leur nombre à jouer un rôle considérable. Dans cette idée, il faut que musulmans et chrétiens s'habituent à se considérer de plus en plus comme des frères. En ce qui concerne la Syrie, nous sommes assurés que le grand nombre de ses habitants comprennent l'importance de l'union et de l'ordre. Les souffrances endurées en commun ont resserré les liens du sang.

Nous écrivions, il y a plus de dix ans :

« Répondant à la satisfaction de besoins matériels, ces groupements (les groupements ethniques) strictement économiques et politiques seront égyptiens, syriens, arabes. Ce seront des nations nées par la force des choses dans le but de défendre leurs intérêts commerciaux, pour trouver des débouchés à leurs produits et lutter contre la concurrence étrangère. Par suite, une caractéristique de ces groupements sera l'absence de toute idée religieuse ; dans la formation de ces États: musulmans, chrétiens et juifs seront, au même titre, enfants d'une même patrie (^). »

Depuis, ces prévisions ont reçu d'éclatantes confirmations. Et les Jeunes Turcs eux-mêmes, bien qu'essayant parfois encore de se servir du panislamisme, lui ont porté un coup fatal en adoptant le programme pantouranien et en se déclarant Turcs avant d'être musulmans.

Comment résoudre dès lors la question du Khalifat ?

Q) Di" Georg^e-SA.MNÉ, L'épouvantail panislamique . Dépêche coloniale (28 décembre 1906).

Puisque Fidée de nationalké se précise chaque jour davantage en Orient, puisque la conception d'un khalifat universel ne fait pas partie intégrante de la doctrine musulmane^ puisque plusieurs jurisconsultes musulmans ont affirmé qu'il n'était pas interdit d'élire deux khalifes à la fois, nous en arrivons à cette conclusion que le khalife devra être considéré, non comme le commandeur de tous les croyants (le mot « tous » ne se trouve pas dans les textes), mais comme le commandeur des croyants résidant à l'intérieur de chaque enceinte de frontières. En d'autres termes, nous envisageons la possibilité d'un khalifat correspondant à chaque nationalité. L'idée qu'il y aurait autant de khalifes que d'Etats musulmans ne peut choquer personne, puisque le khalifat a été morcelé de tous temps et l'est encore aujourd'hui.

Nous avons eu la satisfaction de voir affirmer cette thèse par une personnalité musulmane, Si Kaddour ben Ghabrit, chef de la mission française de pèlerinage à La Mecque. Dans une conférence faite à la Sorbonne, le Ix décembre 1916, il s'exprimait en ces termes :

« Dans le monde islamique, le titre de khalife ne correspond nullement à une autorité qui s'exercerait au profit d'un souverain sur toute l'étendue de l'Islam. Ce titre définit à la fois un pouvoir temporel et spirituel, limité aux frontières mêmes des territoires effectivement dominés par ce souverain. C'est en vertu de ce principe qui semble échapper aux entendements européens, qu'il existe ou peut exister autant de « commandeurs des croyants » qu'il y a d'Etats et de souverains musulmans. Aucune loi religieuse, tirée du Coran ou des commentateurs, ne peut obliger le sultan du Maroc, celui de Turquie, celui d'Afghanistan et jusqu'au sultan de Mascate, de reconnaître sur terre un autre commandeur des croyants que lui-même.

« Je signale d'ailleurs à ce sujet que les titres du sultan de Constantinople sont faiblement fondés ; un Hadith (parole du Prophète) prescrit en effet que le Khalife ou commandeur des croyants doit être un descendant du Pro-

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phète et par conséquent un chérif. Il est donc manifeste que c'est par usurpation et abus de force que les sultans de Constantinople ont pris le titre de Khalife, puisque aucun de ces sultans n'est ou n'a été chérif.

(( Les droits du sultan du Maroc au titre de commandeur des croyants sont bien plus solides, puisque la dynastie des Alaouites qui règne actuellement dans l'empire chérifien descend directement du Prophète.

« En un mot, l'Islam n'a jamais connu d'unité nationale. L'histoire est là pour nous le démontrer. »

Ainsi toutes les difficultés disparaîtraient. La tradition serait respectée ; les musulmans de chaque Etat obéiraient à leur khalife, et la liaison intime entre la religion et la vie civile ne serait pas brisée ; le représentant de Mahomet, et par suite de Dieu sur terre, se trouverait au sommet de la hiérarchie politique, mais ce représentant varierait selon les pays, comme il varie déjà selon que les croyants sont Marocains ou Turcs, par exemple.

Chaque pays musulman a donc intérêt à avoir son khalife, et l'organisation démocratique exige que le spirituel soit séparé du temporel.

Nous croyons avoir montré que le morcellement du khalifat n'est pas une nouveauté historique et que le khalife n'a pas toujours été un souverain.

D'où cette conclusion naturelle : le khalifat est une institution purement religieuse et les Etats non musulmans n'ont pas à s'y immiscer. Seuls les croyants ont qualité pour désigner leurs commandeurs.

La Syrie de demain doit pouvoir compter parmi ses enfants le chef de tous les musulmans syriens, un khalife syrien indépendant du Turc.

George Samné.

ANNEXE

La proclamation de la Guerre Sainte en igi4'

La proclamation de la Guerre Sainte en 191 4 a fait l'objet d'une remarquable étude du savant orientaliste hollandais, le D'' Snoulk Hurgronje. Il importe de donner ici dés extraits de cette puissante contribution à l'étude des questions islamiques :

Nous savons la Turquie engagée pour l'instant dans une guerre sainte telle que là préconisaient Grothe et ses amis. La plus haute autorité juridique de Gonstantinople, le Cheikh ul-Islam qui, depuis la révolution de 1908, a toujours été une créature du Comité Jeune Turc, a répondu « oui » à toute une série de questions qui lui avaient été posées par l'insignifiant successeur d'Abdul Hamid. En réalité ces questions et leurs réponses constituent une proclamation d'Enver et de Talaat, les principaux ministres du Comité Jeune Turc; le questionneur (le Sultan) et celui qui donne la r-éplique (le Cheik ul-Islam) ne sont là que des marionnettes. Cette proclamation est due aux membres du Comité « Union et Progrès ». Ils avaient rêvé d'abord l'union des différentes races sous le Croissant et leur progrès en tant qu'Etat moderne. Leur proclamation veut démontrer que lorsque le chef de tous les musulmans déclare la guerre à tous les ennemis de l'Islam, qui dépouillent les terres de l'Islam, massacrent ou réduisent en esclavage les populations de ces pays, il y a devoir pour tous les musulmans à participer à cette guerre. Par suite, tout spécialement les sujets musulmans de la France, de la Russie, de l'Angleterre, doivent y prendre part ; le courroux de Dieu tombera sur ceux qui négligeront ce devoir et esquiveront ce danger. En outre, les musulmans, sujets des puissances désignées, et qui font avec elles la guerre contre l'Allemagne et l'Autriche protectrices de la Turquie, commettent un grand péché capable de leur attirer la colère de Dieu. Cette proclamation des volontés de la loi divine appliquées à la situation politique actuelle par leur interprète officiel servit de base à un manifeste du Sultan à l'armée et à la flotte lancé le 12 novembre 1914.

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Ce manifeste prétend que la Russie, la France et l'Angleterre ont commencé les hostilités ; que la Turquie fut ainsi contrainte à prendre les armes; que la Russie, et cela depuis environ trois siècles, n'a laissé échapper aucune occasion de nuire à la Turquie ; que des millions de musulmans pâtissent sous la tyrannie des puissances susdites ; qu'à cause de cela une guerre sainte a été déclarée de laquelle dépend non seulement la prospérité de l'empire turc, mais encore la vie et l'avenir de trois cents millions de musulmans (cette évaluation est empruntée au discours prononcé en 1898 par l'empereur allemand à Damas, au tombeau de Baladin) (^). La miséricorde d'Allah et l'appui du Prophète tourneront en victoire le combat entrepris de concert avec l'Allemagne et l'Aulriche contre les ennemis de l'Islam.

Gonstantinople ne serait plus Gonstantinople si ces extravagantes déclarations du Comité (^) n'avaient été suivies d'une manifestation ou noiimâvech. En 1908, 011 je fus témoin des deux premiers mois de la révolution faite par l'armée sous l'impulsion du Comité, il ne se ^^assait pas de jour sans noumdvech ; des masses de gens, serrés derrière une couple de drapeaux, sur lesquels on lisait « Liberté, Egalité, Fraternité », faisaient halte devant quelques monuments publics, ou la demeure de quelques notabilités, et là, applaudissaient des harangues auxquelles personne ne comprenait mot. Demandait-on aux enthousiastes pour quoi ils manifestaient, on recevait cette réponse : c< Révolution, Liberté! La police n'est-^elle pas abolie? » ou toute autre semblable.

C'est ainsi que les hommes du Comité régalèrent, le i4 novembre, la population d'un noumâvechy qui dura huit grandes heures. Dans la Mosquée de Mehmet le Conquérant, qui commémore la plus grande victoire des Turcs sur le christianisme, la prise de Byzance en i452, on lut à haute voix les questions et les réponses résumées plus haut, ainsi que les fetiua sur la guerre sainte. Des prières furent dites, de longues harangues prononcées, la joie était sans limites. Le cortège se déroula à travers les principales rues de la ville, présenta ses hommages au Grand Yizir et au Sultan, et fit une démonstration devant les ambassades d'Allemagne et d'Autriche.

(1) M. Snoiick Hurgronge ajoute en note : « La population semble donc n'avoir pas aug-menté en ces seize années. »

(2) Pour apprécier complètement l'onctueux et fanatique fctwa ainsi que la proclatiiation, il faut considérer que tes vrais auteurs de ces deux factums : Enver, Talaat et consorts sont libres penseurs (note du D^' Hiivgroncje).

Nazim bey et Mouktar bey, séides du Comité, complimen-» tèrent respectivement les ambassadeurs allemand et autrichien, lesquels leur répondirent. Les compliments adressés à l'ambassadeur allemand eussent pu être signés par le Grothe luimême. L'ambassadeur allemand parla non seulement de l'Aile-» magne et de la Turquie, mais de leur commun combat pour le salut effectif du monde musulman, de l'amitié allemande à l'égard de l'empire ottoman, mais plus spécialement à l'égard de tous les musulmans qui, après la victoire des armes allemandes et turques, marcheront vers un glorieux avenir. L'ambassadeur autrichien se montra plus réservé, moins « islamisé » dans sa réplique ; il parla seulement de la guerre sainte que la Turquie menait de concert avec l'Autriche, et de la sympathie unissant l'Autriche à la Turquie. Toute cette comédie dut donner l'impression aux musulmans, qui n'avaientpas pu penser comme nous, à la représentation d'une opérette d'Offenbach, que l'Allemagne et que l'Autriche s'étaient mises d'elles-mêmes au service delà Turquie pour la conduite d'une djihad où la Turquie, seule de ces trois puissances, s'était d'abord trouvée engagée. Donner à une guerre entre kafirs le nom de djihad serait pour tout bon musulman à la fois ridicule et blasphématoire (^).

(^) L'islainologue allemand Hartmann qui, comme tous ses compatriotes, a célébré avec joie la proclamation de la guerre sainte en Turquie, avait, peu d'années auparavant, donné à propos des Turcs l'opinion qu'ils sont de tout leur empire la race la moins apte à être rénovée j partout où l'élément turc s'est imposé par le glaive à d'autres musulmans il en a anéanti la civilisation personnelle sans avoir jamais rien, absolument rien créé lui-même en fait de valeurs culturelles. Leur orgueil religieux est encore plus insupportable que leur orgueil national. Les Turcs de Gonstantinople sont une affreuse racaille et Vhonnête Levantin une invention légendaire. Et une nation aussi inférieure voudrait être l'élément dominateur dans le vaste empire qui s'étend de Scutari et Prévésa jusqu'à Vanl (G. Snouck Hurgronje, Guerre Sainte made in Germany).