RELIGIONS (SUITE

Les religions post-islamiques Q).

Les vieux cultes syriens n'ont pas entièrement succombé devant la prodigieuse effloraison des trois grandes religions du monde moderne ; pourchassés, enveloppés par l'hostilité générale et les persécutions, ils se sont réfugiés au milieu de quelques populations montagnardes ou de tribus nomades. Toutefois, entre ces groupes isolés, les doctrines peu à peu se sont différenciées; l'ésotérisme zoroastrien a subi successivement l'influence des religions qui ont tour à tour'prédominé en Syrie, et en fin de compte il s'est plus ou moins imprégné d'islamisme.

Il nous a paru inutile d'insister sur l'origine et l'histoire des grands cultes ; leur caractère dépasse les bornes étroites de la Syrie qui les a vus naître. Mais il n'en saurait être de même pour des communautés religieusespurement syriennes, dont l'originalité même constitue un nouveau problème pour le politique et le sociologue. Druses, Nocaïris (ou Ansariés), Ismaïliés, Yezzidis et Béhaïs méritent qu'on s'arrête un moment à leur conception spéciale du monde et de l'homme, si éloignée de la pensée européenne. Quant à nous, nous

(^) Ce cliapitre a été fait avec la collaboration de M. \incent Jamati.

estimons que, dans la future confédération syrienne, une place à part doit être faite à ces éléments religieux et ethniques qui ne revendiquent rien parce qu'ils se savent trop peu nombreux, et qui placent surtout leur confiance dans une force de résistance indomptable que les siècles n'ont pas lassée. Ces petits peuples ont droit à la vie ; que Fon se montre généreux à leur égard, et ils seront les meilleurs défenseurs de la nationalité syrienne ; au contraire, qu'on cherche à les comprimer, et ils constitueront des forces de trouble et de dissolution. C'est pourquoi il semble indispensable de leur attribuer le plus tôt possible des statuts d'autonomie dans le sein des provinces où ils seront incorporés.

L'idée générale qui relie les divers corps de doctrines post-islamiques est la croyance à la réincarnation, théorie en vertu de laquelle la vie de l'homme est considérée « comme un seul jour dans la grande et véritable vie de son âme Q ».

Cette doctrine que les occidentaux trouvent étrange et qui est acceptée par des millions d'hommes aux Indes, en Chine, au Japon, compte actuellement plus d'adhérents qu'aucune autre religion (environ 720000000). Elle résout bien des problèmes d'ordre moral dont nulle autre n'a encore pu donner la solution. En effet les idées innées, les aptitudes naturelles qu'on constate souvent chez les enfants et, par-dessus tout, l'impossibilité de concilier l'existence d'un Dieu juste avec les inégalités physiques, intellectuelles, morales et sociales, montrent l'importance de l'idée de réincarnation dans l'explication de l'énigme de la vie.

Mais dans son expansion vers l'Occident, l'idée fonda-

(^) Il ne faut pas confondre la réincarnation avec la métempsycose, d'après laquelle l'homme qui, durant sa vie, a manifesté des tendances analog^ues à celles d'un animal quelconque, peut renaître sous la forme de cet animal. La réincarnation, telle que l'admettent les Brahmanistes et Bouddhistes éclairés, implique une idée de progrès et, très rarement, de régression. En tous les cas, cette régression n'est que temporaire.

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mentale de la réincarnation n'a pas toujours conservé sa pureté originelle. Elle a souvent subi des déformations et, à ce point de vue, les communautés syriennes peuvent être considérées comme des rameaux, plus ou moins desséchés, que les tempêtes politico-religieuses ont jetés loin des deux grands troncs brahmanique et bouddhique.

Druses. — Les historiens et les géographes qui ont étudié l'ethnographie orientale constatent que les Druses sont extrêmement circonspects pour tout ce qui touche à leurs croyances. Leurs livres religieux rédigés en arabe n'ont pas encore été publiés ou ne l'ont été que partiellement Q.

Le style de ces manuscrits est métaphorique, conventionnel, prolixe et intentionnellement obscur. Les textes sont généralement peu corrects et parfois contradictoires. D'autre part, la glose qui les accompagnç comprend non seulement des commentaires, mais encore des surcharges mystérieuses consistant en points de différentes couleurs.

Dégager des idées nettes et précises de l'ensemble de ces données est une tâche ardue, malgré l'aide précieuse du savant ouvrage du baron Sylvestre de Sacy Q.

L'idée d'un Dieu unique dont la nature et les attributs incompréhensibles ne peuvent être définis, l'inspiration par la divinité des imams ou directeurs de la foi, la croyance dans la réincarnation, l'interprétation allégorique des textes sacrés, constituent les points fondamentaux de la religion des Druses.

Cette doctrine, fondée par le Persan Hamza, contient des réminiscences des nombreuses hérésies islamiques qui ont surgi durant les quatre premiers siècles de Thégire. On sait que ces hérésies furent favorisées surtout par la traduction en langue arabe des philosophes grecs et par les

(*) On en trouve des exemplaires au département des manuscrits de la Bibliothèque Nationale et dans quelques bibliothèques de Rome, Vienne ^ Leyde et Oxford.

Sylvestre de Sacy, Exposé de la religion des Druses, ï838.

anciennes croyances des partis hindous et bouddhistes convertis au mahométisme.

D'après les manuscrits druses, la divinité s'est manifestée plusieurs fois aux hommes sous une forme humaine, mais sans participer à aucune de leurs faiblesses et de leurs imperfections. Dans la dernière de ces manifestations, elle a paru sous le nom du khalife El Hakem Ibiamr lilah, ce qui signifie : « Commandant par ordre de Dieu. » Ce khalife est le sixième de la puissante dynastie fatimite qui faisait remon ter son origine à Ali, gendre du Prophète, et par conséquent à Mahomet lui-même, par sa fille Fatima. Tous les historiens musulmans ou chrétiens qui en ont parlé le considèrent comme un homme aux idées bizarres, au caractère capricieux et sanguinaire. Tout en tenant compte du parti pris de ces historiens k Tégard d'un ennemi de l'orthodoxie musulmane, on doit reconnaître néanmoins que le khalife Hakem ne méritait aucune sympathie. Sa cruauté froide était le résultat d'un profond mépris de la vie humaine et il s'est fait son propre bourreau, dans le but évident de terroriser ses sujets et leur montrer qu'il n'éprouvait aucune répugnance à verser le sang.

C'est en l'année ào8 de l'hégire, la 22^ de son règne, que Hakem afficha ses prétentions à la divinité, cherchant à persuader au peuple qu'il connaissait tous les secrets et jusqu'aux pensées intimes de chacun. A cette époque, il y avait un an qu'était arrivé à Misr, près du Caire, un étranger d'origine persane ou turque, Mohammed, fils d'Ismaïl, surnommé Darasi, et plus connu dans les livres druses sous le nom de Nachtékin Darasi. C'était un daï, c'est-à-dire un missionnaire, de la secte des Bat'énis Q\ qui interprétaient les préceptes de l'islamisme et les versets du Coran d'une façon allégorique et croyaient à la métempsycose. A son arrivée en Égypte, Darasi s'attacha au service du calife et

(1) Le nom des Bat'énis yient de la doctrine connue chez les Arabes et les. Persans sous le nom de Ilm-el-bat'en, c'est-à-dire science du sens caché.

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iravailla à sa déification, enseignant publiquement que Hakem était le dieu créateur de l'univers et invitant le peuple à Tadorer. Il composa dans ce but un livre où il disait que Fâme d'Adam s'était incarnée dans Ali, fils d'Abou T'aleb, que l'âme d'Ali avait passé successivement dans les ancêtres de Hakem et s'était enfin arrêtée dans ce prince. 11 donna lecture de ce livre dans la grande mosquée du Caire, ce qui provoqua une émeute sanglante. Darasi parvint à s'enfuir avec l'aide de Hakem et à se retirer en Syrie où il propagea sa doctrine dans les montagnes du Liban et aux alentours, où les Druses sont encore nombreux.

Darasi ne fut pas le seul à déifier Hakem. Un autre étranger, le Persan Hamza, fils d'Ali, fi^s d'Ahmed, surnommé El Hadi ou « le Guide », entreprit, avec plus de succès, d'accréditer les prétentions d'Hakem. On ignore la date de l'arrivée de Hamza en Egypte et, bien qu'il n'ait exposé publiquement sa doctrine qu'en l'an 4o8 de l'hégire, il est certain qu'il l'avait déjà enseignée secrètement et avait fait des prosélytes, parmi lesquels Darasi lui-même, que Hamza combattit plus tard. Hamza est vénéré par les Druses comme le premier ministre de Dieu, et désigné dans leurs livres sous les noms spirituels et symboliques de V Intelligence, la Volonté, Zaïjn el zaman (Prince du siècle).

Des détails contradictoires ont été donnés par les chroniqueurs sur la disparition de Hakem survenue en /iii de l'hégire (io36 de l'ère chrétienne) ; ils sont sans intérêt. Quoi qu'il en soit de la vie de Hakem et de sa disparition mystérieuse, un très grand nombre de ses contemporains ont refusé de croire à sa mort, et les Druses attendent encore son retour.

Quels sont maintenant les dogmes de la religion druse : Dieu, l'éternel, Notre-Seigneur, estunique, « mais, déclare Hamza (^), non en la manière que ce mot s'entend de l'unité

(^) Pièce XXI du Recueil des Manuscrits Druses, if\o8. Bibliothèque Nationale.

dans les nombres, c'est-à-dire qu'il ne peut être accru. Les hommes ne peuvent donner de Dieu une définition qui réponde à son essence ; les yeux ne peuvent le saisir ; sa nature ne peut être comprise par la réflexion la plus soutenue et la méditation la plus profonde. Il est fort au-dessus du comment et du oit, très différent de toutes les fausses opinions que les hommes ont de lui, et au-dessus de toutes les dénominations qu'ils imaginent pour le désigner ».

Les Druses pensent que l'on ne peut définir que les créatares, ils n'accordent pas à Dieu les attributs de l'intelligence, de la volonté, de la justice, etc. . . et font de ces attributs des êtres créés par la divinité, ses ministres.

Le principe de l'unité de Dieu dans toute sa rigidité, ce que les Arabes appellent le Tawhicl (culte de l'unité), forme donc le caractère primordial et essentiel de la religion Tlruse. Aussi ses fidèles considèrent-ils comme une gloire insigne et une précieuse prérogative leur titre de Moualihidirif c'est-à-dire « ceux qui confessent l'unité », autrement dit les unitaires.

Quant à la manifestation de la divinité sous une forme humaine, le formulaire des Druses (^) nous apprend que Dieu a paru de la sorte dix fois, sous les noms des a lieux » dans lesquels il s'est montré. Par lieu, les unitaires entendent les personnages humains qui ont été les véhicules de la divinité. Ces personnages sont : Ali, Albar, Alya, Moïll, Kaïm, Moëzz, Aziz, Abou Zakaria, Mansour, Hakem. D'après un des écrits de Ilamza (^), la divinité avant de paraître sous la figure d' Albar s'était déjà manifestée souvent, mais non parmi les hommes. Tamini, ministre de la religion unitaire, insiste dans son traité de la Dwision des sciences (^) sur le fait que, si Dieu s'est montré aux hommes sous la forme humaine, c'est afin que leur intelligence pût arriver

(') Man. I 444 (Bibliothèque Nationale). Ce manuscrit est du xvii'^ siècle. (^) Pièce XII du recueil, loc. cit.

. Pièce XXXVI du recueil^ loc. cit.

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à le saisir. Mais ce serait une erreur de croire que cette figure est lui-même. D'autre part, pour justifier aux yeux du public les bizarreries de la vie de Hakem, Hama suppose que toutes ses actions sont allégoriques.

Après les dogmes de l'unité de Dieu, de sa manifestation sous la figure de Hakem, la connaissance des ministres constitue une partie essentielle de la religion druse. Ceuxci se divisent en deux classes : les ministres supérieurs et les ministres inférieurs. Les premiers sont les vérités de la religion, ses dogmes, ses préceptes. On peut les considérer soit comme des êtres purement spirituels, soit comme des personnages sensibles ayant une âme et un corps. Sous le premier aspect, ils portent toujours le même nom ; sous le second, ils en changent avec leurs difFérentes réincarnations. Le premier ministre supérieur est l'Intelligence ou Hamza; le deuxième, l'Ame ou Tamini ; le troisième, la Parole ou Koréichi ; le quatrième, le Précédent ou Samourou ; le cinquième, le Suivant ou Béha eddin. Les ministres inférieurs ne sont point des êtres spirituels permanents; ils ne se distinguent des simples fidèles que par un plus grand degré de vertu et de connaissance de la religion et tiennent leurs pouvoirs du cinquième ministre supérieur, le Suwajit.

Le premier des ministres supérieurs, le seul dont la création soit l'œuvre immédiate de la divinité, est l'Intelligence universelle^ élément mâle, renfermant en elle tous les dogmes, toutes les vérités de la religion. Toutes les connaissances que les autres ministres et les fidèles possèdent ne sont que des émanations de Tintelligence universelle, des impressions produites par son action médiate ou immédiate.

Le deuxième ministre, l'Ame uni{>erselle, élément féminin, procède de l'intelligence par une sorte d'émanation. Les autres ministres tiennent leur existence de l'âme universelle fécondée par l'intelligence Q.

(^) Pièce XIII du recueil, loc. cit.

D'après le formulaire des Druses, Hamza revêtit sept fois la forme humaine. « A Tépoque d'Adam, Hamza se nommait Schatriil \ du temps de Noé, on l'appelait Pjihagore ; du temps d'Abraham, son nom était Dand ; il se nommait Schoaïg Au temps de Moïse ; du temps de Jésus, il était le vrai Messie et se nommait E lé a za?^ \ du temps de Mahomet, on l'appelait Salomon Far ési \ enfin on le nommait Saleh du temps de Saïd. »

L'idée que se font les Druses de la création de l'univers ressort nettement d'un passage de la^^pièce LXIX du recueil des manuscrits, confirmé par l'autorité de Moktana. En voici un bref résumé :

Le Seigneur créa le monde dans l'état où on le voit aujourd'hui, composé d'hommes et de femmes, de vieillards et de jeunes gens. Il leur fit croire qu'ils avaient des pères, des mères et des aïeux. Chacun se trouva instruit de son métier, qu'il croyait avoir appris d'un autre. Tout le passé n'existait que dans leur imagination, par un effet de la toute-puissance du Créateur ; ensuite les âmes passèrent successivement d'un corps dans un autre.

Cette doctrine n'est cependant pas acceptée par d'autres livres druses. D'après l'auteur du Formulaire, les âmes ont été créées après l'intelligence, qui est Hamza. Leur nombre, fixé d'avance, n'augmente ni ne diminue pendant la durée des âges. Si le monde, dit Moktana (^), augmentait k chaque millier d'années, ne fut-ce que d'un seul homme, la terre deviendrait trop étroite pour contenir la population qu'elle aurait à nourrir ; si, au contraire, le monde diminuait d'un seul homme, il n'en resterait finalement qu'un seul. Les hommes paraissent sur le globe sous des figures différentes, selon le bien ou le mal qu'ils ont fait.

Dans son traité à^V Amadou (f)\^m^i\, deuxième ministre druse, expose la conception de l'âme d'après la doctrine

(1) Pièce LXVII du recueil, loc. cit.

(^) Pièce XXXVII du recueil, loc. cit.

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unitaire. L'auteur distingue dans l'homme trois parties : deux qu'il désigne sous le nom de Substances^ l'intelligence «t l'âme, et la troisième, dont le nom arabe signifie proprement accidenty constitue l'image changeante, la partie matérielle ou corps.

L'âme peut s'avilir en se bornant à recevoir les sensations qui lui sont transmises par les corps; ou bien elle peut s'ennoblir par son union avec les émanations de l'intelligence. Ces émanations, qui sont les dogmes de la vraie religion, «ont perçues par l'âme, et s'attachent à elle comme les étincelles à l'amadou. Lorsque ces émanations ont pris sur l'âme un fort ascendant, qu'elles se sont multipliées et étendues, elles forment une figure spirituelle parfaite, c'est-à-dire un fidèle unitaire.

En ce qui concerne la réincarnation, les livres druses mentionnent deux espèces de métamorphoses de l'âme. La première purement spirituelle, Taghire-el-souar ^ « changement de figures », consiste dans un avilissement de l'âme, une diminution de croyance aux dogmes de la vraie religion ; la seconde, indiquée par le mot Meskh « transformation », signifie une métamorphose corporelle.

Malgré un passage où il est dit que les chrétiens seront métamorphosés en singes et en pourceaux, il n'est guère permis de supposer que Hamza ait admis la transmigration des âmes dans les corps d'animaux. Ce texte doit donc indiquer une grande dégradation intellectuelle et morale, ou signifier une réincarnation dans des corps humains, de plus en plus dominés par la matière. D'ailleurs l'auteur de la pièce XV du recueil, qu'on suppose être Hamza lui-même, réfutant un dogme des Nocaïris, expose qu'il n'est point sensé ni juste, lorsqu'un homme s'est rendu coupable de quelque iniquité, qu'il subisse son châtiment sous la figure d'un chien ou d'un pourceau, puisque ces animaux n'auraient point connaissance de ce qu'ils auraient pu faire sous une forme humaine. Le châtiment que l'on peut, en pareil cas, infliger à un homme, c'est de le faire passer d'un rang élevé

à un rang abject, de le faire rétrograder d'une « enveloppe » supérieure dans une autre, plus grossière. Quant aux âmes parvenues au sommet des connaissances spirituelles, elles n'ont pilus à passer dans de nouveaux corps. Elles vont se réunir à Timam pour se confondre avec lui, en attendant rinstant où il doit reparaître plein de gloire, et où elles l'accompagneront pour lui former cortège. Ainsi dégagées des liens du corps et réunies dans l'imam, ces âmes sont nommées le Péuple éle^é, le Peuple très haut, les Lumières saintes y les Mèches de la grande lampe, etc. Par la même allégorie, Hamza est nommé le Séjour des lumières^, le Séjour des Saintetés. C'est le corps glorieux des chrétiens.

Malgré certaines réflexions où la puissance divine apparaît sous un aspect sévère, les Druses sont partisans du libre arbitre. Pour eux, les commandements du Seigneur ne sont qu'une invitation à choisir le bien, et ses défenses une exhortation à s'abstenir du mal, contrairement à la croyance de certaines sectes musulman^es qur affirment que Dieu, maître absolu de ses créatures, peut disposer d'elles à son gré.

La question du libre arbitre conduit à noter l'opinion des auteurs druses sur les chrétiens et les juifs et sur leurs religions. On sait que ces auteurs avaient intérêt à combattre les sectes musulmanes au milieu desquelles ils vivaient. C'est pour cela qu'abondent dans leurs écrits les arguments faisant ressortir dans ces sectes, tout ce qui peut prêter à la critique. N'ayant rien à craindre, au contraire, des juifs ni des chrétiens qui, sous la domination musulmane, avaient une existence précaire, les unitaires les ont rarement pris à partie. Cependant, Béha ed4in, qui exerçait les fonctions de cinquième ministre en Syrie, chercha à prouver aux chrétiens qu'ils avaient altéré la doctrine du Messie et que l'apparition de Hamza est l'accomplissement du second avènement de Jésus-Christ. Dans le même ordre d'idées, l'auteur du Formulaire déclare que l'Évangile est vrai, car il contient la parole du véritable Messie qui, du temps de

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Mahomet, portait le nom de Salomon Farési^ lequel n'est autre que Hamza, fils d'Ali. Le faux Messie est celui qui est né de Marie, car il est fils de Joseph.

Au sujet des Druses Djohhal, c'est-k-dire ignorants, non initiés, le Formulaire contient un enseignement important : il n'y aura jamais de salut pour eux, dit-il ; ils seront pour toute l'éternité auprès de Notre-Seigneur dans un état d'assujettissement et de honte.

La morale druse se résume en sept commandements : véracité dans les paroles ; assistance et protection mutuelles ; renoncement à toute autre religion ; renoncement à tout autre culte ; croyance à l'enseignement de la doctrine unitaire dans tous les temps ; admiration des œuvres de Notre-Seigneur quelles qu'elles soient ; résignation à ses ordres dans le bonheur comme dans l'adversité.

Le cinquième commandement ne peut être regardé que comme une branche du dogme, puisqu'il prescrit de croire que la prédication unitaire a eu lieu, à chacune des époques où un natek (législateur) a paru pour établir une nouvelle loi. On peut donc rapporter aux quatre points suivants tout ce qui est prescrit par ces commandements :

Véracité dans les discours. — Il faut professer la religion unitaire, et ne se permettre aucun mensonge envers ses frères. Le mensonge est permis envers ceux qui professent une autre religion.

Protection et assistance mutuelles. — L'auteur du Formulaire limite l'obligation de l'aumône au cas où elle s'exerce en faveur des unitaires Okkal^ c'est-à-dire des initiés.

Renoncement à toute autre religion et à tout autre culte. — Quoique plusieurs textes expriment l'opinion adoptée aujourd'hui par les Druses, qu'on peut pratiquer en apparence une religion autre que la religion unitaire, la plupart, notamment les écrits de Béha eddin, exigent formellement des unitaires une profession publique de leur croyance. Cette doctrine rigide rencontre néanmoins peu d'adhérents.

Soumission et résignation aux volontés de Dieu. ~ Les unitaires doivent être heureux d'accomplir la volonté du Seigneur, de se soumettre à ses décrets en tout temps et en tous lieux. « S'il exigeait, dit HamzaQ, que quelqu'un d^entre vous tuât son propre fils, celui-là devrait le faire sans aucune répugnance ; car celui qui fait une chose à contre-cœur n'en recevra aucune récompense. »

Outre ces commandements, d'autres devoirs concernent soit la morale, soit le droit civil qui, chez les Druses comme chez les musulmans, tient étroitement à la religion. Les unitaires doivent être purs de toute tache et se comporter de manière à éloigner jusqu'au moindre soupçon sur leur conduite.

Les livres druses permettent de constater que la religion unitaire, telle qu'elle était enseignée par Hamza et Moktana, réprouvait la doctrine immorale attribuée à Darasi, et enseignée depuis par quelques novateurs qui n'avaient embrassé la religion druse que dans l'espoir qu'elle leur permettrait de satisfaire leurs passions. L'auteur anonyme de la LXIX^ pièce du Recueil confirme cet enseignement : « Prenez bien garde qu'il n'y ait parmi vous ni meurtrier, ni voleur, ni fornicateur, ni ravisseur du bien d'autrui, ni homme violent ou injuste, ni aucune personne adonnée à quelqu'un des vices qui sont en horreur à tous les unitaires. »

Le même auteur ajoute que celui qui se sera rendu coupable d'un crime doit s'en repentir devant l'imam, ce qui indique l'existence d'une sorte de confession expiatoire, dont on ne trouve pas d'autre trace dans le Formulaire. L'initié qui se rend coupable de fornication doit s'humilier pendant sept ans, et aller visiter les autres initiés en pleurant son péché.

La vie monastique existe-t-elle chez les Druses? Bien qu'on n'en trouve aucune indication dans les écrits des premiers unitaires, le Formulaire en parle assez clairement : « Quel

(1) Pièce IX. du recueil, /oc, cit.

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est le but que Ton se propose en demeurant dans un lieu séparé et en y affligeant son âme ? — Réponse. Notre intention est, quand Hakem viendra, qu'il nous élève, selon nos œuvres, et nous établisse dans ce monde vizirs ou pachas, revêtus de hautes dignités. ))

Les maisons où les plus religieux d'entre les Druses se renferment pour prier se nomment Kh'alouet, mot arabe qui signifie lieu^r solitaires^ lieux de retraite. Ce sont des temples, des constructions modestes, placées au sommet des montagnes, à une certaine distance des habitations. Là se retirent les Okkals (initiés) pour discuter entre eux les questions religieuses et politiques intéressant leurs coreligionnaires.

On évalue à 176000 le nombre des Druses habitant le Liban et le Hauran.

Noçaïris (ou Ansariés). — Les Noçaïris ne sont pas seulement une secte, mais aussi, et contrairement aux Druses, une peuplade homogène, installée depuis longtemps dans la partie septentrionale de la Syrie, où ils habitent un massif montagneux qui porte leur nom « Djabel el Noçaïris ». Ce massif, le mont Bargjlus Q') des Romains, prolonge le Liban, le long de , la Méditerranée, en face de Tîle de Chypre. Pline l'Ancien mentionne la tétrarchie des Nazerini. Après avoir indiqué que le mont Bargylus domine les larges plaines où aboutissent les deux chaînes parallèles du Liban, il cite Apamée, parmi les villes de la Célésyrie, et note qu'elle est séparée de la tétrarchie des Nazerini par le fleuve Marayas (Oronte) Q. Il est difficile de mieux préciser le territoire occupé actuellement par les Noçaïris.

Le témoignage de Pline — ■ confirmé par l'historien grec SozomèneQ — est d'autant plus précieux que le géogra-

(^) Pline, Histoire naturelle, liv. V, 17. (f) Pline, Histoire naturelle, liv. V, ig.

{3) SozoMÈNE, Hist. Ecclés., YII, i5. Ainsi que le fait remarquer M. R.. George Samné. 23

phe latin était bien placé pour être exactement renseigné sur l'ethnographie et la topographie de la région. En établissant que le nom de Noçaïris est bien antérieur à l'invasion islamique et par conséquent à la propagation de la langue arabe en Syrie, et qu'il ne désigne pas une secte musulmane quelconque, mais un peuple dont la première mention historique date du début de notre ère, les indications de Pline anéantissent l'hypothèse de ceux qui ont voulu voir dans Noçaïris le diminutif du mot arabe nosrani, c'est-à-dire chrétien. Elles infirment aussi l'opinion de l'historien Bar-Haebraeus (xiii® siècle) qui prétend que les Noçaïris tirent leur nom d'un bourg appelé Nasaria, situé près de Koufa, au sud-ouest de Bagdad. Elles doivent également faire rejeter comme légendaire la tradition d'après laquelle les Noçaïris eux-mêmes considèrent comme leur éponyme Ibn-Nosaïr en Noumaïri ou, selon une autre version, Nosaïr, affranchi d'Ali. Il n'y a là sans doute qu'un rapprochement dû à une simple coïncidence. N'a-t-on pas prétendu, pendant longtemps, que les Druses descendaient du comte de Dreux qui avait été en Syrie, à l'époque des Croisades? D'ailleurs, avec une étymologie aussi simpliste, on aurait pu aussi bien faire remonter l'origine des Druses à l'un des nombreux Drusus mentionnés dans l'histoire romaine.

Ces divergences sur l'étymologie du mot Noçaïris sur lesquelles il convenait d'insister montrent combien l'origine de ce peuple est obscure. Elle nous échappe, en effet, et les débuts de son histoire ne reposent que sur de vagues conjectures. En tout cas, il faut rappeler qu'à l'arrivée d'Alexandre le Grand en Syrie, tout le territoire occupé aujourd'hui par les Noçaïris relevait du royaume phénicien d'Arad, dont la capitale était dans l'île de ce nom — aujour-

Dussaud dans son Hist. et Relig. des Noçaïris (p. tq, n^ 2), Sozomène a certainement confondu, dans le passag-e signalé, les Noçaïris avec les Nazaréens.

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d'hui île Rouad, occupée par la France. — Aussi n'est-il pas surprenant qu'après des siècles d'assimilation, les Noçaïris aient pu garder longtemps, même après la chute d'Arad^ les vestiges de la civilisation qui y florissait, ses traditions et ses croyances (^).

La conquête de la Syrie par les Arabes, tout en entravant la prospérité d'Arad, n'atteignit que superficiellement la vie et les conditions sociales des Nocaïris. Il en a été de même des conquêtes successives et temporaires des Byzantins et des Croisés. Les uns et les autres se contentèrent, comme les Arabes, d'occuper certains points stratégiques pour assurer leur domination militaire et la sécurité des routes. Entre temps, sous l'influence des Ismaïliés, les Noçaïris subirent une évolution religieuse à tendance Islamoïmamienne Q de même qu'ils avaient subi, par leur contact avec les Byzantins et les Croisés, l'influence de certaines croyances et pratiques chrétiennes.

Vers le milieu du xiii^ siècle, les Nocaïris coururent un danger aussi grave qu'inattendu, qui aurait pu aboutir à l'extinction de leur race. Bibars, quatrième sultan de la dynastie des Mamelouks Baharistes, ayant lutté avec succès contre les Francs établis en Syrie et détruit la puissance des Ismaïliés, voulut contraindre les Nocaïris à embrasser l'islamisme.

Après la conquête de la Syrie par Sélim P% sultan des Turcs Ottomans, et par suite de l'éloignement du gouvernement central et de la difficulté des communications, de petits potentats s'installèrent dans toute la région méditerranéenne, à Saint-Jean-d'Acre, Tripoli, Antioche. Les Noçaïris en profitèrent pour recouvrer leur ancienne autonomie.

En i83i, à l'arrivée en Syrie d'Ibrahim pacha, fils de Méhémet Ali, la montagne des Noçaïris était gouvernée par

(*) R. DussAUD, Histoire et Religion des Noçaïris, 1900. (2) R. DussAUD, op. cit.

Uo L A s Y R I E

des chefs indigènes qui payaient tribut au pacha de Tripoli. La population était divisée en tribus, ou achiras, souvent rivales. Le dernier chef local fut Ismaïl bey qui eut des démêlés avec le gouvernement ottoman, fut vaincu et assassiné en i858.

Considérés aujourd'hui parles Turcs comme des infidèles et des renégats, les Noçaïris sont en butte à toutes les vexations de la part des fonctionnaires ottomans, avides et prévaricateurs. Presque exclusivement agricole, au point que le nom de Noçaïris devint synonyme de fellah, c'est-à-dire paysan, cette malheureuse peuplade, accablée d'impôts, en arriva peu à peu à ne plus cultiver que le strict nécessaire pour subvenir à ses besoins les plus urgents. Aussi la densité de la population qui, depuis la conquête turque, n'avait jamais été forte, a-t-elle encore beaucoup diminué ces dernières années Q).

Ce rapide coup d'œil sur l'histoire des Noçaïris était indispensable pour comprendre la genèse et le développement de leur religion.

Les Noçaïris, comme leurs ennemis les Druses, se sont toujours efforcés de tenir leurs croyances cachées. La connaissance en a toujours été exclusivement réservée à des privilégiés qui ne peuvent l'acquérir qu'après une initiation à trois degrés. Grâce à ces précautions qui eurent l'inconvénient de susciter contre eux des accusations malveillantes et injustifiées sur leurs mœurs, le secret put être gardé, et, pendant longtemps, on ne savait pas grand'chose en Europe de leurs doctrines. La pénurie de documents était à peu près complète et les éléments d'appréciation qu'on pouvait se procurer — visant seulement des questions de détail — se réduisaient aux manuscrits de la Bibliothèque Nationale formant deux petits volumes Q, à un manuscrit de la Bibliothèque royale de Berlin, et à diverses pièces imprimées et

(i) DussAUD (R.)) ^oc. cit.

(^) Bibl. Nationale. Départ, des Manuscr. Fonds arabes n^ i449-i45o.

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commentées par la Société Asiatique, notamment la lettre druse de réfutation de la doctrine Noçaïrié (^) attribuée à Hamza et le fetwa d'Ibn-Talmiya Q. Mais en i863, un Noçaïri d'Adana, Soleïman efïendi, converti au protestantisme, publia à Beyrouth le Kitah-el-Bakourah (Livre de début ou Prémices), qui fournit des renseignements précieux sur la doctrine de ses anciens coreligionnaires et contient le texte arabe de l'un de leurs principaux livres sacrés, Al-Madjmou (Le Recueil), lequel est surtout un recueil de prières liturgiques. Soleïman effendi fut assassiné peu de temps après cette publication.

Ces documents permettent de se faire une idée de cette secte et des bases de son enseignement religieux, mélange de sabéïsme syro-phénicien, de judaïsme néo-platonicien et de mahométisme imamien. A ces documents il faut joindre la remarquable monographie de M. R. Dussaud sur les Noçaïris (^). A la fin de son ouvrage cet auteur donne une excellente traduction à! Al-Madjmou.

Les Noçaïris croient à Texistence d'un Dieu suprême en trois personnes : un principe métaphysique primordial et deux hypostases ou substances qui en dérivent par voie d'émanation. Le principe primordial est appelé Ma na, mot arabe qui signifie « sens intime » ; c'est la divinité type, l'essence même de Dieu. Les deux hypostases sont désignées sous les appellations également arabes de Ism, « nom », et de Bab, « porte ». U Isjn représente la Divinité devenue concrète ; c'est sa manifestation extérieure, son Verbe. Le Bab est chargé de faire entrer les hommes dans le domaine de la connaissance de Dieu et de leur expliquer la doctrine dont V Ism est le vivant emblème.

Cette trinité s'est incarnée à sept époques difFérentes. La dernière de ces manifestations a eu lieu lors de Fappari-

(1) Bibl. Nationale. Manuscr. 1/129 (XII^ pièce du recueil).

(2) Journal asiatique, t. XYIII^ 1871, p. lôS-igS. (^) Dussaud (R.), loc, cit.

tion de rislamisme ; Ali Ibn Abi Taleb était le Mana : Mohammed apôtre, prophète et fondateur de l'Islam, était V Ism ; Salomon el-Faresi, dont il a déjà été fait mention à propos des Druses, était le Bah.

Les Noçaïris représentent leur trinité par le mot cabalistique « Ams », composé des trois initiales des noms d'Ali, de Mohamed et de Salman(aïn, mim, sin). Ce monogramme vénéré joue un grand rôle dans les séances d'initiation Q.

Ali ibn Abi Taleb, manifestation du Mana, n'a pas été engendré et n'a pas engendré Q. Il est la lumière des lumières, de lui émanent les autres ; c'est VEmi?- des abeilles, c'est-à-dire des étoiles, de même que Dieu est considéré, dans la Bible, comme le chef des armées célestes, — il est caché par la nature incompréhensible de son essence divine, et non par un corps lui servant d'enveloppe.

La divinité d'Ali est la caractéristique la plus nette de la religion des Noçaïris. Le terme même de Mana, « sens intime », finit par avoir chez eux une valeur particulière, en devenant l'épithète même d'Ali-Dieu. Voilà pourquoi la doctrine noçaïrié a été aussi appelée el-manawiejeh, c'està-dire la doctrine du sens intérieur, de la signification cachée.

A propos de la seconde personne de la trinité noçaïrié, Y Ism, « nom », on lit dans Al-Madjmou la déclaration suivante : « J'atteste que mon maître, l'Emir des abeilles, Ali, a créé le seigneur Mohammed de sa propre lumière, et qu'il l'a appelé son nom, son âme, son trône, son siège, ses attributs, réuni à lui et non séparé de lui, mais sans qu'il y ait vraiment union, ni séparation ; uni avec lui par la lumière, séparé de lui par la manifestation de l'apparition.

(1) « On pourrait rapprocher Ams noçaïri du « Am » bouddhiste, murmuré par tout l'Extrême Orient, au début des prières liturgiques, et de VAmen pétraique des lettres AM symbolisant la matière qui s'anime. VS du « Ams » noçaïrié a ajouté l'idée d'une évolution spirituelle indéfinie » (De Séraroy).

(2) Al-Madjmou', sourate XIV.

RELIGIONS

Mohammed est issu d'Ali comme te sentiment est issu de Tâme, ou comme les rayons solaires viennent du disque du soleil, ou comme le bruit de Feau vient de Teau, comme la lueur de Téclair provient de Féclair, ou le regard de Tœil, ou le mouvement du repos. »

« De même que l'Émir des abeilles a créé le seigneur Mohammed, celui-ci a créé la troisième personne de la trinité noçairié, le seigneur Salman al-Faresi, « lumière de sa lumière ». — Il en fait sa porte, dit Al-MadjmoUy et le porteur de son livre ; c'est la direction et la certitude, c'est indubitablement le maître du monde. »

De son côté, Salman al-Farési créa les cinq Yatims ou incomparables, qu'il ne faut pas confondre avec les cinq élus, membres de la famille d'Ali. Ces incomparables, soutiens du monde et de la religion, représentent les cinq planètes, suivant le système des anciens (non compris le soleil et la lune); ce sont des créatures animées ou plutôt des émanations de Salman. A leur tour, les incomparables ont produit, par le même procédé, tout le monde actuel.

La conception des astres, comme celle des êtres animés, est nettement formulée dans la doctrine péripatéticienne. Les âmes des Noçairis, qui résidaient primitivement dans les étoiles, n'ont été condamnées à la vie terrestre, sous la forme humaine, qu'après la chute, que le Kitab-aUBakoura de Soliman Effendi Q donne comme origine du bien et du mal.

Le système Noçairi admet l'existence de deux mondes : le monde supérieur qui comprend sept plans correspondant aux sept cieux de la Bible et du Coran, et le monde inférieur qui comprend sept terres. A chacun de ces deux mondes se rattachent sept apparitions divines. La septième et dernière apparition dans le monde supérieur porte le nom A! Al Younan, mot arabe qui désigne les Hellènes; elle avait pour Ma^na, le philosophe Aristote ; pour Ism^

(*) SôlÉiman Effendi, Kitab-al-Bakoura, Beyrouth, Syrie, i863. Ghap. iv.

Platon ; et pour Bab, Socrate ; FAdversaire, c'est-à-dire Satan, était Darmaïl.

Dans ces doctrines religieuses des Noçaïris, l'idée de métempsycose se trouve souvent implicitement contenue. Il ne pouvait pas en être autrement, puisque parmi le& croyances que lesNoçaïris ont gardées de l'antiquité, celle de la transmigration des âmes semble être restée intacte et généralement admise par le peuple. Aussi AVMadjjnou reconnaît-il sept variétés, ou plutôt sept états distincts de transformation. Il se contente d'en donner les sept noms sans entrer dans des détails jugés superflus pour les initiés^ lecteurs ordinaires de ce livre sacré. De ces sept noms, trois sont inconnus aux lexicographes arabes, très familiarisés cependant avec l'idée de réincarnation admise par plusieurs sectes islamiques : le Waskh^ le Tachchcet et le Cachchache. Les quatre autres états dont la signification est connue, sont : le Naskh ou passage d'une âme humaine dans un nouveau corps humain ; c'est la réincarnation proprement dite, connue aussi sous le nom de Tacnis ou enrobement ; le Maskh, passage d'une âme humaine dans le corps d'un animal, de caractère similaire, par exemple l'âme d'un homme courageux dans le corps d'un lion, ou d'un poltron dans celui d'un lièvre ; le Raskh, passage de l'âme dans une plante ; le Faskli, passage de l'âme dans un corps organique.

Pour le croyant noçaïri, le séjour de l'âme sur la terre et son emprisonnement dans un corps humain, constituent une déchéance humiliante et douloureuse ; aussi considèret-il la réincarnation comme un grand malheur et envisaget-il avec effroi son retour ici-bas. La terre est, en somme, le purgatoire des Noçaïris, si bien que leurs prières les plus instantes demandent de n'y plus revenir (^).

On lit dans le Formulaire des Druses que tout Noçaïri,. purifié en passant par les différentes révolutions et repre-

Q) DussÂUD (R.); loc. cit. (p. 87).

liant la forme humaine, devient après cette purification une étoile dans le ciel, son premier centre. S'il s'est rendu coupable de péché, il est réincarné, comme juif, musulman sunnite, ou chrétien^ jusqu'à ce qu'il se soit amendé. Quant aux païens ils deviennent des animaux domestiques destinés à servir l'homme ôu à le nourrir.

Il reste à signaler une particularité relative à la con~ ception que les Noçaïris se font de la métempsycose. Le nombre des transformations est limité à sept pour l'adepte fidèle. Très probablement, les sept noms différents qu^Al- Madjmou donne à la métempsycose indiquent les sept états que l'âme doit traverser avant d'arriver à la délivrance finale et à sa réintégration parmi les astres. C'est ce que le livre sacré appelle le retour brillant.

Telle est, succinctement résumée, la doctrine religieuse commune à tous les Noçaïris. Mais, sur certains points, parfois d'une importance capitale, ils ne sont pas toujours d'accord. C'est ainsi qu'en plus de la triple incarnation de la divinité dans Ali, Mohammed et Salman, la manifestation essentielle de ces trois personnes divines réside éternellement dans les formes naturelles comme elle fut figurée par certains astres. Les quatre principales sectes sont en désaccord sur ce point. Les Haidaris ont plus facilement admis des croyances étrangères ajoutées sinon substituées aux anciens rites : les Chamalis ou sectaires du nord, connus sous le nom de Chamsis (solaires), ont conservé le souvenir des cultes naturistes de la Syrie relatifs aux dieux solaires ; les Kalazis (partisans de la doctrine d'Ib-Kalazi), ou Camarïa (lunaires) ont gardé certains vestiges cultuels des anciens dieux lunaires ; les Chaihis déclarent que la divinité est devenue invisible après s'être manifestée; ils croient qu'elle réside dans l'air ambiant, dans l'atmosphère.

L'initiation est exclusivement réservée aux hommes, et parmi eux, à ceux qui en sont jugés dignes. Elle revêt un caractère rituel dont les détails varient avec les sectes et pour une même secte suivant les lieux.

Le candidat à l'initiation doit être issu d'un père et d'une mère noçaïris. Il faut aussi, d'après Kitab al-Bakourah, qu'il ait i8 ans révolus et que les renseignements pris sur son compte le déclarent incapable de dévoiler les mystères qui lui seront révélés sous serment. En cas de trahison, le coupable est menacé des châtiments les plus terribles. « Si tu dévoiles ce mystère, dit l'initiateur à l'initié, la terre ne souffrira pas que tu y sois enterré, et, à ton retour, tu ne rentreras pas dans des enveloppes humaines; non, quand tu mourras, tu rentreras dans l'enveloppe d'une transformation avilissante, d'où il n'y aura plus de délivrance pour toi à jamais Q). »

L'initiation noçaïrié comprend trois degrés dont les délais doivent être scrupuleusement observés. Ils ont été choisis par analogie avec la durée de la gestation, l'initié étant pour ainsi dire appelé à une vie nouvelle. S'il survenait un retard fortuit, tout serait à recommencer, toujours par analogie avec les accidents pouvant survenir pendant la grossesse.

Entre l'initiateur et l'initié s'établit une parenté spirituelle identique à la parenté réelle, c'est ce qui fait qu'un Noçaïri ne peut initier son fils, ni un de ses proches. Leur situation est à peu près la même que celle du parrain et de son filleul. L'initiation est suivie d'une cérémonie, dont les détails sont indiqués par Soleiman Effendi.

Il existe deux classes d'initiés : les Cheikhs et les Fellahs. Pour devenir Cheikh, il faut appartenir à une famille de Cheikhs, avoir déjà subi l'initiation ordinaire, celle des Fellahs, et être resté six mois au moins chez un autre Cheikh, chargé de parfaire la première initiation. Les initiés supérieurs constituent une caste spéciale, une véritable aristocratie religieuse.

On donne le nom de Khassa (notables) aux initiés des deux classes, et à^Amma (gens du commun) aux non initiés,

(*) Al-Bakourah, p. 6.

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ce qui correspond exactement aux Okkals et aux Djohhal des Druses.

Les Noçaïris n'ont pas de fêtes correspondant exactement à leurs croyances, sauf peut-être celle du Chadir. Ils chôment les principales fêtes de la population musulmane ou chrétienne du voisinage. Ces fêtes donnent lieu à des prières liturgiques et à des cérémonies qui se font, non dans un édifice affecté au culte, mais dans la maison d'un riche particulier ou en plein air, le plus souvent autour d'un tombeau vénéré.

Les Noçaïris de la classe populaire, et surtout les non initiés, ont une vénération toute particulière pour un guerrier légendaire, revêtant à la fois !e caractère d'un saint et d'un preux chevalier. La renommée de ce personnage célèbre, connu sous le nom de Khodr et qui, comme Persée, délivra le pays d'un monstre auquel il fallait chaque année livrer une jeune fille, ne repose sur aucun texte sacré. Cette légende est répandue sur toute la côte syrienne ; elle hante l'imagination des foules et est personnifiée par saint Georges chez les chrétiens et par Khodr, chez les musulmans.

On évalue le nombre des Noçaïris à 170000.

Ismailis. — Numériquement les Ismaïlis viennent immédiatement après les Druses et les Noçaïris. Historiquement, leur doctrine est apparue bien avant les deux autres, qui lui ont fait de nombreux et larges emprunts, notamment en ce qui concerne le système interprétatif du Coran.

Ce système 'Ilm el-baten, science du sens intime, qui permet de transformer complètement la signification normale des écritures révélées, constitue un point si caractéristique de la religion des Ismaïlis qu'il leur a valu le nom de Batinis de la part des historiens arabes, bien qu'à vrai dire le batinisme soit plutôt une méthode d'enseignement, une façon d'expliquer et de commenter le Coran qu'une doctrine religieuse particulière.

On désigne parfois les Ismaïlis sous différents autres noms tels que : Talimija ou doctrinaires, parce qu'ils aflSrment qu'on ne peut recevoir la vérité que d'un Imam : Mélahidas ou hérétiques : Haschichin ou consommateurs de haschisch (^) ; Khodjas, Bohoras^ Hôî^oufis, etc.. Mais Ismaïlis est la dénomination qu'ils se donnent eux-mêmes et sous laquelle ils sont actuellement connus en Syrie. la^limija et Mélahidas s'appliquent aux adhérents de cette secte habitant le Khoracan. Les Haschichin constituaient, comme on le verra, un ordre religieux et politique essentiellement militaire et terroriste, confiné dans les montagnes de la Perse et de la Syrie. Ajoutons enfin qu'on confond souvent les Ismaïlis avec d'autres groupes similaires qui en sont dérivés, notamment avec les Karmates.

Il ne faut pas s'étonner de cette multiplicité de noms, étant donnée la puissance formidable mais éphémère de l'ismaïlisme qui fit trembler les khalifes et les sultans et menaça de supplanter l'islamisme orthodoxe. S'il avait triomphé, — et il s'en est fallu de bien peu, — le nombre des êtres humains croyîintàla divinité une et panthéistique, à l'éternité de la matière et à l'évolution de l'homme par des réincarnations successives, se serait accru de plus de

En somme le mouvement libéral issu du système interprétatif du Coran, pendant les trois premiers siècles de l'hégire, est analogue à celui de la Réforme en Europe. Si les historiens musulmans ont compté plus de 70 hérésies islamiques pendant cette période de fermentation religieuse et d'activité intellectuelle, le protestantisme adonné naissance à un nombre plus grand encore d'Eglises néo-chrétiennes de croyances variées.

On sait que la mort de Mahomet, survenue l'an II de l'hégire (63 1 de l'ère chrétienne), donna naissance à des

(^) Le haschisch est une préparation hypnotique obtenue avec les feuilles de chanvre indien (^cannabis indica).

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discordes, qui, sans empêcher là rapide et prodigieuse extension de la nouvelle religion, devaient aboutir quelques années plus tard à une scission. Le législateur arabe n'ayant pas eu la prudence d'indiquer comment on choisirait après lui le chef de l'Islam, les partisans d'Ali, cousin du Prophète et époux de sa fille Fatima, s'élevèrent contre les décisions de l'assemblée des Ashabs, c'est-à-dire des compagnons de Mahomet, appelant successivement au khalifat Abou Bakr, Omar et Othman.

Telle fut l'origine du schisme qui devait séparer le monde musulman en deux grandes fractions ennemies. Au nom de Chiites^ c'est-à-dire les séparés^ les sectaires, que leur donnaient leurs ennemis, ceux-ci substituèrent celui Alides ou partisans d'Ali et ài^ Adelija, c'est-à-dire amis de l'équité.

Mais les chiites eux-mêmes finirent par se diviser. Réunis par leur vénération pour la famille d'Ali, ils se trouvèrent en désaccord sur les prérogatives attachées à cette famille et sur la branche à laquelle devait être transmise la dignité d'Imam. Ce nom qui renfermait l'idée de toute la puissance temporelle et spirituelle restait cependant le mot de ralliement de tous les chiïtes contre les khalifes issus de la maison de Moawia et celle d'AbbasQ.

Enfin, sous les premiers Abbassides, les Arabes, déjà ethniquemcnt fondus dans la masse des peuples conquis, commencèrent à s'imprégner de l'influence de la philosophie grecque, de la théologie persane et du mysticisme hindou, et s'affranchirent de plus en Jplus de l'intransigeance orthodoxe.

Les sectes hétérodoxes se multiplièrent et furent impitoyablement combattues. La plus terrible de ces guerres sociales et religieuses fut celle que fomenta, au début du m® siècle de l'hégire, un novateur persan, Babek, qui prêchait l'irresponsabilité des actes humains et la communauté

(i) S. de Sagy, Mémoire sur la dynastie des Assassins, Paris, 1809.

des biens ; elle dura vingt ans et finit par la défaite et la mort de Babek.

Les échecs retentissants des essais de réforme de l'Islam précédés de véritables hécatombes et suivis de la mort violente de la plupart des promoteurs de ces mouvements devaient servir de leçon aux autres novateurs. L'un d'eux particulièrement célèbre, Abdallah, fils de Maïmoun al- Zaddah, vivait au ix^ siècle dans la ville d'Av^aq, en Perse. C'était un homme versé dans toutes les sciences. Son père et son grand-père, qui avaient essayé de propager dans l'Islam le dualisme et la doctrine des Mages, l'avaient élevé dans les anciens principes monarchiques et religieux des Persans. Convaincu qu'il est toujours dangereux d'entrer en lutte contre la religion et la dynastie dominantes, tant qu'elles ont pour elles l'opinion publique et une puissante armée, il résolut de les miner en secret, en enveloppant provisoirement de mystère son enseignement subversif. Il résolut donc de n'exposer « sa doctrine que par gradation et de la diviser en sept degrés, à l'exemple de Pythagore et des Hindous. Le septième degré enseignait la vanité de toutes les religions et l'indifférence de toutes les actions humaines, parce que, soit ici-bas, soit là-haut, elles ne devaient avoir ni châtiment, ni récompense (^) ». ...Par prudence, il se posait en défenseur des descendants de Mohammed, fils d'Ismaïl, le septième khalife légitime de la famille d'Ali. On nomma ces partisans Ismaïlis et telle fut là l'origine de cette secte.

On sait d'autre part que la dynastie des Fatimites s'appuyait sur la doctrine ismaïlienne pour justifier ses droits à l'imamat. L'intérêt de leur politique et le désir de se maintenir au pouvoir obligeaient ces khalifes à déguiser leur enseignement secret.

Pour étendre leur puissance et se préparer à de nouvelles conquêtes au détriment des Abbassides, les Fatimites favo-

(1) J. de Hammer, op. cii.

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risaient la propagande des Dai, du missionnaires Ismaïlis. Parmi ces daïs, se fit remarquer un homme particulièrement énergique et entreprenant, nommé Hassan ibn Sabbaii, né dans le district du Roi, en Perse, vers io54. Il fut le fondateur d'une nouvelle branche de la secte, celle des Ismaïlis de l'Est, qui se constitua en Perse et en Syrie, et fut connue dans l'histoire des Croisades sous le nom de secte des Assassins, du mot arabe Haschichin.

Hassan et ses deux premiers successeurs ne laissaient pas de pratiquer publiquement les lois de l'islamisme ; mais le quatrième prince de cette dynatie, Hassan, fils de Mohammed Q, prétendit avoir reçu de l'Iman des ordres secrets, en vertu desquels il abolit les pratiques extérieures du culte, permit à ses sujets de boire le vin et les dispensa de toutes les obligations de la loi(^).

Ibn-Khaldoun donne aux Haschichins le nom de Fidawiça, qui dérive de fidawi Çdéyoué, prêt à tout faire). C'est Hassan Ibn Sabbah qui avait institué ce corps de sicaires prêts à assassiner tous ceux qu'il leur indiquait. Endormi par le haschich, le fidawi était transporté « dans un jardin délicieux où il trouvait un avant-goût de toutes les voluptés du paradis musulman; après un séjour de quelques heures, il était de nouveau endormi, et on le faisait sortir du jardin mystérieux, prêt à tout désormais pour reconquérir cet Eden à peine entrevu 0 ».

Ajoutons que le chef des Haschichin (Assassins) de Syrie était appelé ordinairement Cheikh al-Jobal, le Vieux de la Montagne, si célèbre dans l'histoire des Croisades.

Si le rôle politique des Ismaïlis et de la branche des Haschichins qui en dérive est bien connu, il n'en est pas de même de leur enseignement ésotérique. Aucun écrit doctrinal complet n'en est parvenu jusqu'à nous, et il

(') Il rég^na de 687 à 56i de l'hégire (li52-ii66 de Père clirét.). C^) Sylv. de Sact, loc. cit.

Marcel Devig, Dictionnaire étymologique des mots français d'origines orientales.

n'existe, dans les bibliothèques publiques et privées, aucun manuscrit original sur la question. Cela tient sans doute à ce qu'à différentes reprises, les livres des Ismaïlis ont été détruits par leurs ennemis. On sait notamment que le conquérant mongol Houlagou livra aux flammes la fameuse bibliothèque d'Alamout qui contenait une riche collection de manuscrits relatifs à cette secte.

On peut cependant essayer de donner un aperçu de la doctrine ismaïli, d'après quelques fragments originaux reproduits parles auteurs musulmans. Les recherches faites par les savants orientalistes Syl. de Sacy, J. de Hammer, S. Guyard, 0. Hondas, Cl. Huart, Van den Steen de Jehay, D. Menant, B. Carra de Vaux (^) sont également d'un secours précieux, notamment le magistral exposé du credo des Ismaïlis, par S. Guyard.

Dieu est dépourvu de tout attribut inaccessible à la pensée. (( C'est parce qu'il a donné la science aux savants qu'on l'appelle Savant, la force aux forts qu'on l'appelle Fort ; en ce sens qu'il a donné la science et la force, et non en ce sens que la science et la force sont en lui. » Dieu étant ineffable, mieux vaut s'abstenir de discuter sa nature. Lorsqu'on parle de lui, tout ce qu'on en dit ne l'atteint point dans son essence.

Ce n'est pas Dieu qui a créé l'univers, du moins directement : il a simplement manifesté, par un acte de sa volonté, la « Raison universelle (^) )) qui, primitivement se

Sylv, de Sacy, Mémoire sur la dynastie des Assassins, op. cit. ; Religion des Druses, op. cit. J. de IIammer, Histoire de l'ordre des Assassins, Paris, i833. S. Guyard, Fragments relatifs à la doctrine des Ismaïlis, Paris, i833. imp. nat., 187/4, in-4. Van den Steen de Jehay, De la situation légale des sujets Ottomans non musulmans,^ Bruxelles, igo6. 0. Houdas, Art. Ismaïlis dans la grande encyclopédie. G. Huart, Art. Ismaïlis dans Revue du Monde musulman, tome IX, 1909, pages 237-246. D. Menant, Art. Ismaïlis dans la Revue du Monde musulman, tome X, 1910, pagres 465-493. R. Carra de Vaux, Art. Batinina dans Encyclopédie de l'islam, Paris, Alphonse Picard, 1914.

(2) Dans le lang^ag^e allég'oriqiie des Ismaïlis, soleil est synonyme de « raison universelle ».

DAMAS Lieu où saint Paul s'est couverti.

Photo A.-C. Champagne.

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confondait avec lui, — en laquelle résidaient tous les attributs divins, — qui était, en un mot, Dieu extériorisé. Aussi doit-on considérer la raison comme la véritable divinité des Ismaïlis ; leurs prières, ne pouvant atteindre l'Être suprême inaccessible, s'adressent à sa manifestation extérieure. De même, on ne peut parvenir à la connaissance de Dieu, mais seulement à celle de la « raison universelle » qui, pour cette cause, reçoit les noms de Voile et de Lien. Aussitôt manifestée, la Raison universelle, doiit l'attribut essentiel est la Science, créa l'Ame universelle dont l'attribut essentiel est la Vie ; le rapport de « l'âme » et de la « raison » est celui de l'imparfait au parfait, du germe à l'être complet, du père au fils. A son tour « l'ame )) produisit la « matière première » dont l'attribut essentiel est la passivité, et qui reçoit les formes idéales dont l'existence est dans la « raison » ; c'est de cette matière que sont formés les globes célestes et la terre avec ce qu'elle renferme. Enfin, deux derniers êtres, nécessaires et primitifs, sont l'Espace et le Temps. Ces cinq êtres primordiaux constituent le monde spirituel.

Grâce à leur action combinée, les sphères célestes ont été créées et se meuvent en épicycles, alors que les éléments ne se meuvent qu'en ligne droite, occupant chacun une sphère. La terre, étant la dernière des émanations, subit nécessairement les influences de toutes les manifestations supérieures, et, sous ces influences, les éléments se combinent pour donner naissance aux animaux, aux végétaux et aux minéraux. L'apparition de l'homme s'explique par le besoin qu'éprouve F « âme universelle » de s'élever jusqu'à la (( raison universelle » pour acquérir la science parfaite. Lorsque, dans le cours des siècles, ce but sera atteint, tout mouvement cessera; la création entière et la « raison » rentreront dans le sein de Dieu.

L' « âme universelle » vient donc sur terre sous forme d'âmes individuelles. Mais comme elle ne pourrait réussir ^eule à atteindre à la perfection, puisque son essence est D** George Samné. 23

imparfaite et que, par suite-, elle oscille constamment entre son principe spirituel, la « raison », et son principe matériel, « la matière première », la Raison universelle envoie sur terre son émanation ou intellect actif, qui pénètre dans les individus et y engendre Tintellect acquis ou raison humaine.

Pour diriger les raisons hurnaines dans la voie du salut qui consiste, pour elles, à retourner dans le monde supérieur, la « raison universelle » leur accorde son incarnation sur terre, c'est-à-dire le Prophète. Comme la vie humaine est très courte, la même incarnation se manifeste dans une série de personnages. C'est ainsi que la « raison universelle » s'est incarnée successivement dswis les sept Natiqs (^), ou prophètes parlants — - la parole étant un des attributs essentiels de la raison Ces sept prophètes révélateurs de la parole, distincts par la forme extérieure, sont identiques au fond, en tant que réincarnation, de la « raison universelle ». La religion révélée par chaque Natiq doit être en progrès sur la précédente.

Du vivant ànNatiq, il n'y a qu'un ministre, AsasQ)y chargé de transmettre sa doctrine ; mais dès que le natiq disparaît pour donner à sa révélation le temps de se répandre, d'être comprise et adoptée, les Hodjas (^) ou Nasib (^) et les DaiQ) se montrent et viennent assister VAsas dans sa mission.

Après chaque Natiq, il y a toujours sept Imams Q) dont VAsas est le premier. D'ailleurs, c'est ce même asas qui se réincarne dans les six autres imams. Le dernier Imam,

(1) Dans la langue allégforique des Ismailis, le mot ciel est synonyme de natiq

(^) Mot arabe qui sig^nifîe hase Dans le langpag^e des Ismailis, le mot terre est synonyme d'asas

(^) Hodja signifie preuve. Le hodja étant chargé de donner aux hommes les preuves de la mission de l'asas

Q^) Nasib signifie protecteur

(S) Dai signifie missionnaire chargé de faire des Prosélytes. (^) Imarn signifie directeur, cli^f suprême.

c'est-à-dire le septième, parvient, après un certain temps, au rang de Natiq, D'après ce système, Mahomet, par exemple, fut d'abord le septième imam de Jésus-Christ, et c'est seulement à 4o ans qu'il devint Natiq.

Les six premiers natiqs où s'est incarnée la « raison universelle » sont Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mahomet. En ce qui concerne le septième, quelques Ismailis croient que c'est Ismail, fils de Djafar, d'autres, que c'est Mahomed, fils de cet Ismail ; Hassas Sabbah, en Perse, et Raschid addin-Sinar en Syrie, se faisaient passer pour le dernier Natiq,

Il y avait aussi désaccord sur le septième asas. Les six premiers furent : Seth, Sem, Ismail, Aaron, Simon-Pierre et Ali.

Pour faire accepter de tels enseignements, il fallait de la part des dais (missionnaires) une grande habileté et beaucoup de prudence. « Aussi l'initiation était-elle divisée en plusieurs degrés. Primitivement il y en avait sept, et plus tard neuf. Les dais commençaient par poser à celui qu'ils voulaient convertir, des questions dans lesquelles ils étalaient toute leur science afin d'exciter chez le futur prosélyte le désir de s'instruire. C'est alors qu'ils employaient la symbolique et qu'ils montraient combien tout, dans la natuçe, est disposé suivant les mêmes lois et les mêmes proportions* Ils parlaient des nombres sept et douze, qui se retrouvent partout dans l'univers, prouvaient que tout ce qui vit au ciel a sa représentation sur la terre, que tout a un sens apparent qui frappe le vulgaire et un sens caché que doit * rechercher l'homme intelligent. Ils venaient à appliquer au Coran leur séduisante interprétation, et, une fois que le prosélyte s'était rendu à leurs arguments, ils lui faisaient prêter serment de ne pas révéler les secrets qu'on lui confiait, lui enseignaient que, pour être sauvé, il faut se soumettre aveuglément à la direction de l'Imam. Ils le laissaient alors à ce degré d'instruction ou le recommandaient à leurs supérieurs pour qu'ils lui révélassent les derniers

mystères. Il est clair que, pour franchir tous les degrés de l'initiation, il fallait embrasser l'ensemble des connaissances humaines. Aussi un petit nombre d'hommes supérieurs pouvaient seuls y parvenir ; les daïs eux-mêmes ne dépassaient guère le sixième degré et la masse des adeptes, le premier ou le deuxième...

« Il est hors de doute que les chefs de la secte laissaient les initiés de la classe inférieure croire à l'existence d'un paradis et d'un enfer, semblable au paradis et à l'enfer de Mahomet. . .

« Mais, dans les degrés supérieurs, le paradis et l'enfer étaient envisagés tout autrement. Le mot paradis n'était plus qu'une expression allégorique qui désignait l'état de l'âme parvenue à la science parfaite et comprenant le mystère de l'unité absolue de Dieu et le but de la création et du retour dans l'autre monde ; l'enfer était l'ignorance, l'éloignement de Dieu, la rébellion aux ordres du véritable Imam, et cet état de l'âme prenait le nom de Meskh (*) ; ce même terme s'appliquait aussi au séjour de l'âme rebelle et ignorante, séjour qui n'est autre que la terre.

« D'ailleurs, aucune âme n'était condamnée à l'enfer éternel; seulement, elle revenait sur terre (^) jusqu'à ce qu'enfin elle eût reconnu Flmam de l'époque et eût appris, sous sa direction, les sciences théologiques.

(( Quant au mal, il était, dans cette doctrine, synonyme d'ignorance, et, par suite, envisagé simplement comme l'absence du bien, comme une conséquence de la loi d'émanation, en vertu de laquelle certaines choses étaient plus ou moins éloignées de leur principe. Donc le mal devait disparaître un jour, puisque, à un moment donné, toute la création atteindrait son but suprême qui est de s'élever à la nature de la « raison universelle » en s'y assimilant. C'est pourquoi les Ismaïlis n'admettent point l'existence

(*) Meskh veut dire métamorphose.

(2) Par des réincarnations successives.

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d^m principe du mal opposé à celui du bien. Le mal n'est pour eux que la privation du bien, de même que les ténèbres sont la privation de la lumière (^). »

Les Ismaïlis, qui ont joué un rôle si important dans l'Islam par le nombre de leurs adeptes et l'influence de leurs doctrines, ne comptent plus aujourd'hui, en Syrie, que 20000 sectateurs.

Yézidis. — On possède peu de documents sur l'enseignement ésotérique des Yézidis : quelques courts fragments de manuscrits originaux et des relations plus ou moins exactes.

Pour le public européen et oriental, les Yézidis sont les « adorateurs du diable )). Victimes de cette erreur aussi grossière que tenace, ces malheureux ont été partout odieusement calomniés, persécutés, honnis, ridiculisés. On trouve étrange que les Yézidis affirment que Satan recouvrera un jour le « ciel qu'il a perdu », sans se rendre compte de l'idée qu'ils se font de l'ange déchu. Pour les Yézidis, Iblis, — - Satan, — est un être coupable de désobéissance, mais extrêmement malheureux, conscient de sa déchéance et partant, digne de pitié et de sympathie. Il personnifie le mal ; mais le mal doit finalement se muer en bien. Il est donc naturel que les Yézidis croient à la réhabilitation future d'Iblis.

Les Yézidis constituent à la fois une peuplade et une secte. Leur nombre, s'élevant, il y a quelques années, à Sooooo, a été fort réduit depuis, par de nombreux massacres, dont le plus odieux fut celui de i883 ordonné par le féroce Omar pacha. Ils sont disséminés au sud et à l'est de la presqu'île anatolienne, ou bien mêlés aux Kurdes et aux Arméniens. Ils habitent la province d'Erivan, la région au nord des lacs de Van et d'Ourmia, celle au nord de Mossoul, où se trouve le tombeau du fondateur de leur secte, Cheikh'Adi, et la chaîne du Sindjar. On trouve aussi, en

Q) S. GuYARD, Fragments relatifs à la doctrine des Ismaïlis.

Syrie, dans le vilayet d'Alep, des Yézidis sédentaires, paisibles et inoffensifs ; ce sont les seuls dont il sera question

Les Yézidis parlent la langue kurde, mais il n'est pas prouvé qu'ils soient de race kurde. Il y a, d'ailleurs, tout lieu de croire que cette dénomination répond à une religion plutôt qu'à une race, et c'est dans ce sens qu'il faut probablement entendre les prétentions des Yézidis disant que leurs premiers rois ont régné anciennement sur toute la terre, à Rome, en France, dans les Indes, en Perse, etc.. et voulant affirmer par là qu'ils appartiennent à la religion primitive de l'humanité dont toutes les autres se sont séparées par des schismes. ^

Quelle est l'origine du mot Yézidi ? Il est difficile de répondre à cette question, en raison des nombreuses étymologies proposées et, toutes, plus ou moins plausibles. On a proposé comme éponyme de la secte, Yazid, second khalife ©mmiade, et Yerd, ville persane. Dans une étude publiée en 1892 par le « Musée Guimet », Joachim Menant assure, sans donner aucune preuve ni référence, que le nom de Yézidi (( était déjà employé longtemps avant l'avènement de l'islamisme » L'étymologie la plus accréditée est celle qui attribue l'origine de cette appellation à Yezd ou Yezdan, mot persan qui signifie « Dieu (*) ».

Plus on approfondit l'étude des ajiciennes religions, plus on s'aperçoit qu'à la base de toutes les doctrines et de toutes les mythologies, on trouve l'idée d'un dieu suprême, déléguant ses pouvoirs à des dieux subalternes qu'il faut considérer comme les vassaux responsables. L'existence d'un être souverain et absolu, dirigeant la marche de l'univers, ressort nettement de la ten-eur même des textes et légendes yézidis qui, malheureusement, ne nous fournissent pas de détails sur l'essence et les attributs de cette divinité.

Le résumé doctrinal de cette secte peut être tiré de deux

(^) Perdrizet (P.), Documents du XVII^ siècle relatifs aux Yézidis,

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manuscrits syriaques de la Bibliothèque nationale (^) en mettant également à contribution d'autres travaux plus récents, notamment les Documents du XVII'^ siècle relatifs aux Yézidisy publiés en igoS par Perdrizet (^), et Fétude savamment documentée de Louis Massignan, sur le Satan yézidi (f).

Notons que les conceptions de la secte revêtent souvent le voile de l'allégorie et du symbole. 11 faut d'autant moins les prendre à la lettre qu'il n'est pas sûr que les textes aient pour auteurs des adeptes suffisamment initiés. Au surplus tout ce qui a été publié jusqu'à présent sur les Yézidis n'est qu'un essai, une contribution à leur histoire, en attendant de nouveaux documents.

iVbstraction faite du Dieu suprême, dont ils ne parlent guère qu'incidemment, probablement parce qu'ils sont persuadés qu'il dépasse l'entendement humain, les Yézidis admettent l'existence de sept dieux. L'un d'eux descendit sur la terre, créa l'enfer et le paradis, puis Adam et Eve. La race des Yézidis tire son origine d'Adam seulj à qui Dieu fit pousser des mamelles pour allaiter ses enfants. Adam connut ensuite Ève qui eut deux jumeaux, un couple mâle et femelle, desquels sont nés les chrétiens, les juifs, les musulmans. Seth, Enoch, Noé, les hommes justes, ies patriarches yézidis tirent leur origine d'Adam seul.

Après le déluge, les Yézidis reconnaissent comme ancêtre Na'mi, personnage noble, roi de la Paix, qu'ils nomment Malik Mîram. Cham, qui se moqua de son père, fut l'ancêtre des autres hommes. L'arche de Noé s'arrêta dans le village de Aïn Siphni, éloigné de cinq parasanges de Mossoul et de Ninive. A cause du mépris qu'ils témoignèrent

(^) Notice sur les Yézidis, publiée d'après deux manuscrits syriaques de la Bibliot. Nation, et traduite par M. J,~B. Ghabat, 1896. Les deux manuscrits du Fonds Syriaque sont cotés 3o6 et 824.

Ç^) Perdrizet (Paul), loc. cit.

('^) Massignan (L-)? Al-Hallag, Le phantasme crucifié des Docetes et Satan selon les Yézidis, 1911.

aux Yézidis, les hommes, issus du mariage d'Adam et d'Ève, furent victimes d'un second déluge. L'arche fut soulevée et portée par les eaux au-dessus de la montagne du Sindjar. Là, elle heurta contre un rocher et fut percée ; mais le serpent s'enroula et boucha le trou.

Depuis le déluge, 7000 ans se sont écoulés. Tous les mille ans, un des sept dieux descend sur la terre, pour y établir des signes, des règles, des lois. « De notre temps, le dieu yézidi est descendu pour confirmer les Yézidis dans la vérité et leur enseigner la justice. Il naquit de Mo'ssi, serviteur de Mahomet, prophète de l'Islam et d'une vieille femme de 80 ans, qui, le lendemain de son mariage, parut n'en avoir que 26. » Les nations étrangères, ajoute le texte manuscrit, pensent et disent que, quand notre dieu descendit sur la terre, il fut chassé et repoussé par le Dieu suprême. Mais en cela, ils blasphèment contre lui; ils errent et ils divaguent. Il vint, il nous donna des symboles et des sandjaks, puis il remonta au ciel. »

Les Yézidis donnent le nom de « sandjak », — qui, en turc, signifie « étendard », ^ — à un symbole de bronze ayant la forme d'un paon, qui est pour eux la représentation de la divinité. Chacun des sept dieux qui vinrent sur la terre donna un sandjak. Ces sandjaks séjournèrent chez Salomon le Sage qui, après sa mort, les laissa à un roi yézidi. On les promène tous les ans, en grande cérémonie, pour la collecte des aumônes et dons pieux ; tous ces pèlerinages aboutissent au sanctuaire de Cheikh' Adi. Les Qawals, qui sont les prédicateurs de la secte, exécutent aussi les danses et chants religieux. L'année yézidi, qui commence le i^^ avril, est l'occasion d'une solennité spéciale, au cours de laquelle on nourrit les passants et les pauvres. Ce jour-là, le Dieu suprême^ dit le manuscrit, « délivre un diplôme au dieu qui descend sur la terre et remet entre ses mains le pouvoir de faire tout ce qu'il veut ». Dieu ne demande ni jeûne, ni prières, mais des aumônes et des bienfaits.

Les Yézidis croient à la réincarnation qui, souvent, revêt

RELIGIONS

chez eux les caractères de la métempsycose, en ce sens que les âmes des morts, au lieu de suivre, dans leurs renaissances successives, une gradation ascendante en s^incarnant dans des hommes de plus en plus parfaits, peuvent régresser en s'incarnant dans des corps d'animaux. En effet, à propos des « Hondjacks » qui, spécialement chargés de l'entretien matériel des édifices de Cheikh'Adi, sont en rapport avec les esprits célestes et prient pour les âmes des morts, on lit dans la Notice siw les YézidisQ^ que ces Hondjacks interprètent des visions, des songes, des révélations, pour faire connaître aux parents du défunt ce qui lui arrive après sa mort, ou sous quelle figure ou sous quelle forme il revient de nouveau en ce monde, a L'esprit des méchants s'incarne dans un chien ou dans un autre animal, pour, après un certain temps d'épreuves et de souffrance, s'incarner de nouveau dans un corps humain. » Les Yézidis, d^autre part, « croient que les esprits des hommes droits et justes habitent l'air, et manifestent les choses secrètes de notre monde... »

L'existence d'un enfer, où les peines seraient éternelles, leur semble incompatible avec l'idée de la justice et de la clémence divines. D'après eux, l'enfer fut créé au temps du premier Adam qui, à ce moment-là, engendra un fils, Ibriq'-Sa'outa. Celui-ci eut à supporter, pendant six ans, des infirmités telles qu'il ne cessa de gémir. Ses larmes tombaient dans une aiguière et, quand celle-ci fut pleine, « il la répandit sur le feu de l'enfer. Le feu fut éteint et l'huma= nité n'en souffrira plus )). Si la légende est naïve dans sa forme, elle décèle du moins, dans son esprit, une grande délicatesse.

Contrairement aux affirmations calomnieuses dont ils ont été et sont encore victimes, les Yézidis n'adorent pas le Diable ; ils ne le vénèrent même pas. Ce qui est vrai, c'est qu'ils ne le maudissent pas, et qu'ils évitent de prononcer

(^) Loc. cit.

son nom. Voici ce qu'écrivait à ce sujet, il y a plus de deux cents ans, Michel Febvrej dans son Théâtre de la Turquie (^). A cette époque les Yézidis étaient moins persécutés que de nos jours et, par conséquent, moins méfiants, ce qui ne donne que plus de poids à la relation du célèbre voyageur et aux déclarations qui lui ont été faites. « Le principal point de leur religion consiste à ne vouloir point maudire le diable ; il n'est pas possible de les induire à cela par la raison, non plus que par les supplices ; jusque-là, que quelques-uns d'eux se sont laissé écorcher tout vifs plutôt que de le faire. Voici les raisons qu'ils allèguent en leur faveur ; à savoir, que nous ne pouvons pas, en conscience, maudire les créatures, ce droit n'appartenant qu'à Dieu seul qui en est l'auteur, et que nous n'avons aucun commandement ni précepte dans l'Ecriture, de faire des imprécations sur le Diable, et qu'ainsi nous ne sommes pas obligés, encore qu'il soit rebelle et désobéissant à Dieu, de l'injurier, comme font à tout propos les chrétiens et les Turcs, non plus que nous ne serions pas obligés de maudire à tout moment le premier ministre d'État, qui serait déchu des grâces de son Prince ; tant s'en faut, que la charité nous oblige à faire le contraire et lui souhaiter du bien. Qui sait, ajoutent-ils, si le Diable ne fera pas quelque jour sa paix et s'il ne se réconciliera point avec Dieu. » Quelle belle leçon de tolérance, de bonté et de grandeur d'âme !

Cette attitude des Yézidis vis-à-vis d'iblis a été expliquée parles citations et les considérations de L. Massignan, dans son étude sur Al~FIallâj, le phantasme crucifié des Docètes et des Yézidis Q). En voici un passage traduit d'après les TawassiiiQ^.

(( 0 frère, si tu voulais comprendre ; les orateurs n'en

Febvre Michel, Théâtre de la Turquie. Traduit de l'italien par son auteur, 1682 (Art. V, sect. II, p. 367). (^) Loc. cit.

(3) KiTAB, al Taivassin.

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ont pas parlé, et les savants là-dessus ont manqué de science : <;'est lui, Iblis, qui en a su plus long qu'eux sur la véritable adoration due à Dieu, plus rapproché qu'il était de Fes- ^ence, s'y dévouant avec plus d'élan, tenant davantage les engagements pris, s'humiliant plus bas aux pieds de l'Adoré... »

Après avoir relaté la légende de la transmigration de l'âme d'Al-Hallâj, — le martyr soufi, — dans le corps de son neveu, L Massignan ajoute « Cette légende, conforme à ce que nous savons des Yézidis, précise dans quels rapports étroits de filiation la doctrine du Cheikh'Adi a pu se trouver vis à- vis d'Al-Hallâj . Il était pour eux l'auteur des Tawâssiriy l'élève, selon ses propres paroles, de Satan. Et, l'histoire et la légende, — l'ouvrage et l'apostolat Al-Hallâj, — s'éclairant mutuellement, — on comprend mieux aussi, pourquoi le gouvernement khalifal dirigea la procédure et rédigea la condamnation contre ce musulman, comme contre un ZmdiqQ^. Ce soufi n'était pas comme les autres. N'est-il pas de lui, très sûrement, le distique dont Ibn'Ata aimait le ton de tristesse étrange, fervent et passionné :

(( Je te désire Je ne te désire pas pour ma liesse ; non, pour moi, je te désire dans ma souffrance.

(( Ah ^ tout ce qui m'était nécessaire, voici que j'en ai fait l'abandon, — sauf de pouvoir être extasié d'amour, au fond <le mes supplices. »

Tel est le langage qu'Al-Hallâj , crucifié le 26 mai 922, faisait tenir à son maître Iblis, peu de temps avant son martyre On est loin, bien loin du Satan traditionnel, rongé par l'envie et la haine, et se délectant dans les souffrances qu'il peut provoquer Le Satan Yézidi est noble et loyal

(^) Ce mot, d'origfine ismaienne, sig^niBait, avant l'islamisme, « hérétique qui prie Ahriman, qui croit que le mal peut être bienfaisant » Depuis, il prit le sens judiciaire de manichéen^ musulman secrètement manichéen, et désig^ne dogmatiquement IMiérésiarque de cette nuance Enfin ce mot, philosophiquement généralisé, signifie aujourd'hui couramment Libre Penseur» ^D'après L Massignan)

chevalier, supportant stoïquement le poids de sa faute, et brûlant d'amour pour son Souverain Créateur.

Le nombre des Yézidis, en Syrie, ne dépasse guère i5ooo.

Béhaïs. — Les adeptes du béhaïsme habitant la Syrie sont très peu nombreux, mais cette religion nouvelle fut auréolée par d'odieuses persécutions, et fécondée par le sang de ses martyrs à Saint-Jean-d'Acre (^).

Bien qu'il ne faille pas confondre le béhaïsme avec le babisme qui en a été la préparation, il convient d'indiquer tout d'abord les principes posés, quelques années auparavant, par Bab lui-même, qui en fut le précurseur.

Les débuts du babisme remontent à i8/44 (1260 de l'hégire). Au cours de cette année, Seyyed Ali Mohammed, né à Ghiraz le 20 octobre 1819, de condition modeste, mais descendant de Mahomet par l'imam Hussein ('^), déclara être envoyé de Dieu pour réformer et purifier l'Islamisme. 11 prit le nom de (c Bab », de l'arabe « Porte », voulant indiquer par là, qu'il était la porte du sanctuaire de la Vérité, celle qui donne accès à la doctrine permettant aux hommes de parvenir à la connaissance de l'essence suprême.

Jeune et déjà célèbre par sa science théologique, il s'était également fait remarquer par la simplicité de ses mœurs

(1) Nicolas (Â. L. M.), Seyyed ali Mohammed, dit le Bah, igo5. Bab. (Seyyed Âli Mohammed, dit le), Le Beyan arabe, le livre sacré du babisme, traduit de l'arabe par M. L. Nicolas, igoS. Balteau (J.), Le Bahysme, 1897. GoBiNEAi] (Comte Arthur de), Les religions et les philosophes dans VAsie centrale, i865. Beiia Ullah, Le livre de la certitude, « Kitab el ikan », un des livres sacrés du babisme, traduit du persan par IL Dreyfus et Kélib Allah, 1904. Beha Ullaiî, Les préceptes da Béhaïsme, traduits par E. Dreyfus et Habib Allah, T905. Abd-oul-Béha, Les leçons de Saint-Jean-d'Acre, recueillies par Laure Glifl'ord Barney, traduit du persan par H. Dreyfus, igoô. Dreyfus (H.)? Essai sur le Béhaïsme, son histoire, sa portée sociale, 1909. Dreyfus (H.), Le Béhaïsme. Conférence faite par TI. Dreyfus, préface de M. Edouard, 191 1.

Les adversaires du babisme mettent en doute l'authenticité de lafiliation de Seyyed Ali Mohammed. On sait, d'ailleurs, que «pendant les Iong-ues persécutions subies par les Alydes, sous les Khalifes Omeyyades et surtout les Abassides, tous les documents g-énéalog'iques propres à établir la descendance sacrée ont été détruits ou perdus... » (Gobineau, loc. cit.^.

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et par une connaissance approfondie des philosophes grecs, hindous et persans. Aussi, parvint-il vite, grâce à son éloquence et au respect qu'il inspirait, à se créer un noyau de disciples. Bien plus, sa renommée ne tarda pas à s'étendre dans les contrées les plus reculées de la Perse et, parmi les assoiffés de justice et de vérité, beaucoup reconnurent en lui celui dont on attendait le retour depuis des siècles pour la délivrance des nations.

Les autorités civiles et religieuses prirent ombrage de l'influence de cet ardent réformateur, assez audacieux pour s'attaquer au fanatisme de l'enseignement officiel, à la tyrannie des interprètes du Coran, et surtout au relâchement des Mollahs. Quand, en i8l\b, le Bab, qui avait été en pèlerinage à la Mecque, revint en Perse, il fut arrêté et interné à Chiraz. Défense fut faite de prêcher sa doctrine.

PrécautiouyS inutiles ; le mouvement réformateur grandissait de jour en jour, et lorsque le Bab qui était parvenu à s'évader fut repris et réincarcéré en iSlib, une formidable insurrection éclata. On crut la briser en mettant à mort le promoteur même du mouvement; il fut exécuté, àTabriz, le 8 juillet i85o.

Avant de mourir, le Bab avait, dit-on, désigné pour lui succéder un jeune homme de vingt ans, Mizza Yahia Cobhé Ezel, qui n'avait ni l'énergie ni l'envergure nécessaires pour continuer l'œuvre du maître. Tout autre fut le rôle que devait jouer, peu de temps après, sous le surnom de Béha Ouallah, le frère aîné de Cobhé Ezel.

La doctrine du Bab est contenue dans son Béyan (^) dont M. L. Nicolas a publié une excellente traduction. Elle proclame l'existence d'un Dieu impersonnel, très différent de celui de la Bible et du Coran, et elle reconnaît la divinité de Jésus-Christ où s'est incarnée l'essence spirituelle ; elle

(^) Depuis 904, date de la disparition du I3*^ Imam, les musulmans chiites vivent dans l'attente de son retour.

(^) Loc. cit.

prêche Tabolition de la polygamie et la fraternité entre les hommes.

Après Texécution du B§b, la lutte continua plus violente et plus implacable que jamais ; mais en dépit du sang versé et des supplices les plus cruels, on ne put venir à bout de ceux qui s'étaient déclarés les disciples du réformateur « Des foules entières, sans avoir lu ses écrits, sans connaître de sa doctrine autre chose que ce qui se transmettait de bouche en bouche, se convertissaient au babisme Elles savaient seulement qu'une ère nouvelle de liberté et de progrès allait commencer, pour le triomphe de laquelle des milliers de musulmans n'avaient pas hésité à sacrifier leur vie, et qu'il fallait attendre un prophète nouveau, la grande manifestation de Dieu, pour l'annonciation duquel le Bab était venu, comme Jean-Baptiste avait été l'annonciateur et le précurseur de Jésus Q » ,

De guerre lasse, le gouvernement persan exila à Bagdad, en i85i, d'accord avec la Porte, de nombreuses familles affiliées à la secte nouvelle de l'Iran. L'émigration volontaire des persécutés augmentait sensiblement la petite colonie des proscrits. « Parmi ceux qui arrivaient ainsi à Bagdad à la fin de i852, se trouvait un Babi qui allait être appelé à transformer du tout au tout le caractère de la nouvelle doctrine, ou plutôt, à tirer de son sein le corps d'une véritable religion universelle, destinée à unir et à développer toutes les religions existantes A regarder de près l'œuvre du Bab, malgré toute la hauteur de ses vues inspirées, on ne peut manquer d'y remarquer certain particularisme sectaire qui risquait de confiner dans l'Islam chiite les bienfaits d'une réforme qui pourtant contenait en germe un merveilleux instrument pour le progrès de l'humanité. Il était réservé à Béha Oullah, un des disciples de la première heure, de donner à ce mouvement la portée que le Bab luimême lui avait annoncée, et, en reconnaissant le caractère

hoc Clt

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sacré de toutes les religions antérieures, de les réunir dansune forme nouvelle, plus conforme que les autres aux tendances de rhumanité du xix® siècle. Il fit plus en rompant avec les traditions ritualiques, en libérant la raison de Foutrance du dogme, il prépara l'entente, réputée jusqu'alors^ impossible, des religions et de la libre pensée (^) »

Béha Oullah, qui signifie en arabe « Splendeur de Dieu », est le surnom du fondateur du béhaisme, Mirza Houssein 'Ali Nouri, né à Nour, dans le Mazandéran, en 1817, d'une^ vieille et puissante famille de l'aristocratie terrienne. En dehors de sa rare intelligence et de son étonnante aptitude pour les études philosophico-religieuses, le trait le plus frappant de son caractère était la bonté qui, jointe à une énergie inflexible, l'attirait irrésistiblement vers les déshérités, de la fortune, dont il voulait soulager les misères. Par delà l'Islam, la pensée de Béha Oullah s'étendait à toutes les souffrances humaines Bien qu'il n'eut jamais l'occasion de le rencontrer, le Bab n'avait pas tardé à reconnaître tout ce qu'il pouvait attendre de ce nouvel et ardent disciple, et une correspondance suivie s'était établie entre eux.

Ce fut en 1862, à son arrivée à Bagdad, que s'affirma le rôle de Béha Oullah qui venait de sortir de la prison de l'Ambar à Téhéran, lors des terribles persécutions qui suivirent un attentat dirigé contre le Chah, par deux jeunes fanatiques qui voulaient venger le Bab Comme les proscritsrassemblés sur les bords du Tigre formaient une collectivité hétérogène, composée d'hommes de toutes conditions, n'ayant d'autre lien commun que leur foi dans la mission du Bab, Béha Oullah s'efforça de mettre un peu d'ordre parmi eux et de se consacrer entièrement à cette œuvre « Bien que rien ne le désignât officiellement comme leur chef, il avait, dès le premier jour, confié secrètement à ses plus intimes amis qu'il se sentait appelé à prendre dans l'avenir la direction du mouvement, et il leur avait laissé deviner

Q) Dreîfus (H ), Essai sur le Behaisme

que celui que le Bab leur avait annoncé comme étant la manifestation suprême n^était autre que lui-même , et que Dieu lui donnait la mission de les diriger. . Il résolut, néanmoins, de laisser pendant quelque temps ses compagnons livrés à eux-mêmes et, désireux probablement de chercher, dans le calme du recueillement, les forces nouvelles qui allaient lui être nécessaires pour accomplir son oeuvre, il partit brusquement de Bagdad, au grand désespoir des siens Ce fut dans les montagnes qui se trouvent -au nord de Soleymanyieh qu'il se fixa pendant deux ans (^) »

On finit cependant par connaître le lieu de sa retraite et on lui envoya des émissaires pour lui représenter l'état lamentable où son absence laissait la communauté. Il revint alors de Soleimanyieh et donna aux Babisla directions morale qui leur était nécessaire

Comme il fallait s'y attendre, le clergé chiite s'émut, et 'bientôt les gouvernements de Téhéran et de Constantrnople entrèrent en pourparlers à ce sujet De Bagdad, trop rapprochée de la frontière Iranienne, Béha Oullah fut transféré à Constantinople, ainsi que ses principaux disciples.

Avant son départ, il annonça publiquement à ses compagnons d'exil, à Rézwan, près de Bagdad, ce que précédemment il avait révélé à ses intimes, « à savoir qu'il était celui dont le Bab avait prophétisé la mission, le désignant comme la manifestation suprême de Dieu qui accomplirait l'œuvre commencée par lui ». Il leur déclara en même temps que l'impureté légale des infidèles, aux yeux des musulmans chiites, était désormais abolie. « Dieu, leur dit-il, a fait de tous les hommes les gouttes d'eau d'une même mer, et les feuilles d'un même arbre . »

A quoi servent toutes les religions de la terre si les hommes ne voient pas le lien commun qui les unit derrière la diversité des dogmes et des rites . ^ Ainsi, l'œuvre commencée par le Bab allait trouver en lui son accomplisse-

(*) Dreyfus (H ), îoc cit

raent et sa fin, dans la rénovation et l'unification de toutes les religions Q).

Après cette solennelle déclaration, — qui ne laissa pas d'émouvoir quelques-uns des compagnons de Béha Oullah, trop imprégnés des préjugés islamiques, — les Babis, devenus les Béhaïs, partirent pour Constantinople sous la direction de leur chef.

Ils n'y restèrent pas longtemps, — quatre mois au plus. — Inquiet de paraître approuver tacitement un mouvement hétérodoxe et subversif, le Cheikh ul-Islam supplia le sultan d'éloigner de nouveau Béha Oullah et de lui assigner comme résidence Andrinople.

Les proscrits arrivèrent, à la fin de i86/5, dans la capitale de la Roumélie où ils restèrent près de cinq ans. C'est là que Béha Oullah rédigea son fameux Couratonl-Molouk contenant les épîtres qu'il avait adressées aux souverains ^t chefs d'États d'Europe et d'Amérique, — y compris le pape, — pour les inviter à se joindre à lui en vue de faire triompher des idées de fraternité et de paix universelle.

Si l'appel de Béha Oullah resta sans réponse et sans effet, son autorité morale et son prestige se répandirent dans le monde entier. Par contre, il fut l'objet de vives critiques de la part d'un certain nombre d'adeptes. Lors de la proclamation du Rézwan, quelques Babis, effrayés de voir leur religion perdre son caractère strictement islamique, avaient hésité à suivre Béha Oullah. Son demi-frère Cobhé Ezel était à la tête de ce mouvement d'opposition. Il accusa Béha Oullah, auprès du Sultan, de poursuivre uniquement un but personnel et de nourrir contre le gouvernement ottoman des desseins qui mettaient sa sûreté en péril. A la suite de cette perfide insinuation, Béha Oullah fut transféré à Saint-Jean-d'Acre, et Cobhé Ezel, à Famagouste.

Dans la ville où il était arrivé avec ses compagnons en

Q) Loc. cit.

août 1868, Béha Oullah se consacra entièrement jusqu'en 1892, époque de sa mort, à rédiger ses œuvres doctrinales, dans le Livre du Pacte. Il avait eu le soin de désigner pour lui succéder, son fils aîné Abdou'l Béha, surnom qui veut dire, en arabe, « Esclave de Béha ».

Celui-ci bénéficia de la liberté accordée à tous^les prisonniers politiques lors du rétablissement de la Constitution ottomane en 1876 ; il en profita pour travailler ardemment au succès et à la diffusion de la nouvelle doctrine qui prit une extension inattendue

Le béhaisme peut être considéré comme une sorte de synthèse des religions existantes, sans autre dogme que celui de la croyance à un Dieu qui se manifeste dans tout ce qui existe, et plus complètement dans les grands prophètes de rhumanité : Zoroastre, Moïse, Bouddha, Jésus, Mahomet, Beha Oullah. Point de clergé, point de culte public, point de prières en commun, le béhaisme s'exerçant dans tous les actes de la vie qu'il faut accomplir dans Tamour du prochain. Il constitue un mouvement libéral « à la fois religieux, éthique et social, faisant de Tunion de toutes les classes la condition principale du progrès »

Bien qu'on ait dit avec un semblant de raison, en faisant allusion à son absence de rites, que le béhaisme n'est pa& une croyance mais un genre de vie, on ne peut nier cependant que c'est une religion au sens le plus vrai du motv puisqu'il est un merveilleux instrument d'union internationale. A ce point de vue, on a affirmé avec juste raison que le béhaisme est « moins une religion nouvelle que la religion renouvelée et unifiée ».

Voici en quels termes Abdoul Beha expose lui-même l'enseignement du béhaisme

Prier, savoir, aimer, pourvoir, toute la vie est là. L'homme devient un homme uniquement par rintelligence, mais iî ne reste un homme que par le cœur Dans ce monde de pratiques égoïstes et d'ambitieuse activité, si peu satisfaisantes pour une âme noble et fière, nous devons apprendre

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à vivre, car c'est le monde des hommes, et ces hommes sont nos frères.

Gardez-vous de fuir le souffle divin ; il faut aimer et vivre. Veillez, disciples de la vie et de Tamour, veillez et travaillez à développer ce que vous avez de meilleur en vous» Le but de notre vie est de nous rendre divins; alors seulement pourrons-nous dire que nous possédons la vérité sans crainte de la perdre, car elle ne sera plus hors de nous, mais nous serons elle et elle sera nous. Nous sommes nousmêmes une vérité, une volonté, une œuvre de Dieu. La liberté devient la nature, la créature ne fait qu'un avec son créateur ; elle s'unit à lui par l'amour.

La vie éternelle se conquiert éternellement ; ce n'est pas la vie future, c'est la vie en harmonie avec l'ordre véritable des choses, la vie en Dieu.

L'homme qui, tant soit peu s'est efforcé de contribuer à l'œuvre de l'univers, a véritablement vécu. L'homme simple sert le monde par ses actions, comme une roue dans une mécanique ; le penseur le sert par son intelligence, comme une lumière sur le chemin. L'homme à l'âme méditative qui se lève pour réconforter et soutenir ses compagnons de route, mortels et fugitifs comme lui, a un rôle encore plus beau, car il réunit les deux services.

L'action, la pensée, la parole, sont les trois modes de la vie humaine; l'artisan, le savant, l'orateur sont les trois ouvriers de Dieu. Agir, découvrir, enseigner, c'est tout le travail, tout le bien, et ces trois choses sont nécessaires. Chacun de nous est un dompteur de bêtes féroces, et ces bêtes féroces sont nos passions ; leur arracher dents et griffes, les museler et les apprivoiser de façon à en faire des animaux domestiques, impatients peut-être, mais soumis, tel est le but de notre éducation.

Espérer la justice en ce monde est le signe d'une sensibilité maladive. Nous devons être capables de nous en passer. Renonçons à nous-mêmes, acceptons la coupe qui nous est offerte avec le miel et le fiel tour à tour. Faisons

descendre Dieu dans nos cœurs. Parfumons notre âme en Dieu. EfForcons-nous de faire le bien et de rendre les autres plus heureux et meilleurs. Comme il est impossible d'être en dehors de Dieu, le mieux est de consciemment demeurer en Lui.

Le chemin de la souffrance est le témoignage qu'une âme se porte à elle-même. La souffrance est une malédiction que l'homme évitait, elle devient une purification de l'âme, une épreuve sacrée qu'envoie l'amour éternel, un don divin qui nous sanctifie et nous grandit, un précieux secours pour la foi et une mystérieuse initiation au bonheur. O puissance de croire ! tout est resté semblable et pourtant tout a changé. Ce qui est inévitable, c'est la volonté de Dieu. Le Destin a deux moyens de nous écraser: en nous refusant ou en nous accordant ce que nous désirons. Mais celui qui veut ce que Dieu veut échappe à l'une et à l'autre catastrophe (^).

Tel est l'enseignement ésotérique du béhaïsme ; mais, à côté de cet enseignement^ il en est un autre réservé aux seuls adeptes initiés. Peut-être pourrait-on recueillir quelques données sur cet enseignement dans l'ouvrage de Beha Oullah sur les paroles cachées du Bab('^), mais cet ouvrage est presque introuvable.

Tout ce que nous savons, d'après les Leçons de Saint- Jean-cV Acre (^), c'est que le béhaïsme n'admet pas, — d'après l'exposé fait à Miss Laure Clifford Barney par Abdoul Beha lui-même, — la théorie de la réincarnation telle qu'elle est formulée par les autres religions, c'est-àdire se manifestant par des renaissances successives sur la terre. Par contre, le béhaïsme considère cette vie comme uniquement la première étape de notre évolution, laquelle se poursuit à Vinfini dans des inondes dont les religions dogmatiques nont donné quune interprétation symbolique. . . En

(1) Dreyfus (H.), Le Béhaïsme, loc. cit.

(2) Beha Oullah, Les paroles cachées du Bâb, traduites par H. Dreyfus et Habib Ullaii.

(^) Loc. cit.

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enlevant à la prière tout caractère rituel, il en fait une sorte de gymnastique de l'âme.,., TefTort de Finfini, qui est au fond de chacun de nous, pour s'élever vers l'infini, que nous sentons au dehors, et communier plus parfaitement avec l'harmonie de l'univers Q.

Le béhaïsme a recruté et recrute encore des adeptes un peu partout. Actuellement il y a, affirme-t-on, des Béhaïs non seulement dans les pays musulmans, mais en Europe, aux États-Unis, au Japon, aux Indes, en Birmanie, etc.. C'est évidemment sur le territoire iranien que la secte compte le plus d'adhérents.

En Syrie, le nombre des Béhaïs, manifestant au grand jour leurs croyances religieuses, ne dépasse guère 5ooQ.

(1) Dheyfus (H.), Le Béhaïsme, loc. cit.

(2) Y compris les Bédouins.