DE LA NAISSANCE ET DE LA DISTRIBUTION DES CROYANCES RELIGIEUSES

Naturalisme primitif. — Polythéisme. — Idolâtrie. — Zoolatrie. — Fétichisme. — Anthropomorphisme. — Monothéisme. — Religion des Perses, des Sémites. — Dualisme. — Adoration des âmes. — Doctrine de l'autre vie, métempsychose. — Cosmogonies, cultes magiques, sacerdoce patriarcal, castes sacerdotales, offrandes^ sacrifices, sépul> turcs. — Fôtes, danses.

NraturallsDie primitif. — Polythéisme.

On a vu, par ce qui a été dit des langues, comment le cercle des idées humaines s'est graduellement étendu. L'homme entrant chaque jour davantage en relation avec le monde extérieur et avec ses semblables, créa incessamment des mots nouveaux, destinés à peindre les sensations nouvelles qui naissent de ses relations plus multipliées, les images qui s'offraient à ses yeux et les impressions qui en résultaient sur son esprit. Bornées d'abord à la notion des objets sensibles, à celle des besoins les plus immédiats, ses idées s'élevèrent par degrés à des conceptions abstraites, à des faits généraux, saisis par suite d'une comparaison attentive, à une association de notions simples encore, mais de moins en moins grossières.

Une des premières conceptions abstraites qui durent se présenter à l'esprit de l'homme, est celle des causes générales. Le Créateur a déposé dans l'homme un sentiment religieux ; à cette révélation première se joignit l'instinct

de la cause qui appartient à tous les êtres animés. Frappé de ce fait que tout dans l'univers a nécessairement une cause, que ce qui dénote la réflexion et Fintelligence vient d'un être réfléchi et intelligent, Thomme s'éleva à l'idée de puissances cachées, à celle de la Divinité. La crainte de l'inconnu, de l'invisibe, encore plus que le sentiment de reconnaissance, joua un rôle dans la production du sentiment religieux, et cette crainte s'unissant à l'ignorance profonde où l'homme était d'abord de la nature des phénomènes, donna naissance à d'innombrables superstitions. Faute de pouvoir approfondir les mystères de la théodicée, l'homme s'arrêta à quelques conceptions capricieuses et enfantines dont il paya pour, ainsi dire sa curiosité. Enclin d'ailleurs par nature à supposer le merveilleux, c'est seulement par les progrès lents et difficiles de la raison et de la science qu'il échappe à cette propension innée: comme tous les instincts, elle persiste, quoique en s'affaiblissant, chez les sociétés civilisées. Cette tendance au merveilleux place pendant longtemps l'homme dans une sphère d'idées qui la nourrit et la développe encore. Plus son imagination est riche et vive, plus les conceptions nées du besoin de surnaturel se multiplient. Les faits et les événements s'offrent alors à lui sous un aspect tout différent de la réalité ; il peuple l'univers de miracles, de prodiges, dont il est tour à tour l'inventeur involontaire et la dupe. Et c'est ce qui explique comment chez les peuples encore peu avancés, chez ceux de l'Orient surtout, circulent tant de récits merveilleux, dont les témoins abusés attestent l'authenticité, pourquoi les prodiges disparaissent à mesure que l'homme s'éclaire, pourquoi, en un mot, on ne les rencontre que dans le lointain des âges ou dans les ténèbres de Tintelligence.

Ou ne saurait caractériser chaque race humaine par un enseipble d'idées religieuses déterminées, car celles-ci dépendent à la fois du degré d'avancement intellectuel et de la condition particulière où se trouvent Ie« populations qui les professent. Tout ce que l'on peut dire, c'est qu'en général les croyances religieuses sont d'autaut plus gros-

sières que les intelligences sont moins développées. Chez toutes les populations sauvages et barbares qui n'ont point été converties au christianisme, à l'islamisme ou au bouddhisme, la religion repose sur le naturalisme, c'est-à-dire sur l'adoration des forces, des agents, des phénomènes, des objets de la nature, auxquels l'homme prête une intelligence, une personnalité analogue à la sienne, qu'il suppose doués d'une puissance et d'une volonté qu'il implore ou qu'il conjure. Ce naturalisme donna ainsi naissance à l'adoration du soleil, de la lune, du ciel et de la terre, des montagnes, des rivières, des arbres, etc. Telle a été la religion d'un grand nombre de populations de l'antiquité; telle est encore celle de bien des tribus barbares. Mais ce naturalisme affecte une apparence difTérente suivant les pays et les peuples. Tantôt il ne constitue qu'une religion assez vague et ne se manifeste guère que par des craintes superstitieuses pour les phénomènes et les objets supposés vivants et intelligents, tantôt il donne naissance à des conceptions d'une richesse, d'une variété infinies et anime pour ainsi dire la nature entière, en dotant d'une âme divine chaque aspect, chaque produit qu'elle nous offre. Le spectacle de la création l'entretient et l'agrandit. Des scènes grandioses, des- révolutions physiques fréquentes, des vicissitudes de climats, une végétation luxuriante évoquent dans l'imagination des images de toute sorte et suggèrent des mythes où tout prend un corps et une pensée. L'homme conçoit alors plutôt l'idée du divin que celle de Dieu. Car c'est en réalité le divin et non la divinité personnelle que l'Arya, aussi bien que le Grec primitif, sent et croit. C'est ce c/iv in, oaifiovtov, 6elov, qu'il revêt des formes humaines, mais sans jamais faire de ces formes autre chose qu'un vêtement passager.

Le Rig-Véda présente au plus haut degré ce naturalisme, type des croyances indo-européennes. Dans cet antique recueil des hymnes que chantaient les premiers Aryas, lorsqu'ils âescendirent àaBB les Talléea du haut Gange et de la Djumnâ, les dévêts^ c'est-à-dire les dieux, sont visiblement les forces et les agents de la nature per-

sonnifiés. Ces forces, ces agents ne sont pas sans doute les dieux mêmes, mais leurs manifestations; toutefois, comme TArya ne peut concevoir ses dieux que par leurs manifestations, celles-ci lui fournissent les traits qu'il leur prête. Ce sont surtout les phénomènes célestes qui attirèrent Tadmiration et le culte des premiers Hindous. C'est le firmament, Indra; c'est le feu, Agni, qui tombe du ciel ou qui, allumé dans le sacrifice, y remonte de la Terre; c'est le soleil sous toutes ses apparences, les deux crépuscules, les étoiles, les vents et les orages; ce sont les eaux qui rafraîchissent et qui purifient l'homme ; c'est aussi Ja Terre, nourricière du genre humain, et qui chez tous les peuples indo-européens et chez une foule d'autres est invoquée avec le Ciel, qu'on lui donne pour époux. Le Ciel et la Terre, ce sont là nos deux grands parents, dit le Rig- Véda, Ce couple immortel se retrouve en tête de la mythologie des Grecs, comme de celle des Germains, des Gaulois et des anciens Slaves.

Ce naturalisme peuple donc l'Univers d'êtres divins et personnels qu'on suppose habiter à l'intérieur ou près de chaque objet, de chaque localité sur lesquels ils veillent *. Le monde est ainsi rempli d'esprits, esprits du soleil, de la lune, des astres, de la terre, des eaux, des rochers, des forêts, des vents, etc. Cette religion des esprits était celle des antiques tribus de l'Asie centrale et orientale ; elle fait encore le fond de la religion nationale des Chinois, des Japonais et de bien des populations de race dravidienne; elle s'est retrouvée chez nombre de tribus de l'Amérique, d'insulaires de la Polynésie et diverses populations nègres de l'Afrique, chez des tribus païennes de la Sibérie et des anciennes populations esthoniennes, finnoises et celtes. Elle semble avoir constitué en majeure partie la religion des populations italiques (Latins, Sabins, Ombriens) et celle des Germains et des Celtes ^.

1. « NuUus enim locus sine genio est », écrit Servius, le commentateur de Virgile {ad uEneid., V, 95).

2. Suivant que dans ce naturalisme Tadoration s'attache plus spécialement à certains phénomènes^ à tels ou tels objets de la nature, la reli-

Dans les grandes religions polythéistes de l'antiquité, l'idée qu'on se fait des divinités s'individualise sous des formes d'un type différent. L'Égyptien les représente sou-

gion prend une physionomie différente ; elle devient le sabéïsme, quand elle divinise surtout les astres^ les étoiles, comole cela avait lieu chez les ChaldéenS; chez les Arabes avant l'islamisme. Chez des populations résidant dans des contrées qui étaient le théâtre fréquent de tremblements de terre, de phénomènes éruptifs, de violents orages, la religion prit, comme chez les Étrusques, un caractère en rapport avec ces convulsions de la terre et du ciel ; elle donna la foudre pour principal attribut aux dieux ou, comme aux îles Sandwich, le premier rang à une divinité des volcans {Pélè); on précipita des offrandes dans les cratères supposés habités par des dieux en courrouX; tels qu'étaient le Masaya des Indiens du Nicaragua, le dieu du Popocatepetl ou de la Montagne fumante. Une fois que l'imagination se fut habituée à tout animer, à tout personnifier, elle fit des dieux non-seulement des phénomènes physiques, des parties de la nature, mais encore des vertus, des sensations, des actes de la vie, ou pour mieux dire, elle supposa que des divinités président à chacun d'eux. Ainsi prit naissance une théogonie de plus en plus riche et complexe où tous les genres de divinisations se mêlent et se confondent. Ce caractère est celui de la religion des anciens Égyptiens, des Assyriens, des anciens Grecs, des anciens Homains. Peu à peu la notion des phénomènes se sépara de celle des dieux qui en étaient la personnification et comme l'hypostase. Ces dieux devinrent des personnages conçus à l'image de l'homme. On leur en prêta les passions, les désirs et les habitudes. On se les représenta comme étant mftles et femelles, engendrant à la façon des créatures vivantes; comme se mêlant d'une manière invisible aux événements d'icibas, s'y rendant parfois manifestes ou sous les dehors de notre être, ou sous quelque autre apparence. Le monde des dieux fut ainsi calqué, sur celui des hommes, qu'ils surpassaient en force, en puissance et surtout par le privilège de l'immortalité. Tel est le caractère des dieux des panthéons égyptien, hindou, grec, latin. On reconnaît encore leur origine naturaliste à certains traits, à certains attributs. Les divinités des grandes épopées sanscrites et des Pouranas gardent quelque chose des dieux du Kig-Véda dont ils ne sont qu'une transformation plus humaine, plus charnelle, pour ainsi dire. Ceux des Grecs et des Scandinaves ont perdu davantage de leur nature première ; le prototype ne s'en est point conservé dans de vieux chants. Pareille métamorphose donna naissance aux dieux des anciens Mexicains, des anciens Péruviens; mais ainsi que cela semble s'être produit également en Syrie, en Egypte, en Grèce et ailleurs, ce polythéisme de provenance purement physique s'enrichit d'une foule d'autres divinités découlant d'autres sources théogoniques ; en sorte que les religions païennes nous fournissent souvent des conceptions d'essence et d'extraction difTérentes.

T.A TERRE ET L'HOIIHR. 41

vent avec la tête, le corps d'un animal, emblème de la nature qu'il leur suppose. L'Assyrien, le Syrien, se les représentent comme des hommes-lions, des hommes-taureaux, des hommes-poissons, etc.; le Chinois sous des apparences plus fantasticpies encore, et qui rappellent les images flottantes ou bizarres que dessine la flamme ou le nuage. L'Hindou donne à ses dieux plusieurs têtes et une multitude de bras et de jambes. Le Perse s'en tient à un petit nombre de représentations plus naturelles, et le &rec ne voit dans les divinités que les plus belles et les plus nobles formes de l'humanité. Ces conceptions se traduisent plastiquement par des images matérielles.

Idolâtrie. SMiolâtrle. Fétteklsnie. Aniliropoiiiorplilffme.

BouddhtoBie.

L'homme se fabriqua donc de ses divinités des représentations figurées en rapport avec les idées qu'il s'en faisait; et ces simulacres traduisirent dans leur exécution et leur aspect les progrès de l'art. Alors qu'il ne parvient qu'à représenter grossièrement la figure humaine ou*^ celle des animaux, l'homme n'a d'autres idoles que des pierres informes, du bois imparfaitement taillé, des morceaux de métal; quand il a appris à reproduire avec quelque fidélité les traits humains, il donne aux images de ses dieux des formes plus nobles, plus pures, car se représentant les dieux comme des êtres moraux semblables à lui, il leur prête aussi son image. Ces simulacres deviennent bientôt dans la pratique les divinités mêmes ; l'homme les invoque et les adore. De là l'idolâtrie, à laquelle aboutit dans le culte populaire le polythéisme des Égyptiens, des Assyriens, des Grecs, des Romains. Ces images ont aussi un caractère symbolique, allégorique, elles servent à exprimer d'une manière sensible les idées que l'homme se fait des facultés, des vertus divines, comme cela était le cas chez les Égyptiens, chez les Grecs, comme cela a lieu dans la religion brahmanique; mais le symbole se confond vite avec la réalité, et l'imagination finit par attribuer à l'emblème la même puissance qu'aux

dieux eux-mêmes, et par confondre la divinité avec son symbole. Elle adora et invoqua celui-ci comme un être personnel. Ainsi chez les Égyptiens, les Grecs, les Hindous, on rendit un culte aux animaux qui personnifiaient les divers attributs divins. En Egypte, chaque nome avait son animal sacré ou divinisé, regardé comme Fincamation d'un dieu. En Syrie, certains animaux étaient adorés. Le culte du serpent d'Esculape, de celui d'Athéné et du génie Sosipolis, fut la conséquence de la confusion de la divinité et de l'animal qui lui servait d emblème. La zoolâtrie a une origine plus grossière chez d'autres populations qui prêtent à certains animaux une nature supérieure à celle de l'homme, une puissance mystérieuse et redoutable, une intelligence divine, comme le faisaient les Lapons, les Ostiaks, et diverses tribus sibériennes à l'égard de l'ours, quelques populations de l'Inde à l'égard du tigre, culte au reste inspiré plus par la peur que par la vénération. Les insulaires des Fidji, des Samoa, des Tonga, regardaient certains oiseaux comme des incarnations de différentes divinités. Des tribus nègres tiennent les serpents et différents autres animaux, les singes en particulier, pour des espèces de dieux. Les caïmans, différentes sortes de poissons, sont l'objet de la vénération de plusieurs peuplades sauvages. L'ophiolâtrie existait chez les Lombards et un grand nombre d'autres populations barbares.

La confusion du symbole et de la divinité amène tout naturellement à l'adoration des objets bruts, des amulettes, auxquels leur caractère emblématique faisait attribuer une vertu magique. De là le culte rendu au phallus, dans l'Hindoustan, au lingam; chez les Nègres, l'adoration des grigris ou grossiers amulettes ; bref, le fétichisme, c'est-à-dire la vénération pour le charme, le talisman, se substitua au culte de la divinité et le fit oublier. Tel nous apparaît le fétichisme, la forme la plus dégradée de l'idôlatrie; elle est particulière aux populations nègres de la Sénégambie, de la Guinée, de l'Afrique centrale et de la région du Nil Blanc. Mais bien d'autres peuples en présentent des traces, et les religions les plus pures n'y

ont pas toujours échappé. Par un retour à cette vénération pour les plus grossiers simulacres, la dévotion pour les images s'est montrée souvent d'autant plus vive que ces images étaient plus informes, parce qu'elles étaient réputées ordinairement plus anciennes. Les premières ébauches de représentations divines ont continué d'être entourées d'un profond respect alors que l'art en savait fabriquer de plus belles et de plus faites pour plaire aux yeux. Yoilà comment les betyles des Phéniciens, la pierre de Pessinonte, informe image de Cybèle, les Xoana de la Grèce, que comme les betyles on croyait souvent tombés du ciel, tous ces simulacres primitifs que nous rappellent encore les Keremet des Tchouvaches, les compass des anciens Péruviens, étaient supposés avoir une vertu qu'on ne prêtait plus aux chefs-d'œuvres d'un Phidias et d'un Praxitèle.

La conséquence du caractère anthropomorphique que prit le polythéisme, partout où il se dégagea d'un grossier naturalisme, fut d'associer au culte des dieux celui d'hommes véritables, de rois, de législateurs, de guerriers, de sages qu'on supposait avoir eu une nature supérieure à celle de l'humanité ; leurs âmes furent regardées comme ayant été reçues par les dieux, ou l'on vit en eux des incarnations divines. Cette anthropolâtrie se mêle à la religion hellénique, à celle des Romains par la doctrine de l'apothéose ; on en découvre des traces dans la religion des Hindous (culte de Grichna), dans celle des Mexicains, des Polynésiens. Bientôt la légende s'empara de la biographie des personnages déifiés et acheva de les*placer au-dessus de la nature humaine. Ainsi transformé, l'homme-dieu, le héros ne se distingua plus guère de la divinité et en tint parfois lieu. Le bouddhisme, culte de Çakya-Moûni, est de toutes les religions celle qui nous offre le plus ce caractère; il engendra le lamaïsme tibétain et s'associa à mille superstitions d'origine naturaliste. En effaçant l'idée d'une divinité distincte de l'homme et gouvernant l'univers, le bouddhisme amena l'invention d'une théogonie abstruse d'un nouveau genre, où des entités métaphysiques tinrent la place de dieux, et où le culte des prétendues incarna-

tions du Bouddha se substitua à celui des forces de la nature personnifiées.

nonothélsiiie. — Dnallsme.

De cette multitude de divinités, d'esprits que l'homme sauvage et ignorant croit répandus dans tout l'univers, se dégage de bonne heure, même chez des intelligences encore fort grossières, l'idée d'un dieu supérieur aux autres en puissance, qui leur commande ou veut en être obéi, regardé tantôt comme le créateur de l'univers et le père des êtres, tantôt simplement comme le plus ancien, comme le doyen des dieux; ce dieu est généralement invoqué comme une divinité bienfaisante et tutélaire. Chez les Indiens de l'Amérique du Nord, au-dessus des Manitovs ou esprits delà nature, on plaçait le Grand-Esprit^ Manitoulin ou Kitchi Manitou dont le culte s'était répandu de la tribu des Léni- Lênape et de celle des Algonquins à d'autres tribus. De même du culte grossier des A touas ou esprits sortit la notion plus épurée d'un dieu suprême et créateur, Taoroa ou Tangara. On voit pareillement les Indiens Macusis mettre au-dessus de leurs dieux Macunaïma^ le dieu bon et créateur. Le Pirman des Binouas, notamment, répond à une évolution d'idées religieuses analogue.

Toutes les tribus cafres ont une notion plus ou moins vague d'un dieu suprême et créateur, notion qui se retrouve même chez des populations nègres fort grossières du Congo, du Soudan, mais que voile chez elles la prédominance des superstitions fétichistes; aucun culte n'y est généralement rendu à ce dieu omnipotent, l'on borne d'ordinaire son intervention aux phénomènes célestes, car il est avant tout la divinité du firmament, celle qui lance la foudre, produit la pluie, cause les vents. Tel est en particulier le caractère de Thor, le grand dieu des Scandinaves, auquel a été associé Wodan ou Odin, le dieu des Saxons, de Perounj le grand dieu des Slaves, de Waïndmôineny le dieu créateur des Finnois, appelé aussi Ukko, Ce dieu suprême, comme le grand dieu égyptien Amoun ou Am-

mon, se confond souvent avec le soleil [Ammon-Ra]. Parfois, on se le représente sous une forme tout humaine, ou même avec une apparence bestiale ou purement fantastique. Les Eskimaux ne se le figuraient pas autrement, et tel était le Matlose des insulaires de Noutka. Bien que les Grecs aient fini par se faire de leur Zeus et les Romains de leur Jupiter une idée plus pure [Zeus Megistos aristœoSy Jupiter optimus 'maximus)^ ces dieux répondaient à l'origine à une conception aussi grossière et se confondaient quelquefois avec le soleil [Zeus Lycœos] ; c'étaient avant tout le père* des dieux [Dyauspitar)^ dont ils avaient apporté le culte de l'Asie. Les Chinois reconnaissent au-dessus des innombrables esprits qu'ils croient présider à toutes les parties de la nature un dieu suprême [Chang-Ti), résidant au ciel ainsi que le Zeus, le Jupiter des anciens, et auquel ils rendent hommage, qu'ils confondent souvent avec le Ciel [Thien), conçu. comme la loi providentielle ou fatale de l'univers, et qu'ils ne représentent pas sous des formes aussi fantastiques qUe leurs Chin ou esprits.

Au Japon, dans la religion de Sin-to ou Shin-tOj antérieure au bouddhisme, devenu plus tard une des religions de cet empire, subsiste l'idée d'un dieu suprême, placé audessus de divinités la plupart d'origine naturaliste, mais qui ont pris des formes de plus en plus anthropomorphiques. Le Maître des dieux est supérieur à toutes les autres divinités qui se sont engendrées d'une manière mystérieuse et que la théogonie japonaise suppose avoir existé d'abord à l'état de purs esprits. Ces dieux mâles et femelles forment, comme les dieux égyptiens, des couples qui ont engendré d'autres couples divins, les Ka/mi, tous issus d'Izanagi et d'Izananaï. Par le progrès des idées, le polythéisme japonais, d'abord fort idolâtrique, s'est épuré, et on a vu disparaître de la religion de Shin-to les idoles qui encombrent le vieux panthéon national, pour ne plus faire place qu'à deux seuls symboles, le miroir et le goheï ou tige de bambou à franges de papier, emblèmes de la pureté. Dans le Brahmanisme, Brahma, dans la religion

assyrienne, Bel, sont des expressions de la divinité suprême ; la notion en reparaît sans cesse dans une foule de divinités secondaires que nous offre le polythéisme assyrien et hindou et qui reproduisent les caractères et les attributs du grand dieu.

En Perse, la notion de la divinité arriva à une forme plus spiritualiste que chez les autres populations polythéistes, et le caractère même des représentations du dieu Ormuzd décèle une conception plus spiritualiste que celle des Assyriens, des Égyptiens et des Grecs des temps homériques. Le nom même que portait la divinité donne à supposer que les Perses la regardaient comme existant essentiellement par elle-même et étant tout à fait distincte du ciel lumineux, du soleil, avec lesquels les Âryas et bien d'autres peuples ridentifiaient volontiers. Pour eux, Dieu c'était Qadâtay l'être donné de soi-même, et ce mot est la racine du nom de la divinité chez les divers peuples sortis de la souche iranienne. C'est de là que vient le Khodâ persan, le Gud gothique et le Gott allemand. Chez les peuples de la souche aryano-grecque, au contraire, les noms de la divinité, 0eo;, Dattô, lithuanien DewaSj sont tous dérivés du Dêva sanscrit dont le sens nous reporte à l'idée du fou céleste. Une notion plus générale et impliquant moins une idée sabéiste apparaît dans le nom que les Slaves donnent à la divinité, bogu^ bog^ dérivé du Bhaga sanscrit, qui exprime seulement l'idée d'adoration.

Il est vrai qu'au-dessous d'Ormuzd (AhuronMazda) se placent dans la religion de Zoroastre d'autres immortels^ les AmschaspandSj les Izeds qui ramènent le mazdéisme au polythéisme des nations aryennes ; l'on y reconnaît en effet des personnifications originairement analogues aux dieux du Yéda, de l'Egypte et de la Grèce, mais ces génies mâles et femelles, subordonnés au dieu suprême dont ils émanent, comme les anges de la Bible émanent de Jéhovah, ne sont pas tout à fait des dieux comme ceux de l'Olympe hellénique. L'un d'entre eux, Mithra, a fini cependant par constituer un dieu réel dont le culte engendra une religion nouvelle où il fut assimilé au soleil. Remarquons à ce

propos que la séparation n'étant pas d'ordinaire nettement tranchée entre les génies, les esprits protecteurs et les dieux, la confusion s'est facilement introduite entre ces deux ordres d'êtres surnaturels; leur culte n'a plus guère différé, même chez les peuples où l'on s'adressait à ces génies, à ces esprits immortels, plutôt comme à des intercesseurs auprès de la divinité, que comme à des dispensateurs souverains des J)iens et des maux. Yoilà comment le monothéisme pur des Hébreux et des Arabes est retombé fréquemment dans le polythéisme. Le bouddhisme ayant semblablement repoussé le panthéon brahmanique, a fini par admettre toute une hiérarchie d'esprits et de génies qui a ramené des croyances analogues à celles que la religion védique avait engendrées.

En fait, dans toutes les religions, les divinités subalternes ne gardent presque jamais leur caractère d'infériorité. Elles sont habituellement conçues comme ayant une existence plus ou moins indépendante du Dieu suprême dont le culte est fréquemment négligé pour le leur; la prépondérance qu'elles prennent dans les religions locales efface rapidement la notion de la divinité toutepuissante et créatrice. Ainsi, chez les Àryas, Agni, le feu, est souvent placé au-dessus d'Indra, le dieu du ciel. Ce culte du feu, qu'on retrouve chez les Parsis, chez les Grecs, dans le feu du Prytanée, chez les Latins, dans celui de Vesta, jusqu'en Afrique chez les Ova-Héréro, où il a aussi des femmes pour l'entretenir, se substitue, dans la pratique, à celui du dieu qui dispose de la flamme, du feu céleste. On voit pareillement en Egypte le culte de Phtah, celui de Ra^ le soleil, l'emporter sur celui de Noum ou Gnouphis, l'être suprême, le souffle divin qui a animé la matière.

Les Hébreux et quelques populations voisines appartenant comme eux à la souche sémitique ont été les seuls qui aient complètement dégagé la notion d'un Dieu unique des personnifications de l'activité divine par lesquelles elle était obscurcie ; toutefois cette conception demeura encore entachée d'anthropomorphisme, forme inséparable chez

rhomme primitif de Tidée de Dieu. En Palestine, le dieu suprême, El Elioriy Jéhovah, fut conçu sous une forme tout humaine. II gouverne le monde à la façon d'un chef ou d'un roi; Thomme traite avec lui comme le cheikh d'une tribu traite avec le cheikh de la tribu voisine ; on s'engage envers lui par des alliances, et on en obtient des garants et des cautions.

Chaque tribu arabe désignait Allah par un nom particulier, car elle se regardait comme étant son peuple privilégié et jouissant exclusivement de sa protection. Mais chez ces tribus la connaissance d'un Dieu suprême, que n'avait point encore purifiée l'islamisme, s'associait à l'adoration des étoiles, des planètes, qui fut la religion d'une grande partie des Sémites. Chez les Assyriens qui n'étaient pas des Sémites purs, le sabéisme donna naissance à une théogonie presque aussi riche que celle des Hellènes et où entra fortement l'anthropomorphisme. De là, une idolâtrie qui prit à Babylone et à Ninive de grands développements, et avait aussi pénétré chez les Arabes. Dans la Syrie, dans la terre de Ghanaan, on donnait de préférence au dieu suprême les noms de maître {Baal)j de seigneur [Adonaï^ Adonis] ^ de roi (Moloch). Chaque ville de la Phénicie et des contrées voisines eut son Baal à elle qui fut son protecteur particulier, son patron, et qu'on associait d'ordinaire à une déesse regardée comme son épouse. Tel était l'Hercule tyrieii, Melcarth, le roi de la cité [Melek Kiryath)^ le Chamos, le dominateur, des Moabites, le Hadad des Araméens de Damas et de Bambyce, dont le nom, signifiant V Unique^ décèle une pensée monothéiste. Mais ce monothéisme syrien et phénicien demeura toujours entaché de sabéisme, et ce dernier genre de polythéisme a laissé des vestiges dans la religion de certaines sectes de l'Asie occidentale encore subsistantes, les Yésidis, les Mendaïtes, où ils sont associés à un anthropomorphisme non moins grossier.

Les Sémites demeurèrent infiniment plus sobres dans leurs conceptions religieuses que les Égyptiens, les Aryas et les* Grecs. Chez eux, l'imagination participa en quel-

que sorte de la sécheresse et de la stérilité du désert où ils habitaient. Au lieu de se perdre, comme les Grecs et les Hindous, dans des mythes sans fin et des légendes de plus en plus surnaturelles, les Sémites n'ont de la divinité et de l'immortalité de Tâme que des notions grossières et étroites. Les grandes questions de la vie future, de l'origine du mal, ne sont chez eux que rarement agitées. Bieu est, à leurs yeux, l'auteur de toutes choses, du bien comme du mal. Le dualisme leur est. étranger et ils ne cherchent pas à aborder les problèmes que soulève la présence des maux SUT la Terre. Tel est le motif qui fait que leur poésie est aussi bornée que leur théogonie ; car l'imagination manque chez eux de variété, sinon d'élan et de ressort. En revanche, le sentiment religieux prend souvent chez les Sémites une vivacité qui enfante un fahatisme farouche et un grand esprit de prosélytisme. Tel a été le caractère de l'islamisme et de la doctrine des Wahabites, chez lesquels se conserve, pur de tout mélange, le sang arabe.

L'influence du monothéisme musulman resserra dans des bornes plus étroites le naturalisme, dont il ne parvint pas à triompher complètement. Du contact du Coran avec le polythéisme naquirent des religions bâtardes où prédominèrent tour à tour le sentiment de l'unité divine et les conceptions fantastiques de la mythologie idolâtrique. C'est ce qui s'observe chez diverses sectes sorties de l'islamisme, mais en opposition avec lui, dans la religion des Sikhs, où Baghavan remplace Allah, et qui a répudié le panthéon hindou au milieu duquel elle a pris naissance, sans pouvoir cependant en effacer tout vestige.

Le christianisme, qui devait devenir la religion de tous les peuples civilisés, parce qu'il rallia en une seule doctrine ce qu'il y avait de plus élevé et de plus pur dans les religions antérieures, sortit du développement pris en Europe par le monothéisme hébreu qui en fait la base. Il imposa sa loi aux races les plus diverses, en élevant leur niveau intellectuel; il ne put cependant faire disparutre complètement les traces des cultes qu'il avait remplacés. Le dogme de la Trinité, mal compris par des populations

ignorantes, le ramena souvent à un véritable polythéisme. Inversement, en Egypte Tidée de la génération divine suggéra la notion de la triade qui limita la création indéfinie des dieux et dont le prototype était la triade de Thèhes AmmoUy le dieu père, Mauty la déesse mère, Chons^ le dieu fils.

Partout nous sommes frappés de l'opposition du bien et du mal, du plaisir et de la souffrance, de la vie et de la mort. Cette opposition suscita chez bien des peuples la croyance à un antagonisme entre les divinités répandues dans l'univers; elle donna lieu à une foule de mythes, par exemple, chez les Grecs, à celui du combat des dieux et des géants. On admit qu'il existe de bons et de méchants dieux en lutte les uns avec les autres. En Egypte, Apophis , Set ou Smou , ou comme les Grecs l'appelaient Typhon, est l'ennemi d'Osiris et de son fils Horus. Pareil antagonisme est sans cesse rappelé dans les chants védiques. Le soleil qui verse sur nous la lumière et la vie, les phénomènes lumineux et calorifiques qui apparaissent comme des forces qui nous protègent et nous nourrissent, ont à lutter contre des forces contraires. Le nuage obscurcit le ciel et nous ravit la clarté du soleil, la nuit nous enveloppe de son voile ténébreux et nous glace d'effroi, le volcan répand ses feux meurtriers et agite le sol. Puissances ennemies, agents hostiles aux Dévas et aux hommes, l'imagination de l'Arya en fait des êtres malfaisants en lutte avec les bons. De là un dualisme qui a pris des formes plus accusées chez les Bactriens et les Perses. Dans le mazdéisme ou religion de Zoroastre, le dieu mauvais, Ahriman, lutte de puissance avec le dieu bon, Ormuzd. Plus on redescend le cours des âges, plus la religion perse tend à égaliser le pouvoir des deux divinités; et dans le manichéisme qui fut une dernière transformation de cette religion, l'unité divine a définitivement fait place à un dualisme absolu, qui se retrouve également dans la religion des Guèbres ou Parsis, reste de la population demeurée fidèle au mazdéisme, chassée de sa patrie par l'islamisme vainqueur.

Il est au reste peu de théogonies où ne se laissent apercevoir des traces de dualisme. Les Peaux-Rouges qui adoraient Kitchi Manitou reconnaissaient aussi Matchi Manitou qui en était Timplacable adversaire, comme chez les Indiens Macusis, Epel ou Horiuch était l'ennemi de Macunaïma. Les Nègres du Loango, à côté de Zambi^ le dieu suprême et bon, plaçaient aussi un dieu hostile, Za/rnhi- Ambi, La mythologie Scandinave avait son Loki, l'adversaire des dieux; les Hébreux avaient leur Satan. Tous les poly théismes, en regard des dieux tutélaires et bienfaisants, mentionnent des dieux malfaisants ; tels sont les Asouras des Aryas, les Dews du mazdéisme. Quand les religions se succèdent, les dieux de la religion vaincue et abandonnée s'abaissent à la condition d'esprits pervers, de mauvais génies, tout au moins d'esprits inférieurs, condamnés à errer çà et là, à fuir la lumière et à mener en quelque sorte la vie de banditti. Ainsi s'offrent à nous les Djinns des Orientaux, héritiers dégénérés des anciens Gemï, les Elfs, les Trolls, les esprits des eaux, des montagnes, des forêts de la tradition allemande ou Scandinave. Les Dévas des Aryas sont devenus les Dews ou méchants démons des Perses, et pour les chrétiens du moyen âge, les dieux du paganisme n'étaient plus que des démons, des serviteurs de Satan. Parfois cependant, de môme qu'on voit la race vaincue, se mêler, se fondre avec la race conquérante, les dieux et les superstitions de la religion antérieure sont acceptés par la religion qu'apportent les envahisseurs. G* est ainsi que les musulmans de la Perse, les Schiites, ont reçu du mazdéisme une foule de superstitions, qu'ils ont adaptées à l'islamisme, que dans l'Hindoustan, la religion de Vichnou a accueilli les croyances plus grossières des populations dravidiennes, lesquelles se perpétuent à côté d'elles dans l'adoration de Çiva et de Parvati ou Kali, demeurés pour une partie des Hindous le dieu et la déesse suprêmes [Mahadêvay Mahadêvi)y traînant à leur suite tout un cortège de divinités spéciales.

iMictrIne de l'antre vie. — Culte des ftmes. — méteinpsycbose.

Cosmosonles.

I/instinct de notre immortalité, que Ton constate chez rhomme même le plus barbare, a donné naissance à des croyances religieuses qui sont venues se combiner avec celles dont les divinités étaient Fobjet. Mais dans Tétat primitif, à la période initiale du développement intellectuel, la notion de l'autre vie est encore vague et mal, définie. Les ' morts sont regardés simplement, soit comme existant au fond du tombeau, dans les lieux ou leurs dépouilles ont été déposées, comme demeurant plongés dans une sorte de sommeil ou de torpeur dont ils ne sortent qu'accidentellement, soit comme errant çà et là ici-bas et manifestant leur présence par des songes, des apparitions ou quelques signes particuliers. Cette dernière croyance se développant, on fit des morts des esprits analogues à ceux dont le naturalisme peuple la Terre, de véritables divinités auxquelles on adressa également des offrandes, des sacrifices, des vœux et des prières. De là, le culte des âmes des morts, surtout celui des âmes des ancêtres, les Pitris des Aryas et des Hindous, les Héros des Grecs, les Lares des Latins, et dont les formes particulières constituèrent pour chaque famille, pour chaque gens ou tribu, un héritage sacré (sacra), permettant souvent de reconnaître la parenté de ceux qui en descendaient. Les A touas des Néo-Zélandais n'étaient à leurs yeux en réalité que les esprits de leurs ancêtres honorés comme des dieux. Bien des nations, les Chinois, les Malais etc., rendent aux morts un culte constant, à ceux du moins qu'on regarde comme bienfaisants et protecteurs ; car il en est d'autres auxquels Teffroi qu'inspire à l'homme ce qui rappelle le trépas fait attribuer un caractère tout différent. On supposa que ces âmes qui hantaient les tombeaux, qui vaguaient dans les airs, venaient tourmenter les humains. Ainsi les Romains se représentaient les larves^ les lémures. Quelqu'un était-il en proie à une maladie ner-

veuse, à Tépilepsie, à Taliénation mentale, on s'imagina qu'il était tourmenté par ces esprits malfaisants, que ceux-ci s'étaient introduits dans son corps, que le malade était, comme on disait chez les chrétiens, possédé, démoniaque, énergumène; et cette conception s'étendant aux dieux comme aux esprits des morts, on fit parfois remonter les maladies réputées sacrées à telle ou telle divinité. L'i dée que les esprits viennent nous persécuter a engendré une foule de superstitions, par exemple celle des vainpires ou upirSy qui, des populations slaves, a passé, au moyen âge, chez les Grecs. Mais plus ordinairement, le respect, une vénération mêlée de crainte, s'attache aux morts ; ils sont les dieux infernaux par excellence, coinme l'étaient les Mânes des Latins, l'immortalité dont ils jouissent étant regardée comme la récompense de leurs vertus, de leurs hauts faits. De là, l'idée existant chez quelques populations que l'immortalité n'est le privilège que d'un petit nombre. Aux îles Tonga, elle était réservée aux hommes de la caste supérieure ; l'âme de l'homme du commun était réputée périr avec le corps. Oviedo nous dit que les Indiens du Nicaragua croyaient que les esprits de ceux qui avaient Lien vécu allaient habiter avec les dieux, tandis que ceux des méchants étaient anéantis. L'on retrouve des. vestiges d'une pareille opinion chez les Israélites.

Le séjour assigné aux morts varia suivant les religions, les lieux, les époques, et souvent chez un même peuple on rencontre à ce sujet des opinions différentes. Nombre de tribus nègres croient que le mort habite sous terre, là où il a été enterré : quelques-unes même regardent le mort comme ne pouvant exister qu'autant que sa dépouille terrestre subsiste, et il y a des indices qu'une semblable idée eut cours dans le principe chez les Égyptiens et fut l'origine du soin extrême que prenait ce peuple de conserver le corps du mort, embaumé et déposé dans une véritable demeure. Cette habitation souterraine du mort est le schéoldes Hébreux; elle suggéra l'idée d'une région inférieure où se rend l'âme de l'homme après le jtrépas. C'est

ra/mentiy le ker neter des Égyptiens, Yhadès des Grecs, Ycyrcus des Latins, le hell des populations germaniques. li'entrée de cette demeure est généralement supposée située au couchant, région où semble être la porte du royaume des ténèbres. De là, l'habitude de placer à l'ouest le séjour des morts, comme le faisaient la plupart des Peaux-Rouges. La terre des morts était pour eux une contrée lointaine et mystérieuse, et cette idée, qui perce déjà dans le mythe grec des Iles des BienheureuXy reparaît chez une foule de tribus, tant de TAsie que de la Polynésie. L'imagination se donne carrière dans les descriptions du séjour infernal, de l'enfer, ainsi que nous le montrent les tableaux qu'en ont faits les Égyptiens, les Grecs, les Latins, les Hindous, les Bouddhistes de la presqu'île transgangétique, du Tibet, de la Chine et du Japon. L'enfer a son roi ou dieu particulier, Yama, Plutorij Osiris SummannSy etc. Mais ce monde catachthonien était un lieu trop sombre, trop triste pour les âmes de ceux dont la reconnaissance avait fait des dieux protecteurs et qu'elle avait associés comme tels aux divinités célestes; celles-là, on supposa qu'elles n'allaient pas dans le Tartare; on leur fit partager le séjour des immortels; on leur attribua pour demeure, tour à tour, le soleil, la lune, le firmament; tout au moins, quand on leur assigne une habitation terrestre, a-t-on soin de faire de cette résidence un lieu de délices et de paix, comme Tétaient les Champs-Elysées des anciens, le Paradis terrestre, ou un palais magnifique comme est dépeinte la Valhalla des Scandinaves. Là, les morts qui ne descendent pas aux enfers sont supposés continuer une existence toute semblable à celle qu'ils avaient menée sur la Terre; car la plupart des peuples enfants ne savent pas se représenter un autre mode d'existence que celui qu'ils mènent ici-bas. Les Peaux-Rouges, les Algonquins, en particulier, une foule de tribus sibériennes, par exemple les Kamtchadales, croyaient qu'ils continueraient dans l'autre vie le même genre d'occupations qu'ils avaient eues dans celleci, et l'on retrouve pareille idée chez des populations de

race très-différente, en Afrique, chez les Gafres Zoulous, dans la presqu'île transgangétique, chez les Karens. Les Scandinaves, les anciens Écossais qui faisaient errer leurs morts dans les nuages, supposaient qu'ils s'y livraient, comme ils le faisaient eu^-^mêmes, à la chasse, à la pèche, à des repas et à des libations copieuses. Suivant les Nègres du Dahomey, dans le Kutomeriy séjour où se rend Tâme (nidon) après la mort, le roi redevient roi, l'esclave, esclave ; les morts se livrent là à la guerre et à la chasse. Une telle opinion eut ordinairement pour conséquence de faire présenter des, offrandes au mort, offrandes destinées à lui fournir les aliments dont il a besoin dans Tautre monde. On immola sur sa tombe son épouse, pour qu'elle pût le rejoindre et partager sa couche dans l'invisible séjour, ses esclaves pour qu'ils Ty allassent servir. Ainsi s'explique Tusage si fréquent chez les populations les plus barbares de sacrifier Tépouse à la mort de son époux. La veuve doit se tuer ou se brûler pour ne pas survivre à celui dont elle avait été la compagne. Cet usage existait, au dire de Strabon, chez les Gathéens de l'Inde, et il s'est continué jusqu'à nos jours, presque dans la même contrée, dans l'Hindoustan, et en particulier dans le Malabar où la femme du brahmane, du kchattriya, devait, comme bonne épouse [sati)j se brûler sur le bûcher qui avait consumé les restes de son mari; ce qui fit donner par les Anglais, à cette affreuse exécution, le nom de suttee. Jadis, à la Nouvelle-Zélande, les femmes des chefs se tuaient, sitôt qu'elles devenaient veuves. Procope nous apprend que. chez les anciens Hérules, la femme eût été déshonorée, si elle avait survécu à son mari, et elle devait s'étrangler sur sa tombe. Chez les Slaves, encore au temps de Boleslas I, la femme était décapitée sur le bûcher où l'on avait brûlé le corps de son époux. Chez les Scythes royaux, dont Hérodote nous fait connaître les mœurs, on enterrait, près du roi, outre ses principaux officiers et ses chevaux. Tune de ses concubines, qui avait été préalablement étranglée. Naguère, les Gomanches mettaient en terre avec le mort sa principale épouse. Maintenant ces Indiens se bornent à

enterrer avec lui son cheval, ses armes et ses ustensiles, pour que dans le inonde invisible rien ne manque à ses Besoins. L'habitude où étaient certains peuples de briser aux funérailles tout ce qui avait appartenu au mort se rattache à ces croyances; on pensait ainsi lui faire passer dans Tautre monde les objets qu'il laissait icibas.

La notion de Tautre vie a donc revêtu les formes les plus diverses, même dès son éveil. L'imagination se donnant carrière, Thomme a aussi supposé que Tâme, après avoir quitté son corps, entrait dans un corps nouveau ; de là, la doctrine de la transmigration des âmes, de la métempsychose, qui s'associa généralement à celle de la rémunération de nos actes. Mais cette doctrine elle-même, on 'la constate déjà sous une forme, il est vrai, assez grossière chez des populations fort sauvages, les Algonquins, les Groënlandais et diverses autres tribus de l'Amérique. Les Wanikas, ainsi que d'autre? populations de l'Afrique, les Khonds de l'Orissa, les Néo-Zélandais et plusieurs tribus ougro-finnoises s'imaginaient que l'âme humaine passait après la mort dans le corps d'un autre homme, renaissait à la vie avec un homme nouveau. C'est la doctrine à laquelle Pythagore donna une forme plus philosophique. D'autres populations supposèrent que l'esprit du trépassé allait se loger dans le corps de quelque animal. Les Maravi, tribu africaine, croyaient que les âmes des bons passaient dans le corps des serpents et celles des méchants dans le corps des chacals. On voulait même, chez d'autres peuples, que les âmes pussent entrer dans les plantes, dans des objets inertes; telle est la métempsychose qu'admettent les Sonthals, les Dayaks et les Nègres des bords de la rivière Volta. Cette opinion devint, dans l'antiquité, le point de départ de la conception plus systématique et plus développée qui fait passer l'âme de l'homme par le corps d'un animal, qui la fait voyager pour ainsi dire d'être en être, suivant ses mérites et conformément à la sentence du tribunal infernal, comme cola a lieu d^s la métempsychose des anciens Égyptiens et des Hindous. Chez les po-

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pulations qui sont arrivées à avoir de l'autre vie une idée plus élevée, on a regardé les âmes comme devant habiter des corps absolument nouveaux ou comme reprenant leur ancien corps auquel la vie était rendue. C'est la doctrine de la résurrection qui se développa chez les Juifs, après le retour de la captivité, et dont des traces se retrouvent également ^ hez les Perses et les Égyptiens. La métempsychose a été la forme la mieux définie qu'a prise la croyance à l'autre vie dans les religions anciennes ; elle se répandit surtout de l'Asie chez les peuples de l'Europe et de l'Afrique; elle paraît avoir été professée chez les Celtes par les druides; elle fut même adoptée par plus d'un philosophe grec, et elle a revêtu dans le bouddhisme un caractère spécial.

Les cosmogonies présentent, plus encore que la doctrine de l'autre vie ou eschatologie, l'empreinte de l'état intellectuel des populations qui les ont imaginées. Enfantine et d'une naïveté qui va jusqu'au ridicule, chez les Peaux- Rouges, les tribus sibériennes, les insulaires de la Polynésie, chez nombre de tribus nègres, la cosmogonie prit en Egypte, en Assyrie, en Perse, chez les Grecs, les Phéniciens et les Hindous, une forme plus complexe, plus philosophique et plus poétique à la fois, tandis que chez les Scandinaves, malgré le premier degré d'élaboration qu'elle a subi, la cosmogonie reproduit encore les traits qui caractérisent les fables à l'aide desquelles les populations les plus sauvages expliquent la création de l'univers.

Calteii mai^lqae*, «aeerdoce patriarcal, ea«te« («aeerdoialetf, offrandes, «acrlllces , fêtes ^ fonérallles^ sépultarei^ danses, idoles.

Le culte suit en général à peti près la même marche que les croyances auxquelles il est nécessairement lié. Chez les tribus sauvages, il se réduit à quelques "offrandes de fruits, de poissons ou d'animaux, à quelques exvoto, par lesquels l'homme pense naïvemeiït acheter la

faveur du dieu. Il s'imagine que la divinité a besoin de manger, qu'elle se nourrit de la fumée, de l'odeur des sacrifices, ainsi qu'on le voit par Homère ; qu'elle réclame des offrandes ; à plus forte raison en pense-t-il ainsi à l'égard des morts auxquels il fait des libations et présente des aliments, usage qui persistait même au moyen âge chez des populations chrétiennes. Le sauvage traite donc le dieu comme un homme. Veut-il obtenir de lui un avantage, ou a-t-il la pensée de conjurer sa colère, il lui offre des objets semblables à ceux qui peuvent lui concilier à lui-même l'amitié des chefs; il lui fait des présents. Mais comme il redoute encore plus l'action des esprits malfaisa,nts qu'il ne compte sur l'appui des bons génies, c'est aux premiers qu'il s'adresse de préférence. Chez les habitants de Madagascar, chez diverses, tribus de la Malaisie et de l'Amérique, on ne se préoccupe pour ainsi dire que des dieux mauvais ; et cette habitude de ne s'a* dresser guère qu'aux puissances que l'on redoute explique pourquoi les prêtres ne sont chez la plupart des tribus sauvages que des sorciers conjureurs, habiles à exorciser les mauvais esprits, à rompre la vertu des talismans ; ils se chargent généralement aussi d'interpréter les songes^ phénomènes dont le caractère singulier a été de tout temps une source inépuisable de superstitions. Ces magiciens se confondent à l'origine avec les devins, les aruspices, les augures, qui occupent une si grande place dans les religions antiques, et qui contribuèrent à développer la foi aux oracles dont l'association au culte des dieux fut si constante chez les Grecs.

Un corps véritablement sacerdotal n'existe que chez les peuples parvenus à une organisation sociale assez avancée ; ailleurs il n'y a que des magiciens. La faveur dont jouit tout ce qui paraît surnaturel pousse l'homme qui veut exercer de l'influence sur ses semblables à rechercher les moyens de se donner l'apparence d'un thaumaturge. L'Orient, en même temps qu'il est le pays des miracles, est aussi celui où l'intelligence montre le plus d'adresse à tromper l'observateur et à abuser les yeux. Lés

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psylles de Tancienne Libye, les harvis de TÉgyple, les jongleurs de l'Inde nous en sont la preuve. Et ce qui n'est plus aujourd'hui qu'un sujet d'amusement et de curiosité constituait, dans le principe , une science réputée divine. Le thaumaturge se faisait d'ailleurs souvent illusion à lui-même et subissait l'empire des superstitions qu'il entretenait. Les prêtres-sorciers se rencontrent chez toutes les populations finno-sibériennes, même chez celles qui ont reçu le christianisme ou le bouddhisme, ainsi qu'en Amérique chez toutes les tribus indiennes. Les Lapons, comme les anciens Neures, avaient leurs magiciens. Les Tongouses ont leurs Cfia/mans. Le même caractère appartient aux Poyangs des Malais, aux Pages des tribus de l'Amazone, aux Kalidchas des Gallas^, etc. Pour diverses peuplades de l'Afrique, notamment celles de la région du haut Nil (Unyoro, Maddi, Obbo), toute la religion se réduit à la croyance à la puissance des sorciers {^nganga). Le pouvoir magique, le sauvage ne le place pas toujours dans celui qui lui est supérieur sous le rapport du savoir et des lumières ; il n'en fait pas seulement, comme maints peuples de l'Afrique et de l'antiquité, le privilège des artistes primitifs, des forgerons, des artisans habiles (Teir chines^ Dédale j Volundr ou Veland)^ il le prête parfois d'autant plus aux hommes qu'ils s'offrent à lui comme représentant un état plus abject et plus voisin de la nature animale, ainsi que l'a remarqué M. Ed. B. Tylor. Les Malais redoutent comme des magiciens dangereux les Jacouns, race grossière et barbare pour laquelle ils sont pleins de mépris, et ils ont plus de foi dans l'habileté des sorciers mentiras que dans les leurs, bien que ces Mentiras soient une tribu sauvage et fort inférieure à eux.

Chez les peuples indo-européens et sémitiques, le sacerdoce fut d'abord exclusivement patriarcal. Le sacrifice était offert, au nom de la famille par le père, au nom de la tribu par le chef ou l'ancien. Puis, quand les tribus s'agrégèrent en une nation, le roi, le magistrat suprême