PRIMITIVES

Naturalisme panthéiste des races indo-européennes; dualisme; idolâtrie. — Naturalisme grossier des races mongoles, polynésiennes et américaines; fétichisme africain. — monothéisme de certaiYies iM>pulations sémitiques. — Doctrine de l'autre vie; transmigration das âmes. — Cultes magiques , sacerdoce patriarcal, castes sacarç^otal^i offrandes, sacrifices, fêtes, danses, idoles.

nraturalifiiiie panthéiste des races Indo-européenneif |

dualisme) idolâtrie.

On a vu par ce qui été dit des langues comment le cercle des idées humaines s'est graduellement étendu. L'homme entrant chaque jour davantage en relation avec le monde extérieur et avec ses semblables, créa incessamment des mots nouveaux, destinés à peindre les sensations nouvelles qui naissent de ses relations plus multipliées, les images qui s'offraient à ses yeux et les impressions qui en résultaient sur son esprit. Bornées d'abord à la notion des objets sensibles, à celle des besoins les plus immédiats, ses idées s'élevèrent par degrés à des conceptions abstraites, à des faits généraux, saisis par suite d'une comparaison attentive, à une association de notions simples encore, mais de moins en moins grossières.

Une des premières conceptions abstraites qui durent se présenter à l'esprit de l'homme , est celle des causes générales. Le Créateur a déposé dans l'homme un sentiment religieux; à cette révélation première se joignit l'instinct de la cause qui appartient à tous les êtres animés. Frappé de ce fait que tout dans l'univers a nécessairement une cause, que ce qui dénote la réflexion et l'intelligence vient d'un être réfléchi et intelligent, l'homme s'éleva à l'idée de puissances cachées, à celle de la Divinité. La crainte de

rinconnu, de l'invisible, encore plus que le sentiment de reconnaissance, joua un rôle dans la production du sentiment religieux, et cette crainte s'unissaijt à l'ignorance profonde où rhomme était d'abord de la nature des phénomènes, donna naissance à d'innombrq,bles superstitions. Faute de pouvoir* approfondir les mystères de la théodicée, Thomme sVrrêta à quelques conceptions capricieuses et enfantines dont il paya pour ainsi dire sa curiosité. Enclin d'ailleurs

f)ar natur^ à supposer le merveilleux , c'est seulement par es progrès lents et difficiles de la raison et de la science, qu il échuppe à cette propension innée : comme tous les instincts, elle persiste, quoiqu'en s'affaiblissant, chez les i^ociétés civilisées. Cette tendance au merveilleux place

{)endant longtemps J'hompae dans une sphère d'idées qui a nourrit et la développe encore. Plus son imagination est riche et vive, plu^ les conceptions nées du besoin de surnaturel se multiplient. Les faits et les événements s'offrent alors à lui sous un aspect tout différent de la réalité ; il peuple l'univers de miracles, de prodiges, dont il est tour à tour l'inventeur involontaire et la dupe. Et c'est ce qui explique comment chez Içs peuples encore peu avances, chez peux de l'Orient surtout, circulent tant de récits merveilleux, dont les témoins abusés attestent l'authenticité, pourquoi les prodiges disparaissent à mesure que l'homme s'éclairp, pourquoi, en un mot, on ne les rencontre qqe dans Iç lomtçiin des âges ou dans les ténèbres de l'inteiligçnce.

' Suivant les races, les }dées religieuses furent plus ou moins définies , plus ou moins complexes , plus ou moins déç^Ç.ées des formes anthropomorphiquçs " qui s'y attp.chaiçnt forcément. Le génie des diverses populations n'étant pas le même, chacune eut sa façon de sentir et de comprendrç ; la potion de l'univers ne s'offrit pas chez toutes avec les mêmes caractères.

Il serait difficile d'établir un classement rigoureux des religions primitives, mises en rappprt avec les grandes familjes du genre humain. On saisit cependant certains traits généraux qui peuvent servir à différencier leurs croyances.

A l'origine, Thomme livré à ses propres conceptions, voit dans les diverses manifestations de la nature, dans une foule de ses créations, le résultat de l'intervention d'êtres invisibles et plus puissants que lui, qu'il implore, conjure et adore. C'est la période du naturalisme, plus ou moins grossier, suivant les races et les peuples ; plus ou moins riche, suivant la vivacité, la fécondité de l'imagination. On le retrouve ainsi avec une physionomie différente chez les différentes populations et aux diverses périodes de leur développement.

Ce naturalisme devient une théogonie sans fin, sans bornes. Dieu n'y est pas défini ; ses attributs sont répartis en une foule de personnalités diverses qui, tour à tour, se séparent, se mêlent et se confondent. Tantôt les dieux ne sont que les enfants, les créations, les facultés d'un dieu suprême indéfini, tantôt chaque divinité reproduit à elle seule tous les traits de ce même dieu. L'homme ne cherche pas à limiter la conception divine ; il la suit dans l'infinie variété de la nature où toutes les forces s'enchaînent, où tout est un et multiple à la fois. Ce naturalisme est le vêtement poétique et populaire d'un panthéisme qui fait le fond de la religion primitive d'une foule de peuples de race indo- européenne .

L'imagination, pour s'élancer dans un pareil infini, avait besoin d'être nourrie par une immense richesse d'images. Des scènes grandioses, des révolutions physiques fréquences, des vicissitudes redoutables de climat, une végétation luxuriante, ont dû être les conditions au milieu desquelles l'homme a conçu une si gigantesque idée de Dieu ou plutôt du divin. Car c'est en réalité le divin et non la divinité personnelle que l'Arya, aussi bien que le Grec primitif, sent et croit. C'est ce divin^ Satfxoviov, ôeTov, qu'il revêt des formes humaines, mais sans jamais faire de ces formes autre chose qu'un vêtement passager.

LeRig-Véda présente au plus haut degré ce naturalisme, type des croyances indo-européennes. Dans cet antique recueil des hymnes que chantaient les premiers Aryas, lorsqu'ils descendirent dans les vallées du haut Gange et (Je

la Djumnâ, les dévas^ c'est-à-dire les dieux, sont visiblement les forces et les agents de la nature personnifiés. Ces forces , ces agents , ne sont pas sans doute les dieux mêmes, mais leurs manifestations; toutefois, comme l'aryane peut concevoir ses dieux que par leurs manifestations, ceUes-ci lui fournissent les traits qu'il leur prête. Ce sont surtout les phénomènes célestes qui attirèrent l'admiration et le culte des premiers Hindous. C'est le firmament, Indra; c'est le feu, Agni^ qui tombe du ciel ou qui, allumé dans le sacrifice , y remonte de la Terre ; c'est le soleil sous toutes ses apparences, les deux crépuscules, les étoiles, les vents et les orages; ce sont les eaux qui rafraîchissent et qui purifient l'homme ; c'est aussi la Terre , nourricière du genre humain, et qui chez tous les peuples indo-euro- . péens et chez une foule d'autres, est invoquée avec le Ciel qu'on lui donne pour époux. Le Ciel et la Terre , ce sont là nos deux grands parents, dit le Rig-Véda. «Ce couple immortel se retrouve en tête de la mythologie des Grecs, comme de celle des Germains, des Gaulois et des anciens Slaves.

Le soleil qui verse sur nous la lumière et la vie, les phénomènes lumineux et calorifiques qui apparaissent comme des forces qui nous protègent et nous nourrissent, ont à lutter contre des forces contraires. Le nuage obscurcit le ciel et nous ravit la clarté du soleil ; la nuit nous enveloppe de son voile ténébreux et nous glace d'effroi ; le volcan répand ses feux meurtriers et agite le sol. Puissances ennemies, agents hostiles aux dévas et aux hommes, l'imagination en fait des dieux malfaisants en lutte avec les bons. Ces catastrophes de la nature suggèrent à l'esprit l'idée d'un dualisme qui, dans la religion des Bactriens et des Perses, prit un caractère de plus en plus prononcé. Dans le brahmanisme, qui succède au naturali'sme védique, l'antagonisme entre les deux ordres de divinités est déjà bien marqué. Mais dans le mazdéisme, la religion que fonda Zoroastre, ce dualisme prend des proportions plus tranchées; le dieu mauvais, Ahriman, lutte de puissance avec le dieu bon, Ormuzd. Plus on redescend le cours des âges,

plus la religion de Zoroastre tend à égaliser le pouvoir des deux divinités. Et dans le manichéisme qui en fiit iipe dernière transformation, Tunité divine a définitivement disparu; elle fait place à un dualisme complet, qui se retrouve également dans la religion des Guèbres ou Parsis, restes des tribus mazdéennes chassées de la Perse par l'islamisme vainqueur, lequel ji'a pas non plus échappé à rinflùence de cette religion, ainsi que le montrent les croyances des Schiites ou Musulmans de la Perse.

Ce mouvement dualiste correspond à un affaiblissement graduel de la notion panthéistique. L'habitude de peindre sans cesse, sous les mêmes traits, des phénomènes identiques, le retour constant à de mêmes images, finissant par enraciner la croyance à des êtres personnels, distincts 4u • n^onde dans lequel ils vivent. Oette croyance à des dieux tout individuels est la source de Pidolâtrie. Tant que Phomme s^en tient à une conception panthéistique de la divinité, tant qu'il persiste à voir dans le jeu des phjjnomènes physiques la^ manifestation du divin , il n'éprouve pas le besoin de se faire une image ou une représentation des dieux. Le naturalisme védique, fonds commun du brahmanisme et du mazdéisme, repousse toute représentation figurée de la divinité ; il n'a ni temples ni idoles. Tel est l'état religieux qu'Hérodote nous donne comme ayant été celui des Perses, et qui ressort du Véda. Mais quand les dieux sont individualisés, l'homme est bientôt conduit à s'en façonner des simulacres qui sont nécessairement faits à son image. C'est alors que Fart prend naissance et avec lui l'idolâtrie. On offre des sacrifices aux figures d£s divinités et la superstition ne tarde pas à les identifier avec les divinités mêmes. Les idoles ont leurs temples, comme elles ont aussi leurs vertus. Les dieux ne sont plus présents dans la nature ; ils habitent dans une étroite enceinte ; la conception divine se rabaisse pour ainsi dire aux proportions de ces idoles. Chez les Assyriens , où un élément aryen s'était fondu avec l'élément couschite et mêlé ensuite à un élément sémite qui devint prépondérant, les dieux sont conçus comme des êtres gigantesques, dont on s'efforce de repro-

duire la taille dans des figures colossales. En Grècç, la divinité n'est plus (ju'un homme plus beau, plus agile et mieux fait. L'idolâtrie gagne de plus en plus, et chez les

{)euples indo-européens, l'imagination, loin de s'élever de 'homme-dieu à la nature divine, redescend graduellement d'un culte panthéisticpie, c'est-à-dire d'une aspiration vers l'infini conçu comme principe de cet univers, à l'adoration mesquine et bornée d'nommes déifiés.

Cette tendance à l'idolâtrie a eu toutefois des destinées diverses chez les différentes races, sorties de la souche indoeuropéenne. Chez les Hindous, même à travers les extravagances de mille représentations bizarres, on retrouve toujours l'idée du grand et d© l'infini. Dans le brahmanisme, en efiet, les images sont plutôt des gymboles que des représentations réelles. Les multiplications de têtes, de bras, de jambes, les emprunts aux formes animales, constituent autant d'allusions visibles aux facultés multiples que l'Hindou place dans l'être qu'il adore. Chez les peuples de race germanique, nés du rameau iranien, opposé de bonne heure au rameau arya, la conception de Dieu garda toujours quelque chose d'immatériel qui rappelait le culte des Perses. Dieu, c'est qaddta^ c'est-à-dire l'être donné de soi-même, et ce mot est la racine de tous les noms de la divinité chez les peuples perso-germains. C'est de là que vient le khodd persan et le gud gothique, le gott allemand. Chez les peu-

!)les de la souche aryano-çrecque, au contraire, les noms de a divinité (©soç, Deus) sont tous dérivés du déva sanscrit, dont le sens nous reporte à F idée du feu céle.ste.

Le polythéisme incarne donc les formes mobiles du naturalisme. Les dieux y deviennent des êtres conçus à l'image de l'homme, bons, ou mauvais comme lui, et dont les luttes et les oppositions rappelleijt les nôtres. On implore les uns, on conjure les autres; on admet des dieux méchants, comme on en admet de bienveillants et de secourables. Cette doctrine se montre de plus en plus prononcée, à mesure que l'on s'éloigi^e de l'esprit naturaliste, encore vivant aux premiers âges du polythéisme. C'est ce qui s'observe surtout dans la religion grecque. A côté des dieux.

sortis des personnifications de la nature et qui prennent une individualité de plus en plus tranchée, viennent se placer les démons, les mauvais génies, auxquels on finit par rapporter exclusivement les maux. Les dieux proprement dits, qui ont cessé d'être des personnification» de phénomènes physiques, n'ayant ni moralité ni enseignement pour la vertu, ne les dispensent plus indistinctement avec les biens. Les idées de beau , de juste , d'honnête , se substituent graduellement, dans ces personnages divins, à celles de production, de génération, de chaleur, de lumière, d'humidité. En un mot , les dieux se dépouillent de leur caractère physiqpie , pour passer graduellement à Tétat d'entités morales.

Ce mouvement qui s'opéra chez les Perses, les Phrygiens, les Grecs, se retrouve aussi chez les Romains, et se manifeste encore, bien que d'une matière moins prononcée, chez les Hindous.

Les autres peuples de race indo-européenne qui n'atteignirent pas à un si haut degré de civilisation et demeurèrent dans un état de barbarie relative, s'en tinrent à un naturalisme plus grossier qui peuplait l'univers de dieux présidant à chacune de ses parties. Ils adoraient un dieu du ciel, un dieu du tonnerre, un dieu du soleil, un dieu de la lune, un dieu du vent, des dieux des montagnes et des forêts, des champs et des rivières, etc. Ils se représentaient ces divinités avec des formes et des habitudes tout humaines, les croyant assujetties aux lois de la naissance et de l'hymen , parfois même à celles de la maladie et de la mort. Ils plaçaient en conséquence sous leur protection, ainsi que le faisaient les Grecs et les Hindous, les Romains et les autres peuples de l'antiquité, les actes de la vie sociale et privée. Voilà comment ils reconnaissaient des divinités de la guerre, du mariage, de l'accouchement , de l'agriculture , etc. Sous des traits peu différents, la religion des Gaulois , des Germains , des Scandinaves, des anciens Slaves et des populations du Caucase, demeurées en partie païennes, reproduisent ce même fond d'anthropomorphisme,[gjreffé sur un naturalisme dont sortit

une mythologie plus ou moins riche, plus ou moins développée , suivant le génie et le degré de culture de chaque peuple.

Quoique issus d une autre souche, les Finnois, les Esthoniens ont eu une religion analogue, sauf peut-être qu'on y remarque un caractère plus naïf et plus enfantin qui la rattache aux cultes dont il va être question ci-après. Chez les Étrusqpies, qui habitaient une contrée théâtre fréquent des phénomènes éniptifs, d'orages et de tremblements de terre, le naturalisme prit un caractère en rapport avec les sentiments de terreur et les idées superstitieuses que ces catastrophes leur inspiraient.

Hatarallfliue grossier de la race mongole; rétiehisme afk*l. eain; reli||^loii des -Esprits de l'Amérlqne et de la Poly« nés le ; bouddhisme.

Un naturalisme souvent plus grossier encore fait le fond des croyances primitives des tribus de souches ougrienne, mongole , des tribus dravidiennes de THindoustan, telles que les Gonds et les Koles, les Paharias, les.Bhils, les Varalis, des Malais et dés Polynésiens. La religion des esprits de la nature sur laquelle repose le culte traditionnel de la Chine, du Barma et d'autres contrées de l'Indo-Ghiiie où il subsiste à côté du bouddhisme qui n'a pu le déraciner, n'est qu'une forme appauvrie de ce naturalisme. Prédominante dans rinde avant l'invasion des Aryas, elle s'est associée dans le brahmanisme aux traditions défigurées du védisme. Dans l'Amérique, on la retrouve sous des formes variées, oscillant entre un polythéisme qui rappelle par sa richesse et son développement, le paganisme grec ou latin, et un culte grossier s'abaissant au niveau du fétichisme. Car, si un polythéisme purement moral et abstrait est la limite supérieure vers laquelle tend le naturalisme antique, le fétichisme, c'est-à-dire l'adoration des êtres et des objets bruts de la nature, en est la limite inférieure. Tandis que par ses épurations successives, l'hellénisme touche au cl;iristianisme ; par l'idolâtrie en laquelle il dégénère, il

donne la main au fêticliisme, propre aux races les plus inférieures.

Ce fétichisme consiste dans l'adoration d'objets bruts, inanimés ou inintelligents auxquels l'homme prête une intelligence et une puissance supérieure à la sienne. C'est le culte des pierres, des arbres, celui des animaux, souvent les plus stupides et les plus immondes ; c'est aussi la vénération pour des amulettes, pour des talismans, la foi dans les présages, Taruspicine. Ces superstitions, très -variées dans leurs formes et leur objet, constituent à peu près Tunique religion de beaucoup de tribus nègres, par exemple, des indigènes de l'Unyoro et du Maddi, contrées du haut Nil blanc ; elles pénètrent à des degrés divers presque toutes les religions. Elles sont encore vivaces, même chez lés nations chrétiennes. Leur influence se fait d'autant plus sentir qu'un peuple est plus ignorant et d'une intelligence plus bornée. Chez les nègres du Soudan et de la Sénégambie, le fétichisme prédomine à tel point, qu'il finit souvent par absorber le naturalisme qui forme le fond de leur culte. La vénération pour les grigris va jusqu'à se substituer totalement à l'adoration des esprits auxquels on supposait , dans le principe , qu'ils devaient leur vertu magique. La crainte qu'inspirent aux nègres les caïmans et d'autres reptiles, les conduit à en faire des dieux. Au reste, le culte des animaux semble avoir été général chez toutes les races chamitiques et couschites. On le retrouve dans diverses contrées où Tune de ces races faisait le fond de la population. En Egypte , dans l'Inde méridionale, en Assyrie, en Syrie , il persista dans les religions par lesquelles des races supérieures avaient remplacé le fétichisme primitif et dénatura à la fois Vammonisme ou religion égyptienne, le brahmanisme ou religion de THindoustan, le bélisme^ ou religion assyrienne. Il n'y a pas jusqu'à la religion des Grecs qui n'en laisse percer des vestiges, comme c'est le cas pour le culte du serpent d'Esculape, de celui d^Athéné et du génie Sosipolis. L'adoration des animaux tient en partie à ce que les populations sauvages ont généralement une tendance à leur prêter une intelligence égale ou supérieure à l'intelligence nu-

maine. C'est ce que Sutherland a notamment obserVé pour les Cafres, qui s'imaginent même que les singes ont jadis été des hommes.

Tous les nègres de rAfrique ne sont pas pourtant abaissés à un niveau de superstition si bas. Quelques tribus, surtout celles qui ont des affinités avec la race éthiopienne professent un naturalisme analogue à celui des Aryas primitifs, ïe! est le cas pour les Ova-Héréro, chez lesquels le sacerdoce est tout patriarcal, et qui rendent un culte au feu sans cesse entretenu par les femmes, comme il l'était à Rome par les vestales, à l'instar de ce qui se pratiquait pour VAgni védique et le prytanée des Grecs. En Amérique et chez certains peuples de l'Afrique occidentale, tels que les Grébos, les Aschantis , le fétichisme s'associe même à des notions assez pures de la Divinité. Chez les derniers, elles paraissent avoir été introduites sous l'influence de Tislamisme, peut-être aussi du christianisme qui persiste, bien que sous une forme dégénérée, chez les Abyssins. Les Gallas, qui ont pour certains arbres un culte tout fétichiste, reconnaissent un être suprême invisible , Waka ^ qu'ils croient d'une grande beauté, et auquel ils assignent le ciel pour demeure. Quoiqu'on retrouve chez bon nombre de peuplades de l'Amérique du Nord, une adoration des manitous ou esprits et des objets de la nature, analogue à celle qui constitue la religion des races inférieures de l'Afrique, U se manifeste chez plusieurs une tendance prononcée vers une conception plus spiritualiste et plus unitaire. Tandis que pour les Estimaux et les habitants de la côte Nord- Ouest, le grand Esprit n'est qu'une sorte de monstre ou d'animal fabuleux, comme le matlose des insulaires de Noutka, pour d'autres, il est l'expression d'une idée moins barbare : il habite les solitudes, les sommets des montagnes, il réside au fond des lacs et manifeste sa présence par de bizarres apparitions. L'adoration du grand esprit, manitoulinf ou kitchi manitou^ qui semble un premier pas fait par le polythéisme naturaliste vers le monothéisme, sortit de la tribu des Lêni-Lénapes^ et se propagea à ce point qu'il finit par former le fond de la religion de la majorité des

CilAPlTRK IX.

PeaiuE- Rouges. De même, du culte grossier des Aioms, , propre aux Polynésiftus, naquit la notion plus épurée it "'L dieu suprême et créateur, Taoroa ou Tanç/ara, ijui rappJ J™ ' le Pirman des Bioouas, peuple rafilayo-poljnéBien, cheil» ^^ quel une pareille évolution mythologique s'est aussi opétil ?'^'

Chez toutes les races mongoles, dravidiennes, nuiaj» 1"' polynésiennes, amèricaÎDes, le^ dieux sont rahaiasfs il "^l condition de simples espr^to i^ . démons, de puissmcM in '^" visibles, mais fort infé"' de véritables divinités. 1* '^'

est également le carat \s prennent dans le Bm* "*'

dhisme, ofi les dieux du on braimanique n'ont pl^ n*'

qu'une existence relative t subordonnés à un homo |™*'

Çakya-mouni et à ses inci itions postérieures. Au» "'' quoique originaire de l'Ind- bouddhisme n'a-Wlfo» A des racines que chez les p( i du Tibet, de la Mot^*"' *!P' dp In Chine, de l'Indo-Chme, où il s'est de plus m pl^ ''^ ' ravalé au niveau du ehamanisme ipii était la reli^on p .'"' mitive de ces contrées. Toutefois dans la Chine et le Jip™' "' un fond de monothéisme persiste dans la religion des f*prits qui a pourtant subi l'inlluence du bouddhisme.

Les Hébreux et quelques populations voisines ap|i3"'' ■ nant comme eux à la souche sémitique, sont les seu^'f" dégagèrent complètement la notion d'un dieu UDiipt ^'^ '" personnifications de l'activité divine par lesquelles ejlf ff"" obscurcie ; mais cette conception demeura encore enlac"^ de l'anthropomorphisme, inséparable chez l'homme pril'"" do l'idée de Dieu. En Palestine, le dieu suprême, t'(£(ii" Jéhovah fut conçu sous une forme toute humain?: i-"' verne le monde à la manière d'un chef ou d'un roi ; l'hwi^' traite avec lui comme le cheikh de sa tribu traite at« ■' cheikh de la tribu voisine. On s'engage envers lui par ^ "'. ailiances, et on obtient des garants et des cautions. CliM' tribu arabe désignait Allah par un nom pai-liculier. ]<>''

qu'elle se regardait comme son peuple privilégié et jouissant exclusivement de sa protection. Mais chez ces tribus la reconnaissance d'un dieu suprême, avant qu'elle eût été purifiée par Tislamisme, s'associait à Tadoration des étoiles, des planètes, qui fut la religion fl'une grande partie des Sémites. Chez les Assyriens qui n'étaient pas des Sémites purs, le sabéisme donna naissance à une théogonie presque aussi riche que celle des Hellènes et où pénétra fortement l'anthropomorphisme. De là une idolâtrie qui prit à Babylone et à Ninive de grands développements, et avait aussi pénétré chez les Arabes. Dans la Syrie, dans la terre* de Ghanaan, on donnait de préférence au dieu suprême les noms de maître (Baal) , de seigneur {Adonaï , Adonis) y de roi (Moloch), Des restes de ce sabéisme anthropomorphique forment le fond de la religion de certaines sectes de F Asie occidentale, telles que les Yézidis , les Mendaïtes.

On discerne dans l'ammonisme ou religion des anciens Égyptiens, un point de départ monothéiste ; mais la conception de l'unité de Dieu s'est promptement obscurcie par l'introduction de l'idée d'une triade divine que suggéra le fait de la génération humaine. Le dieu fut regardé comme un père qui engendre avec la matière, assimilée, à une mère, un fils dans lequel reparaît la divinité. Celle-ci devint ainsi triple et s'offrit à la fois sous l'apparence d'un homme, d'une femme et d'un enfant. Personnifié tour à tour dans les grands phénomènes de la nature. Dieu se fractionna en autant de dieux qu'il y avait de nomes ou de provinces, et, sous chacune de ces formes, il reproduit, en s'engendrant lui-même, la triade originelle. De là un polythéisme d'une nature spéciale sur lequel s'est greffé, comme il a été dit plus haut, le culte fétichiste des animaux, symboles des vertus divines pris ensuite pour les incarnations du dieu. Le monothéisme disparut donc en fait dans une théogonie abstraite et bizarre.

Les Sémites demeurèrent infiniment plus sobres dans leurs conceptions religieuses. Chez eux, l'imagination participa en quelque sorte de la sécheresse et de la stérilité

du désert où ils habitaient. Au lieu de se perdre , comme les Grecs et les Hindous, dans des myttes sans fin et des légendes de plus en plus surnaturelles , les Sémites n'ont de la divinité et de l'immertalité de Tâme que des notions grossières et étroites. Les grandes questions de Ja vie fii^ ture, de Torigine du mal, ne sont che^ eux que rarement agitées. Dieu est, à leurs yeux, l'auteur de toutes choses, du bien comme du mal. Le dualisme leur est étranger et ils ne cherchent pas à aborder' les problèmes que so^lèvQ la présence des maux sur la Terre. Tel est le motif qui fait que leur poésie est aussi bornée que leur théogonie, car l'imagination manque chez eux de variété, sinon d'élan et de ressort. En revanche, le sentiment reUgieux prend souvent chez les Sémites une vivacité qui enfante un fanatisme farouche et un grand .esprit de prosélytisme. Tel a été le caractère de l'islamisme et de la doctrine des Wa* habites, chez lesquels se conserve, pur de tout mélange, le sang arabe.

L'influence du monothéisme musulman resserra dans des bornes plus étroites le naturalisme , dont il ne pa^nt as à triompher complètement. Du contact du Coran avec e polythéisme, naquirent des religions bâtardes où prédominèrent tour à tour le sentiment de l'unité divine et les conceptions fantastiques de la mythologie idolâtrique. C'est ce qui s'observe chez diverses sectes ^orties de l'islamisme, mais en opposition avec lui, dans la religion des Sikhs, où Baghavan a pris la place d'Allah, et qui a répudié le panthéon hindou au milieu duquel il a pris naissance, sans pouvoir cependant en effacer tout vestige.

Le christianisme, qui devait devenir la reUgion de tous les peuples civilisés, parce qu'il rallia en une seule doctrine ce qu'il y avait de plus élevé et de plus pur dans les religions antérieures, n'est que le développement que prit en Europe le monothéisme hébreu qui en forme la base. Il imposa sa loi aux races les plus diverses, en élevant leur niveau intellectuel, mais ne put cependant complètement faire disparaître les traces des cultes qu'il avait remplacés.

Doetrlii|s de l'aulre vle^ transmigration des âmes.

Uinstiîict de notre immortalité, très- vague chez la plupart deg tribus nègrps, australiennes et malayo-polynésiennes. ce développe avec le progrès des idées religieuses. Bon nombre de populations barbares ne se représentent Tautre vie que comme 1^, continuation de celle d'ici-bas. Telle était la conpeption des anciens Scandinaves; telle est encore celle des nègres du Dahomey. Suivant eux, dans le Kutomen^ séjour où se rend Pâme [nidon)^ le roi redevient roi, l'esclave esclave, Tes morts se livrent à la guerre et à la chasse. La foi dans la vie future apparaît surtout chez les peuples enfants, dans l'adoration des âmes des morts, presque toujouis associée au fétichisme, et qui joue un rôle considérable dans le naturalisme des Indo-Européens et des Chinois. Cette adoration constitue chez beaucoup de populations le culte traditionnel et domestique de la famille ; c'est elle gui entretient le plus vivement le sentiment religieux. Jjes Aryas avaient leurs piifls qu'honorent encore les Hindous, les Grecs leurs héros, les Latins leurs lares. Mais l'idée de la vie future demande ^ pour prendre de grandes proportions, une imagination rièhe et une curiosité des choses métaphysiques. Aussi, tandis que chez les Hébreux et les anciens Arabes la croyance à. l'immortalité demeura obscure et mal définie, elle revêtit chères Grecs, et surtout chez les Hindous, le caractère d^un dogme circonstancié qui devint la sanction de la morale. L^magination s4ngénia de préférence aux fables qui se rattachent à la punition futui^e des crimes, à la réparation des fautes. L'enfer fut, pour l'Hindou, comme pour le Grec,' le thème des conceptions les plus variées et les plus étranges, tandis que risraélite des premiers âges se réprésenta simplement Tanéantissement ou le sompaeil au fond du tombeau comme la punition du méchant. La doctrine de la transmigration des âmes à travers la série des êtres, séduisit particulièrement les Indo-Européens, mais elle ne leur appartient pas en propre, puisqu'on la retrouve, bien que sous d'autres

formes, en Egypte, où elle occupa une place considérable, et chez quelques tribus de l'Amérique . On la rencontre non- seulement dans Flnde, où elle a atteint sa plus grande extension, mais encore en Grèce, où elle se combina avec le dogme plus limité de la rémunération future. Chez les Celtes, les druides paraissent Tavoir: aussi professée, et il y a tout lieu de croire que chez les Scandinaves et les Etrusques elle s'associait aux croyances sur la vie future, qui jouent un grand rôle dans la religion de ces peuples.

Cultes nmiriqiies, sacerdoce patriarcal, castes sacerdotales^ offrandes^ sacrifices^ ffétisS) danses, Idoles.

Le culte suit en général à peu près lamêïne marche que lea croyances auxquelles il est nécessairement lié. Chez les populations sauvages, il se réduit à quelques offrandes de fruits, de poissons ou d'animaux, à quelques ex-voto, par lesquels l'homme pense naïvement acheter la faveur du dieu. Le sauvage traite le dieu comme un homme. Veut-il obtenir de lui un avantage, ou a-t-il la pensée de conjurer sa colère, il lui présente des objets semblables à ceux qui peuvent lui concilier à lui-même l'amitié des chefs ; il lui fait des présents. Mais comme il redoute encore plus l'action des esprits malfaisants quïl ne compte sur l'appui des bons génies, c'est aux premiers qu'il s'adresse de préférence. Chez les habitants de Madagascar, chez diverses tribus de la Malaisie et de l'Amérique, on ne se préoccupe pour ainsi dire que des dieux mauvais. Et cette habitude de ne s'adresser guère qu'aux puissances que l'on redoute, explique pourquoi les prêtres ne sont chez la plupart des tribus sauvages, que des sorciers conjureurs, occupés à exorciser les mauvais esprits, à rompre la vertu des talismans; ils se chargent généralement aussi d'interpréter les songes, phénomènes dont le caractère singulier a été de tout temps une source inépuisable de superstitions.

Un corps véritablement sacerdotal n'existe que chez les populations parvenues à une organisation sociale assez avancée; ailleurs il n'y a que des magiciens. La faveur dont

jouit tout ce qui paraît surnaturel, pousse Thomme qui veut exercer de l'influence sur ses semblables, à rechercher les moyens de se donner l'apparence de thaumaturge. L'Orient, en même temps qu'il est le pays des miracles, est aussi celui où l'intelligence montre le plus d'adresse à tromper l'observateur et à abuser les yeux. Les psylles de l'ancienne Libye, les harvis de l'Egypte, les jongleurs de rinde nous en sont la preuve. Et ce qui n'est plus aujourd'hui qu'un sujet d'amusement et de curiosité constituait, dans le principe, une science réputée divine. Le thaumaturge se faisait d'ailleurs souvent illusion à lui-même et subissait l'empire des superstitions qu'il entretenait. Les prêtres sorciers se rencontrent chez toutes les populations finno-sibériennes, même chez celles qui ont reçu le christianisme ou le bouddhisme, depuis les Lapons jusque chez les Peaux-Rouges, les Koniagues de Tîle Kadiak et même les Thlinkithes de l'Amérique russe. Les Tongouses leur donnent le nom de C h amans. On retrouve les mêmes caractères chez les Poyangs des Malais, les Pages des tribus de l'Amazone, les Kalidchas des Gallas*, etc. Pour diverses peuplades de l'Afrique, notamment celles de la région du haut Nil (Unyoro, Maddi, Obbo), toute la religion' se réduit à la Croyance à la puissance des sorciers {Mganga).

Chez les peuples indo-européens et sémitiques, le sacerdoce fiit d'abord exclusivement patriarcal. Le sacrifice était ofiert au nom de la famille par le père, au nom de la tribu par le chef ou l'ancien. Puis, quand les tribus s'agrégèrent en une nation, le roi, le magistrat suprême sacrifia au nom de tous. Mais le service des dieux et des autels finit par recevoir des ministres spéciaux, chargés de ne jamais laisser manquer d'offrandes les divinités, et chez lesquels se conserva la tradition des rites, c'est-à-dire des formes tenues pour les plus efficaces dans le culte et les sacrifices. C'est ainsi que le corps sacerdotal prit naissance chez les Hébreux, les Égyptiens, les Hindous, les Gaulois, les Perses, et à certains égards, chez les Romains,