DE LA VIE CONTEMPLATIVE

On doit d'abord faire une concession, et une large concession à ce siècle d'action. Nous convenons donc avec lui qu'il faut des hommes d'action, et beaucoup d'hommes d'action : il en faut pour toutes les œuvres matérielles de charité, — pour faire l'aumône, visiter et soigner les malades, consoler les affligés; il en faut pour prêcher l'Evangile et administrer les sacrements ; il en faut pour catéchiser et enseigner dans les écoles. Il faut donc des laïques dévoués aux œuvres extérieures de charité ; il faut un Clergé régulier et séculier ; il faut des Ordres étudiants, enseignants et hospitaliers ; des Ordres activement et infatigablement charitables. Mais,

"Tous les éloges que l'on pourrait

Erodiguer avec complaisance aux Ordres ospitaliers et enseignants, ne doivent pas faire oublier la justice due aux communautés qui se vouent uniquement à la solitude et à la prière"

L'esprit de Dieu souffle où il veut, quand U veut, et comme il veut : qui donc oserait prescrire des bornes à ses opérations mystérieuses ? — Dans Tor-

dre delà nature, V étoile polaire est-elle inutile parce qu'elle demeure immobile, pendant que le soleil accomplit sa révolution diurne? Non, répond le navigateur, perdu la nuit sur l'océan agité ! Eh ! bien, dans Tordre surnaturel, il y a aussi le repos et l'action, l'utilité du repos et celle de l'action. L'aimant est invisible, il est insensible dans son action ; et cependant, il agit, de près ou à distance, sur le fer qu'il a une fois touché ; il fait tourner vers le même point l'aiguille qui dirige la barque au milieu des flots : telle est l'action mystérieuse de la prûre, l'action d'une vie austère et contemplative dans la solitude. On a beau nier l'existence et l'action incessante de cet aimant mystique, qui est en rapport avec l'éternel aimamt des cœurs et des esprits, il existe, il agit et maintient l'équilibre du monde, qui, par le poids de ses crimes, penche sans cesse vers sa ruine : sanctorum precibus stat mundus ! Oui, ce sont les prières des Saints qui soutiennent le monde, ce sont les â,mes contemplatives qui pré-

servent la terre des foudres du ciel !

"L'exemple des Nazaréens et des Essénieus parmi les Juifs, et celui de tant d'hommes parmi les chrétiens, lesquels se sont sanctifiés dans la retraite, prouve évidemment que Dieu appelle plusieurs de ses élus à la vie contemplative"

"Marthe est l'image de la vie active, Marie l'image de la vie contemplative ; elles sont sœurs, étroitement unies Tune à l'autre; elles ont le même but, plaire à Jésus ; mais Tune y va par beaucoup d'actions extérieures, l'autre par une voie plus directe, la vue même de Jésus, l'amour de sa parole. Toute vie chrétienne a pour fin dernière, de voir, de contempler éternellement Dieu en luimême. La vie qui fait son principal de s'exercer dès ici-bas à cette contemplation divine, est la meilleure part; à qui elle est donnée, la mort même ne la lui ôtera point ; elle continuera plus parfaite dans l'éternité. La vie qui fait son principal de servir Dieu par les œuvres extérieures, est une part certainement bonne ; mais elle expose l'homme au trouble et à l'embarras : sous ce rapport elle cessera dans le ciel. Il ne faut pas s'imaginer cependant que la vie contemplative soit sans action, ni la vie active sans contemplation ; on les distingue par ce qui domine en chacune." (Hist. univ. de V Eglise, par Rohrbacher. vol. 4. p. 130.)

"En entendant parler de contemplation, de religieux contemplatifs, certains hommes de nos jours, qui se piquent de philosophie et se croient philosophes, souriront peut-être de pitié. C'est qu'ils ignorent de quoi il est question. La philosophie est la science des vérités gén< raies dans l'ordre naturel : science, connaissance raisonnée, méditée, approfondie ; science des vérités générales qui constituent le bon sens, la raison humaine, non des vérités particulières qui constituent les sciences spéciales ; science dans l'ordre naturel ou de la nature, distingué d'avec l'ordre de la grâce ou l'ordre surnaturel ; le premier se bornant à l'homme tel que l'homme est en lui-même, comme intelligence incarnée; le second élevant l'homme au-dessus de sa nature par la

êrâce, et le disposant à voir Dieu tel que >ieu est en lui-même, et non seulement tel qu'il se montre à travers les créatures.

En d'autres mots, la philosophie est la contemplation des vérités générales dans l'ordre naturel, et les philosophes sont les religieux contemplatifs de cet ordre.

"Mais, au-dessus de la philosophie ainsi entendue, s'élève la théologie, science des vérités religieuses, tant dans l'ordre naturel que dans l'ordre surnaturel, mais principalement dans ce dernier.

Elle embrasse ainsi le ciel et la terre, le temps et l'éternité, Dieu et l'homme; Dieu et ses œuvres, Dieu considéré, non seulement à travers ses créatures, mais en lui-même ; l'homme avec ses destinées présentes et futures. Elle présente ainsi à l'intelligence du chrétien un ensemble immense de vérités, mais de vérités vivantes et vivifiantes, que l'éternité tout entière ne suffira point à connaître, à contempler, à aimer.

"Au milieu de cet océan immense de vérité, de lumière, l'esprit du chrétien vit et agit librement comme le poisson au milieu de l'onde. Voyez, en effet, le poisson dans l'océan sans bornes. Il vit, il s'y promène, il s'y repose ; il s'élève jusqu à la surface, il se plonge jusque dans les abymes, il s'élance avec impétuosité, il repose et dort immobile, toujours dans son élément, qui est sa vie et son bonheur : son malheur et sa mort seraient d'en sortir. Ainsi en est-il de l'âme chrétienne dans cet océan incommensurable des vérités religieuses. De là, dans l'Eglise catholique, pour Us âmes ferventes, ce besoin de prière, d'oraison, de méditation, de contemplation. De là, dans l'Eglise catholique, cette existence

et CETTE NÉCESSITÉ SI PEU COMPRISE DESORDRES CONTEMPLATIFS." (VoL 14.

"Dans l'Eglise de Dieu, la contemplation religieuse n'est que l'exercice le plus élevé et le plus pur de l'intelligence créée ; c'est l'apprentissage le plus élevé et le plus pur du ciel et de l'éternité.

Ensuite, l'Eglise de Dieu étant la communion ou l'union commune et vivante des saints et des choses saintes, cet exercice, cet apprentissage ne profite pas seulement à r individu qui le fait, mais au corps entier dont il est membre ; c'est pour l'Eglise entière comme une nouvelle source de grâces, de lumières, de forces et de vie : grâces, lumières, for»

ces et vie, qui se portent mystérieusement vers la partie de l'Eglise qui en a le plus besoin, comme dans le corps humain les esprits vitaux se portent naturellement vers le membre qui en a le plus besoin." ( VoL 6. p. 437.)

"Un célèbre contemplatif trace le portrait suivant de St-Paul, ce parfait modèle des solitaires : St-Paul l'ermite ne recevant pas cet ordre d'agir et de se corn-

muniquer, reste seul avec Dieu seul, dans un vaste désert, durant près de cent ans, ignorant tout ce qui se 'passe dans le monde, rétablissement de la religion, les révolutions des empires, et jusqu'à la succession des temps ; connaissant à peine les choses dont il ne peut absolument se passer, le ciel qui le couvre, la terre qui le Ïiorte, l'air qu'il respire, l'eau qu'il boit, e pain miraculeux dont il se nourrit.

Que pouvait-il faire dans ce grand loisir, diront peut-tire, avec les mondains dissipés, ces âmes actives qui croiraient ne pas vivre, si elles n'étaient dans un mouvement perpétuel? Ce qu'il faisait? Hélas! on pourrait avec plus de sujet vous demander ce que vous faites vous-mêmes, lorsque vous ne faites pas ce que le ciel et la terre font, la volonté de Dieu. N'est-ce donc rien faire que de ne faire que ce que Dieu s'est proposé en nous donnant l'être, le contempler, l'adorer, l'aimer ? Est-ce être oisif, et inutile dans ce monde, que d'y être uniquement occupé de ce que les bienheureux font dans l'autre, de ce que Dieu même fait ? Ce qui suffira à tous les Anges et à tous les Saints pendant l'éternité tout entière, ce qui suffira toujours à Dieu même, ne pourrait-il suffire à l'homme durant cette courte et misérable vie ?

Faire autre chose, si elle ne se rapporte au même but, si Dieu n'en est le principe comme la fin, si nous ne la faisons dans une dépendance continuelle de sa divine volonté, qui nous demande toujours plus le

CŒUR QUE LA MAIN, et LE REPOS DE l'a-

me plus que son activité, qu'est-ce sinon se détourner de sa fin, perdre son temps, et redemander le néant dont Dieu nous a tirés." (Traité de la paix intérieure, par le P. de Lombez.)

"Quoiqu'on ne fasse aucune œuvre extérieure, on en fait une qui n'est pas oisive, lorsqu'on prend un saint repos dans la louange et la contemplation de Dieu." (St-Ambroise.)

Nous voudrions pouvoir partager l'opinion du noble enfant de Lyon, Blanc Saint-Bonnet :

"Avec le temps, les pensées saintes ont peu à peu coulé du cœur ; le parfum s'est répandu au dehors. Toutes ces âmes délicates qui s'abritaient dans les cloîtres, plus nombreuses aujourd'hui, sont appelées dans le monde pour remplacer décidément l'antiquité. L'Evangile n'est plus obligé de retirer ses fleurs sous ses serres. Il a, je crois suffisamment ennobli les mœurs et effacé le paganisme

sur les frouts, pour qu'on puisse mener parmi nous une vie éclairée d'en haut et toute consacrée à l'âme."

Mais nous dirons plutôt avec l'illustre Chateaubriand :

"Il ne faut pas croire qu'il n'y ait point d'homme d'une délicatesse particulière, qui soit formé pour le labeur de la pensée, comme un autre pour le travail des mains. N'en doutons point, nous avons

AU FOND DU CŒUR MILLE RAISONS DE SO- LITUDE : quelques-uns y sont entraînés par une pensée tournée vers la contemplation ; d'autres, par une certaine pudeur craintive qui fait qu'ils aiment à habiter en eux-mêmes ; enfin, il est des âmes trop excellentes, qui cherchent en vain dans la nature les autres âmes auxquelles elles sont faites pour s'unir, et qui semblent condamnées à une sorte de virginité morale ou de veuvage éternel. C était surtout pour ces âmes solitaires que la religion avait élevé ses retraites."

"On dira peut-être que les causes qui donnèrent naissance à la vie monastique n'existent plus. Et quand donc ces causes ont-elles cessé ?... Ah ! lorsque les maux des siècles barbares se sont évanouis, la société, si habile à tourmenter les âmes, et si ingénieuse en douleur, a bien su faire naître mille autres raisons ^adversité qui nous jettent dans la solitude. Que de passions trompées, que de sentimens trahis, que de dégoûts amers nous entraînent chaque jour hors du monde !

C'est une chose fort belle que ces maisons religieuses où l'on trouvait une retraite assurée contre les coups de la fortune et les orages de son propre cœur.

Une orpheline abandonnée de la société, à cet âge où de cruelles séductions sourient à la beauté et à l'innocence, savait du moins qu'il y avait un asile où l'on ne se ferait pas un jeu de la tromper."

"C'est une philosophie bien barbare et une politique bien cruelle que celles-là qui veulent obliger V infortuné à vivre au milieu du monde. Des hommes ont été assez peu délicats pour mettre en commun leurs voluptés ; mais l'adversité à un plus noble égoïsme : elle se cache toujours pour jouir de ses plaisirs, qui sont ses larmes. S'il est des lieux pour la santé du corps, ah ! permettez à la religion d'en avoir aussi pour la santé de l'âme, elle qui est bien plus sujette aux maladies, et dont les infirmités sont bien plus difficiles à guérir." (Génie du Christianisme, Liv. 111, ch. 3.)

▲rOLOGflt DE X.A VIE SOLITAIRE ET COSTEMPLATITE.

Apre» l'illustre Chateaubriand, écoutons parler le P. Lacordaire, instruit par sa propre expérience et son orageuse destinée :

"Si j'eusse vécu dans les temps qui ont précédé le nôtre, et que la grâce de Dieu m'eût inspiré la pensés de le servir dans on Ordre religieux, me donnant à eeloi qui aurait le plus satisfait ma nature intime, et le mieux répondu à ma vocation, j'y serais entré sans en rien dire u personne qu'à Dieu et à mes amis. Celte simplicité était passible alors, elle était même un devoir ; car rien ne va moins a tout ce qui est chrétien que le bruit et V éclat; mais ce qui était possible alors ne l'est plus aujourd'hui. Nous vivons dans un temps où un homme qui veut devebir pauvre et le serviteur de tous, a