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est le point central et immobile qui attire tout à soi et duquel participent tous les êtres, à des degrés divers. Ce bien immobile produit l'intelligence et Tâme, sorte de Trinité dont les personnes forment une série décroissante. L'âme vit autour de l'intelligence qu'elle contemple sans cesse, et par elle elle voit Dieu. Et telle est, dans le Principe divin, la vie bienheureuse et parfaite, absolument inaccessible à toutes les atteintes du mal.

Cette trinité platonicienne, qui n'a rien de cornmun avec celle du dogme chrétien, excite pourtant l'admiration de Thomassin , parce qu'elle admet , dans l'accord de ses trois principes, un bien immuable et incorruptible, ce qui ne se peut dire d'aucune créature *.

Proclus montre l'identité de Van et du bien ; il insiste sur cette idée profonde que le bien et M un suprême a laissé dans tous les êtres , quels qu'ils soient, un vestige de luinmême, présent en toutes choses d'une manière ineffable, quoique distinct de toutes choses.

Il n'y a pas jusqu'aux excès de la dialectique Àlexandrine qui refuse au souverain bien l'être et l'intelligence, sous prétexte de respecter l'unité et la simplicité du premier principe, que Thomassin ne cherche à excuser ou à expliquer*. Ainsi, il est difficile, selon lui, de ne pas admettre avec Plotin

que le bien a vis-à-vis de l'intelligence une antériorité logique, puisqu'il est son objet et sa béatitude ; il est vrai encore, comme le veut Pïotin, qu'on s'élève à Dieu plus sûrement et plus certainement par des négations que par des affirmations , puisqu'on sait fort bien ce qu'il n'est pas , sans savoir ce qu'il est. Tel est l'avis souvent exprimé par les Pères, et notamment par Deny s TAréopagi te; mais, pour rester dans l'orthodoxie, il faudrait que la philosophie Néoplatonicienne ne retranchât de Dieu l'être et l'intelligence que pour les lui rendre sous un mode supérieur, quoique tout à fait incompréhensible.

V. C'est ce qu'ont fait, outre Denys l'Aréopagite, saint Grégoire de Nysse , saint Cyrille d'Alexandrie, saint Jean Dam a scène. Pour eux aussi le souverain bien est au-dessus de l'essence, au-dessus de l'intelligence , mais en ce sens seulement que la langue humaine est impuissante à exprimer son être et son intelligence véritable. Ils diront volontiers que le bien ou le Père est au-dessus de l'intelligence ou du Verbe, mais ils n'oublieront jamais de faire leur réserve en faveur de l'égalité substantielle de l'un ou de l'autre. Il est remarquable que des façons de parler platoniciennes se retrouvent dans saint Athanase lui-même , le plus exact et le plus vigoureux défenseur du dogme de la Trinité * .

Thomassin, pour s'excuser de citer si souvent les philosophes, allègue quelque part Euloge, évêque

* Ch. IX, 9.

d'Alexandrie, très-versé, dit-il, dans l'ancienne théologie des Pères grecs, qui a introduit et consacré dans l'école chrétienne ces mêmes opinions '.

Saint Augustin, qui n'est jamais l'esclave ni de la pensée ni du langage de personne, expose, avec une grande clarté , les véritables notions sur Dieu considéré comme la bonté souveraine. Plus fidèle que les Alexandrins à la vraie pensée de Platon, il montre que le nom propre de Dieu, s'il est permis de parler ainsi, c'est le bien absolu ; tout ce que nous aimons dans les créatures , c'est le bien ; mais il est manifeste que toutes les créatures n'ont pas le bien en soi; elles ne l'ont que par participation. Il n'y aurait pas de biens sujets au changement, s'il n'y avait un bien immuable. Si nous pouvions apercevoir ce bien sans lequel il n'y a point de bien particulier, ce bien sans limite et sans terme, qui est la règle et la mesure de tous les autres, nous apercevrions Dieu lui-même *•

Boèce, et ceux qui viennent après lui, ne font que répéter saint Augustin. Le souverain bien est en même temps la souveraine unité, par cela seul qu'il ne saurait y avoir deux souverains biens. En effet, dit Boèce, un bien qui ne serait pas parfait ne saurait être souverain ; or, s'il y avait deux souverains biens, la perfection de l'un manquerait à l'autre.

4 L. III, cap, 1, 4. Eulogius Alexandrinus episcopus idemque priscae grœcorum Patrum theologiœ callenlissimus , qui hafcc eadem omnia Christian» scholœ inlulit et consecravit.

2 C Vffl, 6, 7, 8.

C'est donc par l'unité et dans l'unité que le souverain bien trouve sa suprême perfection ; le souverain bien et la souveraine unité sont identiques.

VI. Les philosophes et les Pères s'accordent donc pour placer l'homme sous l'empire du souverain bien, qui est à la fois le principe et la fin de toutes les natures créées. Mais s'il en est ainsi, d'où vient l'existence du mal? Comment son nom même peutil nous être connu? Ici encore ne trouverons-nous pas un merveilleux accord entre les docteurs de l'Église et ceux de la Gentilité ?

« Je commencerai par Platon , dit Thomassin , pour qu'il soit évident que les Platoniciens, contemporains de l'Église, ne se sont pas écartés de la doctrine du maître d'un travers de doigt \ »

Puisqu'il y a un souverain bien, selon Platon, il faut qu'il y ait des biens inférieurs, et, par conséquent, des maux. On sait la doctrine du Théétète : « Il est impossible que les maux soient tout à fait extirpés. Il faut qu'il y ait toujours quelque chose d'opposé au bien ; cependant les maux ne peuvent habiter les régions divines. Il faut donc qu'ils entourent la nature mortelle et la région d'en bas. C'est pourquoi efforçons-nous de la fuir le plus tôt possible. Or, le moyen de la fuir, c'est de devenir, dans la mesure de nos forces, semblables à Dieu. »

Mais comment justifier Platon d'avoir attribué au chaos et à la matière l'origine du mal? Que signi-

fient toutes ces vicissitudes fabuleuses du monde, suspendu, en quelque sorte, entre la matière, mère de tout mal, et Dieu, père de tout bien? Platon paraît plaisanter {pêne nugatur Plato). Cependant tout n'est pas à rejeter dans cette conception. Ce chaos, cette difformité première, qu'est-elle autre chose que le néant vers lequel toute créature tend à retomber par son propre poids, et dont elle tient sa mutabilité et ses défauts. Dire la matière, c'est presque dire le néant. Or, attribuez l'origine des maux au néant, à la matière, au chaos, peu importe; tous ces maux ne sont des maux que parce qu'ils sont des biens inférieurs, de degrés et d'espèces différentes f .

Et, quant aux maux qui ne sont que des châtiments de nos fautes, comment n'y pas voir de véritables biens, puisqu'ils n'ont d'autre objet que de nous purifier. Le plus malheureux, suivant la doctrine du Gorgias, n'est pas celui qui subit l'injustice, mais celui qui la commet ; mais le plus malheureux de tous est celui qui ne subit pas la peine de ses fautes. Si, sous l'empire du souverain bien, les bons sont toujours heureux et les méchants toujours malheureux, il n'y a plus de maux véritables.

Les Néoplatoniciens n'ont fait, comme le dit notre auteur, que développer les principes du maître, sans s'en écarter. Plotin, Proclus , Simplicius, lui fournissent de longs passages où la théorie platoni*

cienne présente des rapports de plus en plus parfaits avec le dogme chrétien. Plotin commente le mot de Platon, « Il faut fuir de cette vie, » dans le style d'un Père de l'Église, Fuir de cette vie, cela veut dire se détacher de plus en plus du corps dont les passions nous entraînent, à chaque instant, hors des voies de la justice et de la sainteté : vivre avec les dieux, c'est vivre dans le monde intelligible.

D'ailleurs, le mal n'est qu'une privation ; il n'existe donc pas par soi; il ne peut donc exister que dans un sujet qui soit bon. Tout ce qui a vie, toute substance est donc bonne en quelque chose.

Le mal ne nous apparaît donc jamais pur, mais enveloppé et comme enchaîné par le bien, « semblable à un captif qui porterait des chaînes d'or. » La Providence a voulu que la séduction du mal portât son remède avec soi , et que , jusque dans le mal, le bien fût visible, et pût toujours, de luimême, se rappeler à nos souvenirs.

Enfin, le mal occupe sa place dans le plan admirable de cet univers. Les maux particuliers concourent au bien de l'ensemble. Le méchant obéit, sans le savoir, aux ordres silencieux et cachés de la Providence. Le mal n*est qu'individuel, le bien est général ; les particuliers périssent, mais l'univers est incorruptible et immortel ' .

Selon Simplicius, la Providence nous dispense les maux de la vie, comme une bonne mère, pour nous

* Ib. 4, 5, 6.

rappeler à elle en nous détournant des attraits sensibles; elle change, pour nous, le mal en bien.

Notre volonté est libre, selon le même Simplicius. Placée dans un milieu, la nature humaine peut monter et descendre, à son choix. Elle peut, si elle le veut , s'unir aux âmes célestes , ou à celles qui vivent sur la terre. Notre chute volontaire, dans ce séjour de la mort, tel est le principe de tout mal. ce Les chapitres suivants , ajoute Thomassin , vont montrer le prodigieux accord de ce philosophe grec avec saint Augustin ; quant à la cause de cet accord singulier, j'avoue que je ne le puis même deviner \ »

Il n'y a ici de singulier que la distraction de Thomassin, qui oublie que Simplicius est postérieur de plus d'un siècle à saint Augustin.

VU. Autrefois Manichéen , saint Augustin est de tous les Pères celui qui a le plus profondément pénétré la question de l'origine du mal. Aussi Thomassin se borne-t-il à reproduire sa doctrine en montrant seulement qu'elle ne diffère pas de celle des autres Pères.

Saint Augustin tranche, du premier mot, la difficulté dont les écoles néoplatoniciennes, qui professaient la doctrine de l'émanation, ne pouvaient sortir qu'aux dépens de la logique :

« Le bien supérieur à tous les autres est Dieu, et

« Ib. 9, M.

c'est pourquoi il est immuable, éternel, immortel. Tous les autres biens viennent de lui, mais non pas de sa substance (ab Mo, non de Mo). Car ce qui sort de sa substance n'est autre chose que ce qu'il est lui-même. Mais les choses qu'il a créées ne sont pas ce qu'il est lui-même. » Et ailleurs : « Les biens soumis au changement sont bons, parce qu'ils viennent du souverain bien ; mais ils sont changeants, parce qu'ils ne sont pas tirés de si substance , mais du néant... Toutes les substances sont bonnes, puisqu'elles viennent du Créateur souverainement bon ; mais parce qu'elles ne sont pas , comme leur créateur, souverainement et immuablement bonnes, le bien est en elles susceptible d'augmentation ou de diminution. Or, la diminution du bien, c'est le mal; mais, quelque grande que soit cette diminution , il faut toujours qu'il reste assez de bien pour que la substance continue de subsister, si elle subsiste 1 . »

Thomassin résume avec une grande précision, d'après saint Augustin, tous les rapports du bien en soi aux biens immuables et inférieurs, et la loi qui a présidé à leur formation. « Dieu a dû produire des biens, en tant qu'il est bon; il a dû les produire multiples, en tant qu'il est un ; inférieurs, en tant qu'il est le souverain bien. Il a dû distinguer le bien qui est lui-même du bien qui vient de lui ; le bien qui sort de sa substance, et celui qui sort du néant;