C. XII

Pères en erreur et fait croire que Platon plaçait les idées hors de l'intelligence divine, a Platon , dit saint Justin , après avoir attribué à l'idée une origine propre et en avoir fait un être subsistant en soi et par elle-même, la place ensuite dans l'intelligence, qui comprend. » Saint Cyrille d'Alexandrie répète la même critique. Sur quoi Thomassin, s'appuyant sur Clément d'Alexandrie et quelques autres, fait cette remarque : « Platon ne se contredisait pas en plaçant les idées, tantôt dans l'intelligence divine ou dans le Verbe, et tantôt à part de Dieu , c'est-àdire du Père et de l'auteur du Verbe, puisque le Père et le Fils sont deux personnes distinctes. Platon , à mon avis , ne se trompait qu'en un point : c'est qu'en faisant du Verbe le verbe de Dieu le Père, un Dieu à la fois sagesse et intelligence , éternel et immuable, il le faisait d'une autre substance que son Père et inférieur à lui. » Ce qui était une manifeste contradiction. Mais cette erreur ôtée, qui fut, plus tard, celle des Ariens, on ne peut nier que Platon ne connût la véritable doctrine des idées, « c'està-dire qu'elles sont éternelles et immuables, qu'elles sont dans l'intelligence de Dieu, des notions de Dieu, Dieu lui-même, mais dans le Verbe plutôt que dans le Père, quoiqu'elles soient aussi dans le Père en tant que le Verbe est dans le Père et qu'il est le verbe du Père K »

Ainsi, selon Thomassin, l'erreur de Platon n'est

* Ib. 10.

pas d'avoir placé les idées hors de Dieu, mais bien plutôt de n'avoir pas compris la consubstantialité du Père et du Fils. Il est vrai que, pour conclure ainsi, il faudrait admettre, avec notre auteur, que Platon a eu de la Trinité une notion assez explicite, quoique incomplète.

Voyons maintenant ce qu'est , dans les Pères , la théorie des idées l .

Les idées tiennent une grande place dans la philosophie des Pères. Thomassin n'hésite pas à voir dans la théorie des idées la clef et l'abrégé de toute grande philosophie , comme de la théologie sacrée. Il suit, en cela, saint Augustin.

a Platon est le premier, dit ce Père, qui ait trouvé le nom d'idées ; mais si le mot n'existait pas avant qu'il l'établît, la chose qu'il appela idée n'en existait pas moins auparavant, et il n'est pas le premier qui l'ait comprise ; mais il se peut qu'elle ait reçu différents noms chez les différents philosophes ; car il est permis à tout le monde de donner le premier nom venu à une chose inconnue et qui n'a pas de nom usité. Il n'est pas vraisemblable , ni qu'aucun sage n'ait existé avant Platon , ni qu'aucun d'eux n'ait compris la chose, quelle que soit sa nature, que Platon appelle idées. Telle est, en effet, leur importance, que nul ne se peut dire sage qu'il ne les comprenne. Quel homme religieux voudrait dire que

4 Je laisse de côté deux chapitres (XIII et XIV) où Thomassin expose longuement et réfute, d'après les Pères, la théorie de la réminiscence platonicienne, ce qu'il avait déjà fait au livre I.

Dieu a créé toutes choses sans raison ? Il faut donc que tout ait été créé par une raison , et ce n'est pas par la même raison que subsistent l'homme et le cheval : il serait absurde de le penser. Donc, chaque chose a été créée par sa raison propre. Or, ces raisons, où devons-nous penser qu'elles subsistent, si ce n'est dans la pensée du Créateur? Car il n'avait pas les yeux fixés sur un modèle situé hors de lui : le penser serait une opinion sacrilège. Que si les raisons de toutes choses, tant créées que possibles, subsistent dans l'intelligence divine, et s'il ne peut rien y avoir dans l'intelligence divine que d'éternel et d'immuable; si, de plus, ces raisons, principes des choses, sont ce que Platon appelle des idées, ce ne sont pas seulement des idées ; mais elles subsistent véritablement, puisqu'elles sont éternelles et immuables, et c'est par leur participation que subsiste tout ce qui est, quel que soit son mode d'existence 1 . » Telle est, non-seulement pour saint Augustin, mais pour tous les Pères, la théorie générale des idées. On voit qu'elle est adoptée, non pas comme l'ingénieuse conception d'un esprit heureux dans ses hypothèses, mais comme une vérité universelle , nécessaire, et aperçue au moins confusément du premier sage qui a voulu pénétrer les mystères de la divinité. Saint Augustin ôte, en quelque sorte, à Platon le mérite de l'originalité, mais c'est pour lui rendre le plus grand hommage qu'un vrai philosophe puisse ambi-

* XVIII, 12, i.

tionner, celui d'avoir donné son nom à une vérité universelle, inséparable de toute vraie sagesse, à une vérité capable de devenir populaire, comme le prouvait saint Augustin en la prêchant , sous mille formes, à son peuple d'Hippone '.

Nous avons déjà vu plus haut comment de l'union intime et profonde de l'intelligence humaine avec l'intelligence ou les idées divines résulte en nous le phénomène de la connaissance. Citons encore un passage de Boèce, platonicien fervent et, en même temps, traducteur d'Aristote, et l'un des premiers docteurs du Christianisme qui ait tenté l'alliance entre Platon et son grand disciple, alliance entrevue et désirée par saint Augustin et réalisée au moyen âge beaucoup mieux qu'on ne le croit communément.

a L'homme lui-même, dit Boèce, est vu différemment par les sens, par l'imagination, par la raison, par l'intelligence. Les sens ne sont juges que de la matière, comprise sous une certaine figure; l'imagination voit la figure seule indépendante de la matière ; la raison s'élève plus haut : elle embrasse , d'une vue générale , l'espèce elle-même , qui comprend les objets singuliers. Mais l'œil de l'intelligence est encore plus élevé ; car, dépassant le cercle des choses universelles, il contemple, avec le pur regard de l'esprit, la forme simple elle-même; en quoi il est un point que nous devons surtout considérer : la puissance intellectuelle supérieure embrasse l'in-

* c. xvi, a. c. xvu, is.

férieure ; mais l'inférieure ne s'élève nullement à la supérieure. Ni les sens n'ont d'autre objet que la matière, ni l'imagination ne contemple les espèces universelles, ni la raison ne voit les formes simples; mais l'intelligence, comme voyant de haut, juge, à l'aide de la forme (concepta forma)) tout ce qui est au-dessous d'elle, et qu'elle comprend de la même manière qu'elle comprend la forme elle-même, qui ne peut être connue que d'elle seule; car elle connaît et l'universel, objet de la raison, et la figure, objet de l'imagination, et la matière, objet des sens, et cela, sans se servir delà raison, de l'imagination ni des sens, mais en embrassant tout formellement, pour ainsi dire, par un seul acte de la pensée ' . »

« Ainsi, poursuit Thomassin, pour Boèce, le fondement principal de notre nature, ce n'est pas la raison (discursive), mais l'intelligence , qui contemple les idées divines. La première, comme le veut Àristote, connaît les universaux qui lui sont propres ; mais, au-dessus d'elle, l'intelligence, comme le veut Platon, contemple, pour ainsi dire, l'universel divin, idée infiniment simple, qui contient toutes les autres ; et c'est d'après elle qu'elle régit et juge tou-

* Intelligentia quasi desuper spectans, concepta forma, quœ subsunt cuncta dijudicat, sedeo modo quo formam ipsam quœ nulli alii nota esse poterit, comprehendit. Nam et rationis umvcrsum, et imaginalionis figuram, et materiale sensîbile cognoscit : nec ratione utens nec imaginatione nec sensibus, sed uno illo ictu mentis formaliter, ut ita dicam, cuncta prospicieos. XVI, 7. Il faut évidemment ici faire entre ratio et intelligentia la même distinction que nous faisons aujourd'hui entre la raison discursive, ou faculté de généraliser et de déduire, et la raison proprement dite, ou intuition des principes*

tes les facultés qui sont au-dessous d'elle et qu'elle les comprend sans en être comprise. »

Dans un autre ouvrage que nous avons déjà cité plusieurs fois, Thomassin montre avec un grand bon sens la contradiction où tombe Aristote, en combattant comme il le fait les idées de Platon.

« Si Aristote, dit-il, eût voulu se laisser persuader que Platon n'a mis les idées divines que dans l'intelligence de Dieu, il n'eût pas attaqué une doctrine qu'il ne peut désavouer lui-même, puisqu'il reconnaît que Dieu est un agent intellectuel qui se forme toujours auparavant l'idée de son ouvrage. Et s'il eût fait réflexion sur sa propre métaphysique, où il distingue les opinions des sciences, et ne donne à celles-ci que des objets éternels et immuables, il eût peut-être confessé avec Platon que ce ne sont pas nos idées, faites par des abstractions arbitraires, qui sont ces objets éternels et immuables, mais les idées divines qui sont outre cela les essences propres des choses, et les vérités qui descendent comme les rayons du soleil intelligible, le Verbe, jusqu'à nous, et nous éclairent dans tous nos raisonnements justes et solides 1 . »

Les Pères ne sont pas tombés dans l'erreur d'Aristote, et ils ne prêtent nullement à l'équivoque comme Platon. Ils ne laissent en doute ni la nature des idées, ni leur place dans l'intelligence divine : on Ta déjà vu par tout ce qui a été dit; citons

* JM4, <TcW, /« pkiL, p. 356.

encore deux définitions, Tune de saint Augustin pour les Latins, l'autre de Denys l'Aréopagite, pour les Pères grecs.

« Les idées, dit le premier, sont des formes principes ou raisons des choses stables et immuables, qui elles-mêmes n'ont pas été formées, et par conséquent éternelles et toujours les mêmes et subsistant dans l'intelligence divine. Elles n'ont ni commencement, ni fin ; mais c'est d'après elles que se forment tout ce qui peut naître et périr et tout ce qui naît et périt. »

«Nous nommons types ou exemplaires, dit Denys l'Aréopagite, les raisons créatrices des choses et préexistant dans la simplicité de l'essence divine. L'Écriture les appelle prédestinations et saintes et bonnes volontés qui constituent et réalisent les êtres, et selon lesquelles celui qui est suprasubstantiel détermine et produit tout ce qui est ' . »

Ces idées sont en Dieu, elles sont Dieu même, et plus spécialement dans la philosophie chrétienne, la personne du Verbe de Dieu. Écoutons saint Ambroise :

« Le Verbe, qui est unique dans le sein du Père, s'est répandu dans la multiplicité des créatures; en effet, nous avons tous reçu de sa plénitude. Ainsi, si vous voyez en lui chacun des êtres créés, vous verrez aussi dans chaque créature un seul Verbe qui est l'être de toutes choses et auquel chacun de nous participe selon sa propre capacité. »