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rue? quelle forme, quelle beauté du corps? Rien de tout cela, et pourtant vous aimez. Car, d'où viendraient tant d'éloges, si vous n'aimiez pas? Et comment aimeriez-vous , si vous n'aviez rien vu ? Cette apparition sublime, c'est la beauté divine elle-même, dans un de ses plus purs rayons '. »

Ce sont là les vérités dont saint Augustin entretenait son peuple. Les homélies d'Origène et de saint Ambroise offrent les mêmes doctrines. Et, à ce sujet, observons, avec Thomassin, le progrès de la philosophie platonicienne, entre les mains des docteurs de l'Église. Ce n'est plus à quelques disciples choisis , c'est au peuple que s'adressent ces profonds enseignements. Platon parlait à des hommes idolâtres de la beauté physique, et, pour les élever jusqu'à lui, il était obligé, en quelque sorte, de se faire le complice apparent de leur faiblesse. Dans les Pères, l'idée même de la beauté morale et de son incontestable supériorité sur toute autre , est devenue populaire. Notre auteur exprime trop élégamment ce contraste, pour que nous nous exposions à le défigurer par une traduction.

« Philosophia platonica... in naufragii discrimine proximo ludebat, quum a pulchritudine florida fo/^ mœ corporeœ assurgere nitebatur ad incorporée? pulchritudinis contemplationem ; Ma (christiana) oculos a corporeœ venus tatis flore omnino abducit 9 eumque ne delibari quiçlem velvidendo sinit ; affectât

1 lb.,8,10.

potius in senum distortis, in martyrum laceratis corporibus admirari et exosculari justitiœ , sapientice, fortitudinis et virtutum denique omnium pulchritudinem f . »

Cette réflexion n'est qu'un hommage à la pureté plus grande de la morale chrétienne ; on aurait grand tort d'y voir un anathème jeté à la beauté physique. Comme la beauté morale, elle est elle-même un reflet, mais moins direct , de la beauté première. La beauté corporelle, selon saint Grégoire de Nysse, est le miroir de celle de l'âme, comme l'âme est un miroir de Dieu *. Saint Augustin emploie son inépuisable fécondité à faire ressortir toutes les merveilles de la nature et de Fart. Comme Platon, mais avec cette onction qui n'appartient qu'à lui , et qui est un fruit de l'Évangile , il ne cesse d'exalter la beauté suprême, dans le miroir imparfait où elle s'est peinte ; mais aussi, il loue Plotin d'avoir rapporté toute beauté sensible à la beauté intelligible ; il ne cesse d'avertir les hommes de se garder de prendre l'ombre pour la réalité , les vestiges de la beauté créatrice pour la beauté elle-même : « De quelque côté que vous vous tourniez, dit-il, la sagesse vous parle par les traces qu'elle a laissées d'elle-même dans ses œuvres, et lorsque vous retombez aux choses extérieures, elle vous rappelle au dedans par ces beautés du dehors : c'est ainsi que tout ce qui

1 Ib., 12.

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vous charme dans un corps , et vous attire par les sens corporels, vous présente du nombre et de l'harmonie; vous cherchez la cause, vous rentrez en vous-même, et vous comprenez que ce qui touche vos sens, vous n>e pourriez ni l'approuver ni le blâmer, si vous n'aviez en vous-même certaines lois de la beauté, auxquelles vous rapportez toute beauté extérieure. »

« Malheur, s'écrie-t-il ailleurs, à ceux qui ne te prennent point pour guide et qui s'égarent au milieu même de tes traces, ô douce lumière de l'âme purifiée; qui aiment, au lieu de toi, les signes de ta volonté {nutus tuos), et oublient ce que tu veux signifier... Les signes de ta volonté, ce sont toutes les beautés des créatures \ »

Le propre de la beauté, c'est de faire naître l'amour. Mais la beauté divine a ce privilège, qu'elle se communique à ceux qui l'aiment : a Comment deviendrons-nous beaux? demande le même saint : en aimant Celui qui est toujours beau. Autant l'amour croît en vous , autant s'accroît votre beauté. Car l'amour lui-même (charitas) est la beauté de l'âme *. »

Ici apparaît, dans toute sa splendeur, le lien évident qui unit les plus hautes vérités métaphysiques aux vérités morales. Montrer ce nœud indissoluble, en tirer à chaque instant les conséquences , c'est à