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*Ib.,5,4,

cette vie, de vivre en engendrant la vie elle-même ; d'avoir l'intelligence et la sagesse en engendrant la sagesse elle-même ; d'aimer éternellement en répandant éternellement de son sein lfamour lui-même ! »

Quoique nous entrions ici, contre notre habitude, dans le domaine de la théologie proprement dite, nous ne craindrons pas de suivre Thomassin dans les détails, peu étendus d'ailleurs, qu'il présente sur le dogme de la Trinité. Cette excursion sur un terrain qui n'est pas le nôtre s'explique par le rôle immense que joue la Trinité dans la philosophie néoplatonicienne , à laquelle Thomassin attache tant d'importance : il n'est pas hors de propos de mettre en regard des tentatives faites par les Platoniciens pour introduire le mystère dans la philosophie, les efforts tentés par les Pères de l'Église pour introduire la philosophie dans le mystère et dans l'un de ceux que la raison humaine a le plus approfondis.

La fécondité admise en Dieu, quelle est celle des personnes divines en qui résident plus particulièrement cette fécondité et cette vie? Dans le Père, si Ton considère la vie intime et immanente de Dieu. Le Père seul n'est pas engendré, et c'est en se contemplant et en s'aimant lui-même qu'il répand de son sein la vérité et la charité : au Père appartiennent donc plus proprement la fécondité et la vie d ivine, en ce que c'est de lui que procèdent les deux autres hypostases de la divinité. Mais si l'on considère la vie se développant au dehors et produisant les créatures, cette vie externe qui n'est pas essentielle à Dieu appartient à la seconde

personne, au Verbe, en qui viyent toutes les formes, toutes les idées des êtres, même dépourvus de raison et de vie, c'est-à-dire tous les possibles.

« C'est parce que rien ne pouvait être créé dont la raison de créer, si on peut se servir de ce mot, ne fût vivante d'une vie coéternelle dans le Verbe coéternel au Père , c'est pour cela, dit saint Augustin/ que l'Écriture, avant d'annoncer la formation de chaque créature dans l'ordre où elle la rapporte, semble interroger le Verbe de Dieu, plaçant d'abord cette parole : Et Dieu dit, Fiat illud; car elle ne trouve aucune raison de créer quoi que ce soit, qu'elle ne découvre dans le Verbe de Dieu la raison de sa création f . »

Ainsi, la vie appartient également aux deux premières hypostases, ou personnes divines, mais sous un mode différent. « Le Père est vie et mouvement, dit Thomassin, mais vie intime, retirée et cachée en elle-même, vie dans sa source. Le Fils est aussi vie et mouvement, mais éclatant au-dehors, se développant, ouvrant et manifestant le sanctuaire de son Père*.»

Il suit de là que le Fils est le principe de toute vie dans la création, et que c'est par participation à sa vie , par une effusion de sa vie , que tous les êtres subsistent et qu'ils tiennent de lui, non-seulement l'essence, mais la vie. Selon Victorinus l'Africain, dont Thomassin commente le texte avec éloge, il y

4 Ib., 9.

» Ib., 12.

a, dans la création, non pas une âme universelle, à la manière des Platoniciens, mais bien une série indéfinie de vies propres, qui descendent, par une gradation continue, du Verbe, type premier et source de toute vie créée, jusqu'aux plus infimes et aux plus reculées portions de la matière. Il en voit la preuve dans ces myriades d'animaux qu'à chaque instant l'on voit jaillir, en quelque sorte, de la matière, où ils étaient contenus en germe. A ses yeux, toute parcelle de matière est animée d'une vie propre.

Sans vouloir insister sur cet aperçu, qui devance de tant de siècles les monades de Leibniz, il est bon de donner une idée du commentaire dont Thomassin Taccompagne.

« Si, dit-il, toutes les choses corporelles, même les derniers et les plus infimes des corps, ont leur vie propre, ou tout au moins fourmillent d'animalcules innombrables, qui ont vie et qui s'en échappent à chaque instant, il est clair que toutes ces vies n'ont pas été ordonnées par le souverain ouvrier en vue de ces corps, mais les corps en vue de ces vies. En effet, retranchez l'âme et la vie , à quoi bon toute cette masse visible et cette beauté de l'univers matériel ? Non-seulement nos corps ont été faits en vue de nos âmes, mais tout l'ensemble du corps a été fait en vue de l'âme (anima), et la vie est leur essence, encore plus que la simple existence. f » En d'autres

4 Totam corporum universilatem propler animas esse, et prius esse ut vivere debeant quam ut sint. lb., 14.

termes, rien n'est inerte dans la nature; on n'y trouve nulle part cette matière sans vie et sans force que la philosophie antique confondait avec le nonêtre, et à laquelle la physique cartésienne ne reconnaît d'autre propriété que l'étendue \

Non-seulement Dieu donne la vie aux corps par les âmes ou par des forces propres, mais encore il est la vie des âmes elles-mêmes. Comme la vie sensitive se joint à la vie végétative pour l'élever à un plus haut degré de perfection ; comme la vie raisonnable perfectionne la vie sensitive en l'élevant , par son union avec elle, à une nature supérieure, ainsi la vie divine perfectionne la vie raisonnable en lui communiquant la justice et la sagesse. L'âme raisonna-* ble peut être privée de cette vie divine, sans que l'âme cesse d'animer le corps et de le vivifier, de la même manière qu'on voit souvent cesser dans l'homme la vie raisonnable avant la vie sensible. Ce grand principe de la pénétration des natures inférieures par les natures supérieures , qui élèvent à elles et transforment les premières , est souvent exprimé par saint Augustin. On le retrouve aussi dans les Pères grecs, cités par Thomassin, saint Grégoire de Nysse, Clément Alexandrin, etc. Il est inutile de

4 Thomassin en appelle, sur ce point, à des expériences que la science moderne tend de plus en plus à confirmer : « Obiter id monebo quolidianis et recentissimis experimentis non sine arlis adminiculo, quo juvatur oculi nostri acies, compertum id nunc esse, imo oculo ipso videri quam vere dixerit Viclorinusomnia coflpora animata esse, quod ex ipsis exiliant animantes innumerae. » Combien Thomassin aurait été plus affirmatif, s'il avait vécu de nos jours!

dire que saint Thomas Ta adopté. Nous n'y insisterons pas, pour ne pas tomber dans des développements purement théologiques. Citons cependant ce passage de saint Augustin , pour montrer comment, aux yeux de ce vaste génie, la vie de la grâce, ou la vie surnaturelle , était le couronnement naturel et le complément nécessaire de la vie raisonnable :

« Autre est, dans l'âme, le principe qui vivifie le corps: autre, celui qui la vivifie elle-même. Car, si elle est supérieure au corps, Dieu est supérieur à elle. Ainsi, quelque insensée, quelque injuste et impie qu'elle soit, elle est la vie du corps. Mais comme sa vie est Dieu même, de même que, tant qu'elle réside dans le corps, elle lui communique la force, la beauté, le mouvement et l'agilité des membres, ainsi, tant que Dieu, qui est la vie, réside en elle, il lui communique la sagesse, la piété, la justice et la charité ' . »

Pour nous résumer, il y a, en Dieu, une vie essentielle et intime, et celle-là ne nous est connue que par la révélation et par les inductions de la raison. Il y en a une autre, qu'on pourrait appeler externe et volontaire, et par laquelle il s'est manifesté dans les créatures. Comme principe de toute vie , Dieu pénètre, par son action, jusqu'aux plus infimes profondeurs de la création. Comme il est essentiellement, non-seulement une substance, mais un acte, c'est-à-dire une vie substantielle, et qu'il est lui-