CHAPITRE VIII

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SovnAiii.—- 1. Dieu connaît toutes choses en tant qu'il est lui-même la vérité souveraine, l'être absolu et la première cause. — II. Prescience de Dieu. Distinction entre la prédestination et la prescience. — III. Pourquoi le système de la prémotion physique doit être rejeté. Comment le péché peut se concilier avec la prescience et la volonté de Dieu. — IV. Digression sur la méthode de philosopher des Pères. — Y. Les décrets de Dieu relatif» à des actes libres présentent une alternative. Exception. — VI. lies futurs conditionnels qui n'arriveront pas à l'existence n'entrent pas dans la prescience de Dieu.

I. « Si je retranche de la science humaine la mutabilité, le passage d'une pensée à une autre. . . ce qui fait, comme dit l'apôtre, que notre science n'est que partielle, si je ne laisse... que la vive impression d'une vérité certaine et inébranlable, embrassant toutes choses dans une unique et éternelle contemplation... j'ai une légère esquisse de ce qu'set la science de Dieu 1 . »

Ces paroles de saint Augustin nous montrent qu'il en est de la science en Dieu comme de tous ses autres attributs ; partout et toujours nous ne pouvons

guère affirmer de lui que nos propres qualités, mais élevées au degré infini, et n'ayant rien d'identique avec nos facultés bornées que le nom ; car le propre de l'Infini est de changer non-seulement le degré, mais la nature de tout ce qu'il touche. Tout en Dieu est ineffable. L'Écriture elle-même, malgré la sublimité de ses révélations, ne fait qu'accuser davantage la souveraine impuissance de tout langage approprié à des oreilles humaines.

Ces réserves faites avec Thomassin, nous allons étudier la science en Dieu.

Dieu connaît toutes choses ; mais comment connaît-il? Quel est en lui le mode de la connaissance? Telle est la première question que nous avons à nous poser.

Dieu connaît toutes choses en tant qu'il est luimême la vérité souveraine.

« Dieu, dit Thomassin, est lui-même la vérité éternelle et immuable, c'est-à-dire une vérité vivante, la plus vivante de toutes les vies, la vie des vies, qui communique la vérité à tout ce qui existe, l'intelligence à tout ce qui comprend. Car il ne faut pas nous figurer la première vérité comme quelque chose d'oisif et de stérile, de languissantet de mort, simple caractère inhérent aux choses, ou aux. discours, ou aux pensées, comme le vulgaire se le figure. Les vérités partielles ne sont que des ombres ou des effluves de la vérité *. Mais la vérité elle-même est une

4 Effluvia verilalis.

vérité souveraine et incorruptible , qui répand de tous côtés ses rayons et ses bienfaits, soit s dans les choses, soit dans les intelligences, soit dans toutes les propositions qui participent à un degré quelconque de la vérité. Or, elle ne peut s'ignorer ellemême, cette vérité qui se répand sur toutes choses. » C'est la pensée exprimée par saint Bernard : <c On dit de nous que nous aimons , on le dit aussi de Dieu : que nous connaissons, on le dit aussi de Dieu, et de même pour beaucoup de choses; mais Dieu aime comme étant l'amour même, il connaît comme étant la vérité * . » Thomassin trouve la même doctrine dans les Platoniciens et il invoque le témoignage de Proclus*.

C'est non-seulement comme vérité première que Dieu connaît toutes choses, mais aussi comme première intelligence, comme l'être lui-même et comme première cause. Jamblique, parmi les Platoniciens, paraît avoir eu cette pensée. * Les premières causes, dit-il, savent et contiennent toutes choses par ellesmêmes et en elles-mêmes; et cela non pas d'une manière partielle ei décousue, mais elles les ont toutes, rassemblées et comprises, dans un faisceau unique, toutes à la fois et une fois pour toutes 3 .

Denys l'Aréopagite s'exprime sur ce point avec une précision qui ne laisse rien à désirer : « L'en-

* Proclus omnium unus instar erit plalonicorum philosophorum , hujus doctrina astipulator idoneus. lb., 7.

tendement divin, dit-il, comprend loutes choses par une connaissance éminente; il puise en luimême comme cause universelle la science des êtres qui ne sont pas encore. Il a connu les anges avant qu'ils fussent produits et les a créés ensuite, et toutes choses enfin lui furent manifestées intimement et

dès l'éternité L'entendement divin n'étudie pas

les êtres dans les êtres eux-mêmes, mais de sa vertu propre, en lui et par lui, il possède et contient par anticipation l'idée , la science et la substance de toutes choses, non pas qu'il les contemple dans leur forme particulière, mais il les voit et les pénètre dans leur cause qu'il comprend tout entière... En se connaissant, la divine sagesse connaît tout; elle conçoit et produit immatériellement les choses matérielles, indivisiblement les choses divisibles, la diversité avec simplicité, et la pluralité avec unité. Car si Dieu produit tous les êtres par l'unité de sa force* il les connaîtra tous aussi dans l'unité de leur cause, puisqu'ils procèdent de lui et préexistent en lui.... Ainsi, Dieu connaît les choses, non parla science de ces choses mêmes, mais par la science qu'il a de lui-même 1 . »

Si Dieu a tout créé, s'il connaît tout en se connaissant lui-même, comme la cause exemplaire de tout ce qui n'est pas lui, il connaît aussi toutes choses, parce qu'il opère en toutes choses. Nous avons vu plus haut que son immensité n'était pas une sim-

* Ib., 9, 10.

pie présence locale, mais une opération universelle. Quand Tapôtré dit que nous avons en Dieu la vie, le mouvement et l'être, il établit manifestement, selon saint Augustin, cette action incessante de Dieu qui conserve tout comme il a tout créé. « Puisque nous sommes autres que lui-même, dit-il, nous ne sommes en lui que parce qu'il le fait ainsi. Et c'est là son œuvre de contenir toutes choses et d'atteindre par sa sagesse d'une extrémité à l'autre avec force, et de disposer tout avec douceur. C'est par cette disposition de sa sagesse que nous avons en lui la vie, le mouvement et l'être. D'où il suit que s'il retranchait aux choses son concours, nous perdrions et la vie et le mouvement et l'être *. »

De cette action universelle, il suit clairement que rien dans la nature, depuis le cèdre jusqu'au brin d'herbe, n'échappe à la connaissance et à la providence dé Dieu. Aucun sujet n'offre , dans l'Écriture, des textes plus abondants à la riche éloquence et à la profonde philosophie des Pères. Si Dieu prend soin de l'humble passereau, s'il orne avec tant dé magnificence les lys des champs, si tous les cheveux de nôtre tête soîit comptés, comment douter de sa science universelle et de sa présence dans toute la nature ? Ainsi pour me servir des termes mêmes de Thomassin, ce Dieu connaît tout, non comme un simple spectateur curieux et oisif, mais comme créateur, moteur, conservateur, comme

* c. II, 5.

2&t ESSAI SUR LA THÉODICÉE.

renfermant toute science et toute opération conforme à ses décrets éternels , et embrassant toutes choses à la fois '. »

II. La question de la prescience de Dieu se pose d'elle-même quand on arrive à se demander comment Dieu connaît les actes libres et les futurs contingents. Aucune partie peut-être de la théodicée ne présente de plus longs développements et, à coup sûr, de plus profondes difficultés.

Ce dernier livre à la différence de ceux qui précèdent n'offre presque aucun emprunt à la philosophie profane. C'est que les graves questions qui y sont traitées sont nées avec le Christianisme. Avant le dogme de la prédestination, le problème de la prescience divine offrait un intérêt beaucoup moindre : car les rapports de Dieu avec le monde étaient imparfaitement connus. A l'apparition de l'Évangile, on dut rechercher avec ardeur l'éclaircissement des difficultés qui naissaient des rapports nouvellement révélés entre l'homme et Dieu. Comment Dieu peut-il connaître d'avance des actions qui dépendent de notre libre arbitre , s'il ne les produit lui-même? Mais s'il en est l'auteur réel, et nous seulement la cause apparente , notre liberté n'est qu'un vain nom, et la justice de Dieu, qui va jusqu'à punir éternellement nos fautes, n'est qu'une affreuse injustice. Si le contraire est le vrai, si Dieu ne connaît nos actions que par suite de notre

1 C H. Sommaire 7.

libre arbitre qui les produit, il s'ensuit que la science divine est à la merci de la liberté humaine, et dès lors que devient le dogme de la prédestination ? Ces solennels problèmes, qui exercèrent d'abord la métaphysique des Pères et en particulier de saint Augustin, sont entrés par eux dans le domaine de la philosophie. Agités depuis dans tous les siècles chrétiens, et en particulier au xvn% ils remplissent le beau livre de Leibnitz sur la théodicée, et malgré ses ingénieuses hypothèses, ils n'ont encore rien perdu de leur insondable profondeur. On peut se convaincre par l'analyse des Pères qu'ils ont touché à toutes les difficultés, et que s'ils ne les ont pas vidées toutes, ils n'en ont ignoré aucune.

Dieu connaît non-seulement le présent, mais encore l'avenir, ou plutôt rien n'est futur à ses yeux. Il voit tout d'une unique vue dans la pleine lumière d'un présent éternel, et ce présent comprend ce que dans notre langue humaine nous appelons le passé et le futur '. C'est la pensée de Boèce. Dieu sait et prévoit bien des choses dont il n'est ni la cause, ni l'auteur ; elles ne sont pas, parce qu'il les prévoit; mais il les voit parce qu'elles sont. De ce nombre sont les péchés des hommes. « Dieu ne force personne au péché, dit saint Augustin, mais il prévoit ceux qui pécheront par leur propre volonté, pourquoi donc ne punirait-il pas, dans sa justice, des actions dont sa prescience n'est point la cause ?

1 c. V,1SL

De même que la mémoire que vous avez d'une action passée n'est point la cause de cette action, ainsi, par sa prescience, Dieu n'est point la cause des actions futures. Et de même que vous vous rappelez quelques-unes des actions que vous avez faites, sans cependant que vous soyez la cause de tout ce que vous pouvez vous rappeler, ainsi Dieu prévoit tout ce qu'il doit produire, et pourtant il n'est pas l'auteur de tout ce qu'il prévoit. Mais ces péchés dont il n'est pas l'auteur, il en est le juste vengeur. Comprenez donc avec quelle justice Dieu punit les péchés, puisqu'il n'est pas l'auteur de ceux qu'il punit. »

Cette doctrine de saint Augustin est celle d'OHgène et de tous les Pères grecs. Loin d'être la cause des événements futurs , à ses yetix , la prescience divine n'en est que l'effet. C'est par le développement de cette idée qu'il répondait aiix imaginations des Païens sur les lois inflexibles du Destin et des Parques.

La grande source d'erreur et d'équivoque, c'est' que Ton confond en Dieu la prédestination avec la prescience. Il y a cependant une distinction profonde. « Il ne peut pas y avoir, dit saint Augustin, de prédestination sans prescience ; mais il peut y avoir prescience sans prédestination. Par la prédestination, Dieu a prévu les choses qu'il devait faire luimême ; mais il peut aussi prévoir les choses qu'il ne fait pas, par exemple, tous les péchés des hom-

4 c. III, 6.

mes.» Cette doctrine est universelle chez les Pères *.

La prédestination est donc moins générale que la prescience : la seconde a pour objet toutes choses, la première n'a pour objet que le bien ; mais la justice est un bien, et c'est pourquoi Dieu, qui ne prédestine pas les hommes au mal, embrasse cependant le châtiment dans sa prédestination. La peine est la juste conséquence de l'injustice, et pour prendre ce langage théologique, presque barbare aujourd'hui, mais avec lequel Leibnitz était si familier, Dieu prédestine au mal de la peine, mais non au mal de la coulpe, ou, comme dit Thomassin, Dieu prédestine à ce qu'il fait, non à ce qu'il permet. Un disciple et commentateur de saint Augustin, saint Fulgence, établit cette distinction en ces termes : « II pourrait y avoir des péchés prédestinés de Dieu, si des hommes pouvaient pécher justement; mais aucun homme ne pèche justement, quoique Dieu lui laisse justement la liberté du péché. Il est justement abandonné de Dieu, celui qui a abandonné Dieu le premier *. » Écoutons saint Augustin lui-même : « Dieu est à la fois l'auteur et le sage ordonnateur de tout bien; mais il n'est pas l'auteur du péché. Il y a deux es-» pèces de maux : le péché et la peine du péché ; le péché ne vient pas de Dieu, mais la peine lui appartient comme au juste vengeur du péché. »