I. Thaulerus, Serm. j, in dont, 4* quadrag

Si ces obstacles m'empêchent de reconnaître ma fin dernière, il faut que je sache m'en affranchir et que je les considère comme les plus grands maux, puisqu'ils m'éloignent de la connaissance et de l'acquisition d'une fin très noble et très sublime. Pourquoi, hélas ! rechercherais-je le bien d'un corps corruptible et négligerais-je celui de mon âme qui est immortelle ? Il est certain, ô mon âme, que vous êtes très belle et très noble, que vous êtes hors des atteintes de la mort et à ce titre, nul bien corruptible et passager ne vous convient ; il vous faut un bien immortel, qui dure au-delà de tous les siècles et qui égale l'interminable éternité. Oh ! que ce bien doit être grand et excellent ! Aussi, je déclarerai une guerre sans fin à l'amour-propre, à la subtile recherche de moi-même, qui ne me permet pas de contempler le bien suprême. Je veux purifier mon cœur de ses souillures, par des actes de contrition et par le sacrement de Pénitence. O mon Dieu, par le désir que vous avez de mon salut, faites-moi la grâce de mettre à exécution ces premières résolutions, afin que, libre désormais de tout obstacle, je vous considère et vous honore comme ma fin dernière.

Malgré CCS difficultés, l'homme doit s'évertuer h connaître sa fin dernière. Jésus-Christ lui en fait un précepte : « Cherche^ premii^remcnt le « royaume de Dieu et sa justice. » (Matt. 6.) La raison l'y convie également, car la fin dernière ne s'entend pas de la mort ei de la corruption qui

DE LA BÉATITUDE 4o5

détruit l'homme, mais de la béatitude dont il doit recevoir son meilleur état et sa suprême perfection ; il est donc obligé d'y tendre et d'y rapporter toutes ses actions. Il est même obligé d'employer à l'acquisition de cette fin, toutes les créatures de ce monde, qui sont d'une manière quelconque à son image ; Dieu ne les lui a données en effet, qu'afin de lui servir de marches ou d'échelons, pour s'élever jusqu'à la fin dernière, et leur gloire consiste à l'assister dans les efforts qu'il fait pour l'atteindre. La gloire des créatures qui ont en partage la beauté consiste à réveiller son esprit et à l'exciter à penser aux beautés infinies de son Créateur. S'il lui arrive de pécher à leur occasion, et de se détourner de la fin suprême, saint Paul dit qu'alors « toute créature gémit et qu'elle est « assujettie à la vanité^ » (Rom. 8) mais « contre « son gré. » La mer gémit et se couvre d'écume, battue par les avirons des pirates. L'or et les richesses gémissent, quand ils demeurent enfermés dans le coffre de l'avare et ne servent pas à la gloire de leur Créateur, ou bien quand ils sont follement employés par un homme corrompu, pour satisfaire ses désirs désordonnés et ses passions. C'est pourquoi le Sage dit que « Dieu « armera la créature pour se venger de ses enne- « mis et que toute la terre s'unira à lui pour « combattre les insensés » (Sag. 2) ; tous les êtres créés agiront comme s'ils éprouvaient du ressentiment et de l'indignation de n'avoir été d'aucune utilité à l'homme pour atteindre sa fin.

Si l'homme est obligé de rapporter toutes les créatures à sa fin dernière, il est donc nécessaire

qu'il cherche à la connaître. S'il ne la connaît pas, il travaille en vain toute sa vie. Il ressemble alors à un voyageur qui chaque jour se fatigue à fournir une très longue course, sans savoir où il va, ou qui prenant un chemin pour un autre recule, au lieu d'avancer ; il ressemble encore à un nautonnier qui se trouve au milieu de la mer, sans savoir où est le port ; ou enfin à un marchand qui ne sait ce que valent les marchandises qu'il achète, ni pourquoi il les achète et qui donne toutes ses richesses pour une chose qui lui sera inutile. Telle est la condition de l'homme misérable qui ignore que le but de son voyage dans cette vie est d'arriver à Dieu et qu'il est dans ce monde pour un négoce qui a pour but d'acquérir la gloire du paradis.

Dans la principale église d'une grande cité, dit le Docteur illuminé, la Fin (i) revêtue de quelque habit qui lui convenait, apparut à une multitude de dames qui étaient venues là, pour adorer et prier Dieu, quoique ce fût à ce moment leur moindre souci, car elles y étaient oisives et indévotes. La Fin leur dit alors qu'elles ne valaient rien, parce que sans elle, on ne faisait aucun bien. Ce récit n'est qu'un apologue dont le but est de nous enseigner que l'homme qui ne songe pas à sa fin et n'y arrive pas, ne vaut rien. Celui qui au contraire pense à sa fin, et qui médite sur elle avec une sérieuse attention, en retire d'inestimables avantages. D'abord il éprouve une très grande joie, en pensant qu'il est créé de Dieu pour une fin très noble et dans un but très élevé; il se sent porté à la pénitence et à l'amendement de sa vie,

I, Raymond Lull. inarh. exempt.

en même temps qu'à la pratique des vertus, afin d'avancer par ce moyen vers sa fin. Il est excité au mépris des choses créées dans lesquelles ne se trouvent pas cette noblesse et cette excellence qui sont propres à la fin, en vue de laquelle il vit en ce monde. Ainsi la méditation de la fin est le point de départ de toute vie spirituelle; c'est d'elle que dépend le salut d'un grand nombre d'âmes et la damnation de beaucoup d'autres.

J'ai donc de graves raisons pour me livrer énergiquement à la méditation de ma fin dernière. O connaissance si nécessaire ! pourquoi ne vous ai-je point eue dès le premier instant où j'ai acquis l'usage de la raison et où c'était un devoir pour moi de comprendre pour quelle fin Dieu m'avait créé ! D'où vient, ô mon âme, que tu as fait si peu de cas d'une connaissance si avantageuse ? Mais réparons maintenant cette faute. Imitons les saints personnages du désert et des cloîtres, qui s'interrogeant eux-mêmes, s'adressaient cette demande : Pourquoi es-tu venu ? (i) A leur exemple, raisonnons un peu avec nousmêmes : Petite créature humaine et mortelle, pourquoi es-tu venue au monde ? à quoi dois-tu viser ? quel est le dessein de mon Dieu sur ta petitesse ? O mon Seigneur et mon Dieu, éclairezmoi pour bien connaître une chose si importante. « Seigneur^ Jaites-moi connaître ma fin et quel « est le nombre de mes jours^ afin que je sache « ce qui me manque. » (Ps. 38.)