MODE DE L'ACTIVITÉ CRÉATRICE

Nous venons de voir par quel mobile Dieu crée : il reste k examiner comment il le fait.

Quand il crée, sa personnalité agit par le moyen de son or-

gane, la nature divine : l'intelligence de Dieu pense le monde ; sa volonté le pose, réalise cette pensée/

Mais comment a lieu le déploiement de cette activité créatrice? Il va sans dire qu'une causalité absolue se déployant activement dans sa totalité doit produire des effets absolus. Si donc Dieu, quand il s'agit de créer le monde, le pensait et le posait avec la même intensité avec laquelle il s'est pensé et posé lui-même, il produirait un monde absolu, c'est-à-dire un second absolu, un second Dieu. Non-seulement cette hypothèse est absurde, mais Dieu en la réalisant manquerait son but. Qu'a-t-il en effet en vue lorsqu'il crée? Il veut se retrouver, se voir lui-même dans un autre qui doit par conséquent être distinct et différent de lui. Or, pour que le non-moi de Dieu demeure différent de lui, il faut qu'il possède non pas l'existence absolue mais l'existence relative ; qu'il soit un résultat du devenir. Dieu donc, quand il crée, ne saurait agir d'une manière absolue; il faut qu'il proportionne son activité au but qu'il veut atteindre. En d'autres termes, voulant produire quelque chose de relatif, il est tenu de ne déployer qu'une puissance et une activité relatives. Qu'estce à dire? Quoique relative, l'activité créatrice de Dieu est toujours celle d'une causalité absolue; elle ne peut donc être exclusivement relative ; elle doit être relativement absolue : la relativité et l'absoluité se combinent dans Faction créatrice sans s'exdure.

Gomme Dieu est libre, ainsi que nous l'avons déjà vu, il demeure maître de sçn activité; bien qu'absolu, il n'est pas obligé d'agir toujours d'une manière absolue ; il peut donc brider et contenir sa puissance quand il s'agit de créer le monde.

Au lieu de se déployer en sa totalité, la force créatrice en se contenant se morcelle et se divise : Dieu ne crée pas le monde en une seule fois : il ne le produit pas parfait du premier coup, d'une manière immédiate : il crée un monde inférieur afin qu'il puisse devenir peu à peu ce qu'il doit être. La création est donc aussi successive et progressive.

Ordinairement , les théologiens eux-mêmes ne sont pas au clair sur le point de savoir si la création est un acte absolu ou relatif. Le sentiment religieux porte à croire qu'il faut admettre

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un acte absolu : on aime à se représenter le monde sortant tout à coup du .néant, en une seule fois, obéissant à la parole toute-puissante du Créateur et faisant son apparition parfait, complet, parachevé.

Toutefois la Bible parle d'une cosmogonie successive ; les sciences naturelles .enseignent la même chose au sujet du monde en général et de notre terre en particulier. D faut pourtant se décider. Or on ne réussira à s'orienter dans le inonde empirique qu'en reconnaissant que l'acte créateur n'a pas été exclusivement absolu. C'est aussi l'unique moyen d'arriver à justifier Dieu. Soutenir que le monde terrestre dans son état actuel est bien l'ouvrage définitif que Dieu avait en vue de produire quand il a créé, c'est renoncer à toute théodicée. Si Dieu ne pouvait et ne voulait foire rien de mieux que ce que nous voyons, il n'aurait certes pas commencé à créer.

Pour régler les rapports qui doivent régner entre le Créateur et ce monde incomplet, il convient de se rappeler les deux modes , les deux phases en Dieu. En créant son non-moi, Dieu le créa à son image , le pénétra, se l'assimila , travailla à se le rendre semblable. Mais c'est seulement Dieu en tant qu'actuel , Dieu en tant qu'Esprit personnel , Dieu dans son second mode d'existence qui peut faire tout cela. . Car Dieu , dans son premier mode d'existence en tant qu'absolu pur est complètement indéterminé : par conséquent hors d'état de créer un monde à son image.

De là un double rapport entre Dieu et le monde. En tant qu'absolu pur, dans son premier mode , Dieu est absolument en dehors du monde ; en tant que personne spirituelle il pénètre toujours plus dans le monde à mesure que celui-ci se perfectionne, s'achève, sans cependant se perdre en lui et se confondre avec lui. En effet, pour que Dieu et le monde puissent être un, il faut qu'ils demeurent différents. C'est ainsi que se concilient la transcendance et l'immanence que tout le monde sent aujourd'hui le besoin de maintenir. Dieu demeure toujours en dehors du monde, tout en lui devenant chaque jour plus immanent.

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