‹ La Théologie allemande contemporaineChapitre 21 sur 38 · CARACTÈRE COMPLEXE DU MONDE · texte numérisé non relu

CARACTÈRE COMPLEXE DU MONDE

Faisons maintenant plus ample connaissance avec le monde, en analysant les éléments qui le constituent.

Le monde, en qualité de non-moi de Dieu, est d'une part, aulre que l'absolu , c'est-à-dire relatif ( non-être à quelques égards, mélangé de non-être), et par conséquent /Sut, limité, si nous le considérons en rapport avec un autre être. Ce sont-là des caractères essentiels et fondamentaux du monde, il ne saurait donc les perdre, quels que soient les changements qu'il soit appelé à subir.

D'autre part, tout fini qu'il est, ce monde doit être conçu comme semblable à Dieu qui est l'absolu. Par conséquent il devra posséder une qualité qui chez lui, être relatif, corresponde à l'absoluité de Dieu et en soit l'analogue : il sera illimité y ce qui lui conférera une absoluité relative. Villimitation , Vinfinité sont donc un second caractère indispensable du monde.

Mais comment peut-il être à la fois fini et infini, limité et illimité ? C'est bien simple ; il suffit qu'il ait des limites , non pas en dehors de lui, mais en Itit, c'est-à-dire qu'il soit morcelé luimême en une pluralité d'êtres finis et particuliers. Toute créature du monde est un être particulier (à cet égard il est fini ou limité), mais le monde , pris dans son ensemble , dans sa totalité, est une pluralité infinie d'êtres particuliers (sous ce rapport il est illimité et infini). En tant que composé d'êtres finis et particuliers, le monde est autre que Dieu, il diffère de lui : en tant que somme illimitée , infinie d'êtres particuliers et finis , le monde est semblable à Dieu ; il peut contenir la plénitude de l'être divin actuel ou spirituel. Devenu parfait, parachevé, ayant parfaitement réalisé son idée , le monde serait , sous la forme de la pluralité, ce qu'est Dieu sous la forme de l'unité.

Caractérisons ces existences finies et particulières dont la somme constitue le monde. Que fait Dieu en posant le monde? Il veut créer un monde qui lui soit semblable, c'est-à-dire, qui soit esprit. Aussi tout ce qui dans le monde n'est pas esprit ne saurait être réel, c'est-à-dire définitif; c'est une forme transitoire

de l'existence, comme un échafaudage appelé à disparaître après avoir rendu les services auxquels il était destiné.

C'est uniquement dans les esprits que Dieu peut habiter, c'est-à-dire être actif. Les esprits possèdent en effet la faculté de se pénétrer mutuellement ; ils peuvent être et habiter réellement l'un dans l'autre, sans se confondre, se mélanger tout en demeurant distincts.

Il est temps que cette idée de la pénétrabilité des esprits familière à tout le monde dans le domaine du sentiment, soit également reconnue dans celui de la science. Au fait qu'est-ce que

l'esprit? La pénétration réciproque, l'union intime, la synthèse de l'idéel et du réel, de la pensée et de l'existence objective. L'esprit est donc éminemment pénétrable, personnel.

Voici une autre considération qui fera mieux comprendre cette pénétrabilité des esprits. Dieu, en tant qu'esprit, esprit personnel, est l'intime union d'une personnalité spirituelle et d'une nature spirituelle, c'est-à-dire personne spirituelle. En posant le monde comme esprit, il le pose comme esprit personnel, comme personne spirituelle. Dans le monde définitif, il n'y a pas de nature qui ne soit partie intégrante d'une personne. La personnalité est la forme essentielle de l'esprit. Dieu en posant le monde, en réalisant son idée, le crée comme une pluralité infinie de personnes spirituelles.

Nous comprenons maintenant que Dieu puisse habiter dans le monde et comment la chose peut avoir lieu. La notion même d'esprit implique que les personnes peuvent se pénétrer, habiter les unes dans les autres sans se confondre.

Voici comment la chose a lieu.

Tout être personnel, en qualité d'esprit, possède deux faces: il est quelque chose d'objectif, de réel, par conséquent il offre aux autres esprits matière à exercer leur activité. Mais, et c'est la seconde face, cette existence est celle d'un esprit, c'est une pensée, quelque chose d'idéel, d'intelligible par conséquent pour un autre esprit qui pourra pénétrer jusqu'aux profondeurs de son être, pourvu que celui-ci possède la faculté de connaître.

Mais cette dernière faculté ne saurait manquer à un être spi-

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rituel. Car par le fait qu'il est personnel, il possède l'intelligence et l'activité (la volonté). Tout esprit personnel possède ainsi ce qu'il faut et pour être connu et pour connaître.

Qu'arrivera-t-il donc quand deux esprits entreront en rapport l'un avec l'autre? Premièrement ils se penseront mutuellement ; chacun dans sa conscience individuelle se formera une image intellectuelle de l'autre, c'est-à-dire ils se connaîtront l'un l'autre, et arriveront à s'entendre et à ne plus former qu'une seule conscience spirituelle. Secondement chacun de ces esprits pourra faire de l'idée qu'il s'est formée de l'autre, V objet de son activité; chacun pourra poser, reproduire, imiter l'idée qu'il se seça faite de l'autre ; chacun pourra reproduire m lui-même tout l'état spirituel de l'autre (avec lequel il est en harmonie de pensée et de volonté). Ainsi se consommera une unité parfaite, une unité qui ne sera pas seulement idéelle mais réelle, et tout cela sans que l'existence indépendante de chacune des parties soit en rien compromise.

Voilà tout ce qui est impliqué dans la notion de V amour mutuel qui unit deux ou plusieurs êtres personnels. L'amour repose sur une assimilation réciproque et son intensité est proportionnée à cette assimilation. Aimer, c'est se doubler, se multiplier soi-même au moyen des autres. L'essence de l'amour c'est de constituer entre ceux qui s'aiment une communion mutuelle, qui atteint son apogée dans une unité réelle n'excluant pas la distinction mais l'impliquant constamment.

Faisons l'application de cette pénétrabilité des esprits aux rapports de Dieu et du monde. Dieu, l'esprit absolu, peut vivre et agir dans une multitude infinie d'esprits particuliers. C'est là l'incarnation, V existence cosmique de Dieu dans le monde spirituel. C'est à tort que Novalis prétend que si Dieu peut devenir homme il peut aussi bien devenir pierre, plante, animal. La totalité des esprits particuliers infinis, constitue seule cet autre, ce non-moi devenu semblable à Dieu.

Il reste toutefois une autre condition indispensable à remplir. Le monde des esprits ne peut être entièrement semblable à Dieu que s'il s'est fait lui-même ce qu'il est (savoir esprit), comme Dieu s'est constitué ce qu'il est, en passant de l'être

pur à l'existence actuelle. C'est à cette seule condition que Vt prit individuel peut être objet de l'amour de Dieu. Pour que Dieu puisse aimer un être, il ne suffit pas qu'il en soit la cause ; cet être doit s'être fait par lui-même, par sa propre détermination, c'est-à-dire moralement, ce qu'il est. En dehors de cette condition l'homme ne serait qu'un moyen, un instrument : par conséquent il ne saurait être digne d'amour. Un esprit fabriqué par Dieu, pour si admirable qu'il fût, demeurerait un automate qui ne saurait être aimé du Créateur parce qu'il serait sans valeur morale, faute de s'être fait lui-même. Pour qu'une créature puisse être aimée de Dieu il faut que ce qu'il y a en elle d'aimable soit un produit de sa propre activité, et possède par conséquent une valeur morale. Dieu en effet, ne peut aimer que ce qui possède une qualité morale.

Tout ceci n'est pas en contradiction avec la notion de créature. Celle-ci, en effet, ne se donne pas son existence; elle se borne à la déterminer d'une façon ou d'une autre. La créature spirituelle existe par le fait de Dieu, mais elle s'est donné à elle-même sa personnalité. En d'autres termes Dieu crée l'esprit non pas immédiatement mais médiatement. Dieu ne crée immédiatement qu'un être matériel pourvu de toutes les conditions voulues pour s'élever jusqu'à la spiritualité. 11 lui donne la disposition à la spiritualité, mais il laisse à cet être mixte le soin de devenir actuellement ce qu'il est virtuellement, c'est-à-dire esprit.

Cette idée d'une genèse de l'esprit est en directe opposition avec les opinions reçues. Mais celles-ci ne se maintiennent encore qu'à la suite d'une espèce de prescription et à la faveur de l'obscurité inouïe qui entoure la notion d'esprit. Les sciences naturelles ont renversé la spiritualité ordinaire qui, du reste, n'a pu triompher du matérialisme. Il suffit d'un instant de réflexion pour se convaincre que la notion vulgaire est insoutenable, absurde. L'esprit ne saurait être un produit manufacturé ; se le représenter ainsi, c'est le supposer semblable à la matière. Dieu fournit immédiatement en quelque sorte les ingrédients, un élément idéel et un élément réel, c'est-à-dire une existence qui est en même temps pensée ; mais c'est à la

créature qu'il appartient d'effectuer l'assimiliation réciproque et la fusion intime de ces éléments, en se pensant et en se posant. On ne peut être réellement esprit qu'en se continuant soi-même comme unité de l'idée et de la réalité. En dehors de ces conditions il y a juxtaposition, par suite d'un simple lien extérieur, mais non unité effective. Ce qui achève de montrer combien il est impossible de maintenir l'idée d'une création immédiate de l'esprit c'est le penchant à l'émanatisme qui se trouve chez ses partisans. On voit poindre de tous côtés .dans la théologie moderne, fort différente en cela de l'ancienne, la tendance à faire procéder l'esprit créé de l'essence propre de Dieu. Prétendre que l'homme est actuellement, de fait, un être formé à l'image de Dieu, son congénère, par un effet immédiat de sa création, c'est au fond déclarer qu'il n'est pas semblable à Dieu. Car, enfin, on n'est semblable à Dieu que si, comme lui, on s'est fait soi-même ce qu'on est.

Que faut- il donc entendre par la création? C'est tout le travail, le procès au moyen duquel Dieu (esprit) s'incarne dans le monde, ou plus exactement, l'incarnation de Dieu dans les créatures spirituelles. Considérons-nous le monde dans sa parfaite union avec Dieu, devenu tel qu'il doit être, le monde comme demeure, habitation de Dieu? Nous avons le monde des personnalités spirituelles parfaites, le monde des anges, le ciel. Les anges sont de purs esprits , mais des personnes. Us sont l'union d'un moi ou d'une personnalité et d'un organisme naturel, d'un corps animé, correspondant; seulement celui-ci est spirituel. A titre de créatures, d'êtres finis, les anges sont dans le temps et dans l'espace; mais en qualité d'esprits, ils ne sont pas bornés par le temps et par l'espace, cantonnés dans un coin déterminé; l'univers entier leur est ouvert pour servir de théâtre à leur activité. Aussi n'est-ce pas arbitrairement qu'on leur prête des ailes. Notre monde terrestre, encore inachevé, ne leur est pas fermé; nous devons admettre qu'ils y font spécialement sentir leur action sur les créatures personnelles. Mais ils font tout cela, non pas, dans une certaine indépendance de Dieu, mais au contraire en demeurant parfaitement unis à lui par suite de leur perfection, par conséquent à titre de simples

instrumente. En qualité de créatures déjà parfaites, les anges sont supérieurs à l'homme dans la phase actuelle de son développement ; mais pris en lui-même l'homme est supérieur aux anges, il représente une phase postérieure du développement qui les a pour présupposition. Quant au ciel, à titre de créature, il est fini, il occupe une place dans l'espace ; voilà pourquoi il est complexe : il y a un ensemble de deux. Le ciel est ce lieu où Dieu a élu domicile, ce monde voulu de lui et par conséquent permanent et définitif; tout le reste n'est qu'un échafaudage provisoire.

Reste à savoir seulement si le monde peut jamais être achevé^ arriver à un état permanent et définitif ? Encore ici il y a en présence deux intérêts contradictoires en apparence qu'il s'agit cependant de sauvegarder. Avons-nous Dieu en vue? D est alors évident que la création doit être achevée un jour. L'intelligence et la volonté absolue ne sauraient manquer d'atteindre un but qu'elles se sont assigné conformément à leur propre notion. Considérons-nous au contraire le but de la création? Alors nous devons la concevoir comme ne devant jamais s'achever, comme infinie et cela dans l'intérêt même de l'absoluité de Dieu. Que se propose-t-il en effet? De s'assimiler le monde, de se le rendre semblable. Or la création étant nécessairement finie, ne saurait jamais devenir égale, absolument semblable au Créateur. Jamais elle ne saurait être son expression parfaitement adéquate. Et puis, ne savons-nous pas que le monde est constitué par une pluralité infinie d'êtres /particuliers : jamais donc il ne sera terminé.

La notion de création semble ainsi contradictoire. Voici la solution de l'antinomie. Dieu, dirons-nous, n'achève pas sa création, c'est-à-dire il n'achève jamais de créer', mais il achève ses créatures, c'est-à-dire ce qu'il fait. l\ amène à la perfection l'ensemble des créatures, qui, il est vrai, ne forme jamais qu'une totalité relative. Il faut considérer l'univers comme une série infinie mais organique de mondes particuliers, de a#tur, qui, par l'activité créatrice de Dieu, s'engendrent les uns les autres, et s'enchaînent les uns aux autres. Prenez-vous tin des anneaux de cette chaîne infinie, un monde spécial, un àet f

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Vous voyez qu'il est parfait, qu'il réalise pleinement son idée, à sa manière, il est vrai, et autant que la chose est possible dans ses circonstances. En d'autres termes, tout parfait qu'il est, il ne Test jamais que relativement. Dieu a beau le remplir absolument, aucun monde particulier et concret ne saurait jamais être l'expression parfaitement adéquate de Dieu. Elle a beau aller croissant à l'infini, l'existence cosmique de Dieu, son habitation dans l'univers, ne devient jamais égale, pleinement adéquate à son existence absolue ou transcendante.

Et voilà pourquoi Dieu ne cesse jamais de créer ; aucun monde ne le contente, parce qu'aucun ne saurait le contenir d'une manière complète : le meilleur demeure toujours son exposant inadéquat; aussi chaque création parachevée lui suggère-t-elle l'idée d'une création qui sera plus magnifique encore, et ainsi à l'infini. Car les mondes ont beau devenir toujours plus magnifiques, il n'y en aura jamais aucun qui soit dépourvu de tout élément irrationnel, au point d'être l'expression parfaitement adéquate de Dieu. L'équation ne cessera de s'approcher du point de coïncidence parfaite sans jamais l'atteindre.

Qu'on ne crie pas à l'imperfection ; il est au contraire fort heureux que les choses se passent* ainsi : ce mode implique la perfection et de Dieu et du monde. Qu'arriverait-il en effet, si un monde particulier devenait semblable à Dieu, au point d'être, à tous égards, son exposant pleinement adéquat? D'abord le rapport entre le Créateur et la créature serait rompu; ce monde particulier ne serait plus sous la dépendance de Dieu, comme sa notion l'exige. En second lieu, un Dieu qui aurait terminé son œuvre, qui aurait cessé de créer, n'aurait pas seulement subi un profond changement dans son être, il se trouverait privé de toute activité extérieure, ad-extra. Considéré, dans ses rapporte avec le monde, il serait condamné à l'inactivité, à l'ennui. Pour que la création demeure parfaite, il faut donc deux conditions : le monde doit demeurer imparfait ; la puissance créatrice ne doit jamais f épuiser.

La série des divers cieux forme d'abord une hiérarchie infinie de mondes d'anges, qui constituent une unité, mais dans laquelle le dernier venu dépasse toujours le précédent. Or comme les

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divers anneaux de la chaîne ne sont que la réalisation <f tme seule et même idée, dans des circonstances, dans des milieux divers; comme tous ces mondes sont formés sur le môme type* le môme plan, comme des cercles concentriques, la conséquence est évidente. Les résultats généraux de la spéculation sont, pour l'essentiel, valables dans Funivers entier. C'est la théologie spéculative de tous les êtres intelligents que nous construisons et non pas uniquement celle des hommes. Ajoutons, toutefois, que ce seul et unique motif admet une grande richesse de variations. L'uniformité de la vie n'exclut pas le libre jeu de l'intelligence et de l'activité, soit chez le Créateur, soit chez les créatures.

Toutes ces sphères, tous ces mondes, sont autant d'anneaux d'une chaîne continue, qui constitue un grand univers organique, le grand organisme des mondes, des anges ou des deux. Cette continuité est aisée à comprendre. Chaque monde nouveau est créé avec le concours des esprits parfaits appartenant aux sphères antérieures, c'est-à-dire des anges.

De là résulte une autre conséquence. Comme chaque monde achevé se trouve en union parfaite avec Dieu, il est également enharmonie non moins parfaite avec les mondes antérieurs. Or chaque ciel particulier, chaque monde forme une famille spéciale d'esprits. Que faudra-t-il donc pour que tous les mondes forment un seul monde, tous les cieux un seul ciel, tous les anneaux une seule chaîne ? Les individualités correspondantes des divers cieux devront s'adapter, s'agglomérer, s'agglutiner de façon à former des individualités collectives. Il doit y avoir de pareilles agglutinations puisque, malgré leurs différences personnelles, toutes ces personnalités sont formées sur le môme type. La personnalité collective d'ôtres appartenant à divers mondes, forme une unité réelle, il esfvrai, mais non pas numérique, parce que la personnalité individuelle n'est pas sacrifiée, les diverses individualités s'unissant sans se confondre, ou s'absorber. Plus l'univers va s'achevant, plus il se forme de ces personnalités toujours plus complexes et toujours supérieures, dont les lignes se poursuivent à travers les profondeurs des cieux déjà parachevés. De là, les anges gardiens.

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Après avoir considéré la chaîne entière, d'un bout à l'autre, occupons-nous d'un anneau, d'un monde particulier. Comme chacun constitue un tout organique, un système, il doit renfermer une personne qui en forme le centre. Alors les personnes centrales des différents mondes pourront également s'agglomérer, s'adapter les unes aux autres, de façon à former une immense personnalité centrale, collective. Cette personnalité traversera l'univers entier ; elle sera le grand axe spirituel du monde des esprits unis à Dieu. Cette personnalité centrale collective correspondrait à l'expression de St. Paul : (Col. 1, 15, 16.) Premier né de toute créature, c'est-à-dire, le prince (le premier né) de chaque espèce, et de chaque hiérarchie de créatures.

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