gouvernement divin ou providence
L'activité créatrice portant sur le monde déjà existant, mais inachevé, s'appelle le gouvernement divin ou la Providence. Dieu gouverne le monde au moyen des attributs que nous venons de signaler dans ce moment même. La Providence est purement et simplement, ni plus ni moins, leur mise en œuvre. Dès que le monde existe, il se conserve, en se développant sans cesse par le simple déploiement de ce qu'il contient. Seule* ment Dieu, par suite même de ses rapports constants avec le monde, règle et détermine 3ans cesse son développement, de manière à ce qu'il réalise le but qu'il lui a assigné.
On le voit, le gouvernement du monde n'est qu'une forme spéciale de l'activité créatrice. Ce n'est pas ainsi qu'on entend ordinairement la chose. On a l'habitude d'intercaler le dogme de la conservation des créatures entre la doctrine de la création et celle du gouvernement du monde. Ce chapitre doit disparaître de la dogmatique.
U est impossible de concilier cette idée de la conservation du mondé et des créatures avec celle 4e la création et du gouvernement divin.
Ainsi, dès que, contraint par la raison, on admet que la création n'a pas commencé, on voit qu'elle se confond avec la conservation. Il est également impossible de concilier la conservation avec le gouvernement du monde. On ne peut tracer des limites précises entre les deux. Le monde, en effet, ne se conserve pas en persistant dans le même état; son existence consiste à se développer et à changer continuellement. Or, en quoi consiste ce développement? A être développé par Dieu, c'est-à-dire gouverné par lui.
Et puis, quel est le rapport entre Dieu et le monde qui est impliqué par cette doctrine de la conservation ? Dès qu'on voit en elle une activité positive par laquelle Dieu soutiendrait les créatures, qui sans cela rentreraient dans le néant, cela suppose que la créature est privée de toute subsistance propre^ qu'elle n'a en elle aucun principe lui permettant de persévérer
dans l'être. On risque donc de ne considérer le monde que comme une simple apparence, un phénomène passager, un mode de la substance ou de la volonté de l'être absolu. Et c'est bien ce qui a lieu lorsque la conservation est présentée comme une € création continuelle.* Pourquoi Je monde a-t-il besoin d'être créé sans cesse? C'est évidemment parce que Dieu n'a pas créé de véritables êtres consistants, mais de pures ombres chinoises, des fantômes. Alors il n'y a plus aucune connexUé entre l'existence actuelle du monde et son existence passée ou future : à chaque instant de la durée, le monde est de nouveau créé par Dieu. Il n'y a par conséquent aucun vrai rapport de causalité entre les diverses parties du monde. On comprend que les sciences naturelles protestent de toute leur force contre une pareille conception.
Toutefois, il y a quelque chose de vrai dans cette doctrine. En présentant la conservation du monde comme une création continuelle, on avoue implicitement que le monde, déjà créé, doit être encore l'objet de l'activité divine et que cette activité est éminemment créatrice. Remarquons néanmoins que cette activité portant sur le monde déjà créé, n'est pas une conservation, mais un gouvernement du monde* Le sentiment religieux n'exige nullement que nous concevions les rapports de Dieu et du monde, de façon à enlever à celui-ci toute substantialité, comme le font les théologiens, qui nous parlent d'une conservation, d'une création continue. L'absolue dépendance du monde à l'égard de Dieu n'exclut pas une indépendance relative des choses créées. Pour que la dépendance absolue soit sauvegardée, il suffit que Dieu, dans chaque moment de la durée, ait en son pouvoir chaque partie de ce monde qui existe d'ailleurs pour lui-même. Et la chose a lieu en effet au moyen de sa toute-science et de sa toute-puissance.
Le monde possède donc à nos yeux une existence réelle ; ce qui ne l'empêche pas d'être relativement périssable, en tant que matériel, non encore spirituel. La créature n'est pas périssable et soumise à la vérité par le seul fait qu'elle est finie, mais uniquement en tant que matérielle. Une fois complète, c'est-àdire devenue réellement spirituelle, la créature est impéris-
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sable ; elle possède la vie en elle-même, quoiqu'elle doive toujours demeurer finie. Dès l'instant où elle devient spirituelle, elle reçoit une partie de l'être de Dieu et par conséquent elle n'a plus besoin d'être spécialement conservée par lui.
Il y a plus encore. Même en la considérant comme matérielle, la créature n'est que relativement périssable. Sans doute, l'œil le plus distrait remarquera la vanité de tout ce qui est matériel. En effet, le monde matériel, dans sa totalité, ne se conserve que par la naissance et par la mort des êtres particuliers. -Mais la production et la destruction de ces êtres particuliers constitue la vie même du monde matériel. Les êtres particuliers et l'ensemble se soutiennent réciproquement comme dans tout organisme. La création a fait du monde matériel une nature, c'est-à-dire, un être qui renaît continuellement de lui-même, un organisme vivant comprenant la totalité des créatures matérielles. Le monde est un organisme dynamioo- mécanique qui se maintient lui-même. Il n'est donc pas nécessaire que Dieu intervienne comme cause pour le maintenir en existence. D'autre part, considérée comme totalité, la nature matérielle n'est que relativement impérissable : n'existant que comme moyen pour concourir à la formation du monde spirituel, elle doit durer aussi longtemps qu'elle concourt à cette fin et s'anéantir ensuite d'elle-même. Or, comme Dieu ne se propose rien d'autre que cette destruction de ce monde matériel, qui doit être élevé à une plus haute puissance, il n'y a pas lieu pour lui à V empêcher. En outre, il n'est nullement nécessaire que Dieu intervienne pour maintenir le monde dans cette persistance relative jusqu'à ce qu'il ait servi au but en vue duquel il a été créé, car une telle idée impliquerait que la nature matérielle est une œuvre manquée, sortie des mains du Créateur, dépourvue de ce qui était nécessaire pour réaliser les fins auxquelles il la destinait. Quand nous prenons ainsi le monde dans sa totalité, il n'y a i pas lieu à parler d'une activité conservatrice de Dieu. Mais cela ne veut pas dire qu'il ait abandonné l'univers à lui-même après l'avoir créé. Seulement son activité s'exerce, non pas pour conserver, mais pour gouverner. Nous nous élevons donc contre la doctrine traditionnelle de la conservation du monde par
Dieu, mais non pas contre toute idée de conservation. L'homme religieux se sent forcé d'expliquer sa propre continuité, sa persistance par la causalité divine directe. Le prolongement de notre existence matérielle dépend uniquement de la libre volonté de Dieu.
Toutefois cela ne s'applique qu'à l'existence physique. Car en tant qu'immortel, l'homme n'a pas besoin d'une intervention de Dieu pour lui prolonger l'existence. Dieu n'aurait pas même le pouvoir de le détruire. Ensuite, cette conservation ne porte que sur les êtres individuels, et non sur la totalité de la nature. De plus, ce n'est qu'en tant que matériels encore, non spirituels, que les individus sont conservés par Dieu. À chaque moment de la durée, Dieu est parfaitement libre de prolonger ou de supprimer l'existence des individus, sans exception aucune, en tant que matériels encore.
On dira sans:doute que les lois de la nature fixent à l'existence matérielle des êtres individuels des limites déterminé* et infranchissables. Il semble donc que l'homme religieux ait tort d'attribuer le prolongement ou la cessation de son existence matérielle à la causalité divine directe et toujours libre. H suffit de se rappeler que ces lois de la nature ne sont jamais abmdonnées à elles-mêmes ; Dieu ne cesse de les tenir en sa puissance ; elles sont ainsi simples et élastiques: Dieu peut s'en servir pour amener, à chaque moment et d'une manière infaillible, la mort de tel individu en tant que matériel. Pour achever d'expliquer noire pensée, ajoutons qu'aucun être matériel particulier n'est indispensable à Dieu pour la réalisation de ses fins. Il est parfaitement légitime le sentiment que notre existence, en tant qu'être matériel, dépend exclusivement de Dieu. Cest bien lui qui fait mourir et qui' fait vivre. Dieu conserve ses créatures aussi longtemps qu'elles sont matérielles, en ce qu'il leur laisse, par un effet de sa bonté et de sa miséricorde, la vie qu'il pourrait leur ôter à chaque instant. Pour ce qui est de l'ensemble do monde, Dieu est loin de l'abandonner à lui-même : il est partout et toujours présent par son activité. Toutefois, cette activité ne consiste pas à conserver le monde, mais à le gouverner.
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